Хидиятов Шейх Мухаммад Амин аль-Курди аль-Эрбили книга

Вид материалаКнига
Подобный материал:
1   ...   35   36   37   38   39   40   41   42   43

Глава “О недопустимости возражений против “джазб” [состояния транса и экстаза, охватывающего суфия во время исполнения зикра, состояния неудержимого влечения суфия к Богу] и других мистических состояний “ахвал”


Знай — пусть Аллах поможет мне и тебе в том, что Он любит и чем Он доволен! — что мир так устроен Господом Богом, что для каждого пророка Божьего созданы враги из числа дьяволов   шайтанов, которые находят его речи глупыми [глупостями], насмехаются над ним, клевещут, обвиняя его во всех смертных грехах. Все эти тяготы ниспосылаются на пророков для испытания их Богом, чтобы явить величие их заслуг и достоинств, показав их терпение и упорство, и удвоить таким образом вознаграждение от Него, которое им полагается за это испытание упомянутыми муками. Славные мужи из числа “аулия” (великих святых суфиев), муршиды, которые следовали путем пророков и подражали им, подвергались еще более сильному испытанию гонениями, осуждением и осыпанием стрелами противодействия, особенно противодействием людей проведению [суфиями] своих собраний и услужению и подвижничеству суфиями своим шейхам. Эти противодействия исходят не иначе, как от человека, сердце которого поражено [духовными] недугами и который, однако, боится наказания, в конце концов, за свое неправедное действие. А скорее всего, как мы видим, зачастую такие нападки [на суфиев] исходят от некоторых факихов  законоведов, специалистов по фикху (мусульманскому праву) из различных “мазхабов” (догматико-правовых школ) для выставления напоказ дьявольских дел, которые они хотят обнаружить, и плотских вожделений, которые они также хотят отыскать [в суфиях] и представить на всеобщее обозрение для их осуждения. Все это   от их сильного желания выделиться среди людей своим знанием фикха. Это желание возбуждает и подталкивает их к выискиванию недостатков у других. Шейх Абдулгани ан-Набулуси, факих-ханифит, совершенный ‘ариф, “кутб заман” (полюс Времени), сказал в своем комментарии “Инуану ад-Диван”: “Во все времена факихи привыкли к выискиванию недостатков людей, и никогда они [факихи] не объясняют то, что они обнаружили как противоречащее их знаниям, даже если имеются тысячи толкований и объяснений этому. Наоборот, они с ходу все опровергают, стараясь не выходить за пределы, ограниченные их знаниями, даже если это ведет к ошибке, пусть даже и к незначительной. И если внешне такой путь дает правильное решение, то вполне вероятно, что некоторые из этих факихов не учитывают мнения [по данному вопросу] представителей другого мазхаба (богословско-правовой школы). И тогда, в свою очередь, этот мазхаб опровергает мнение этого факиха, который вынес противоречащее [этому мазхабу] суждение”.

Но факихи, которые являются настоящими специалистами в религиозных знаниях в соответствии со всеми четыремя мазхабами,   обладают сердцами, сторонящимися бренного, земного мира, и обращенными к тому свету. Им совершенно чужды чувства зависти, злобы, высокомерия, лицемерия и враждебности. Поэтому они признают “ахвал” суфиев и из-за сильной жалости и сострадания к рабам Аллаха они почти что не видят ни в ком недостатка, не находят в других порока вообще оттого, что сами они заняты своими недостатками, а не поиском недостатков других людей. Ан-Наджму аль-Гази в своей книге “Минбар ат-таухид” (Ниша единобожия) сказал про имама Шафига — да будет Аллах доволен им! — что тот сказал: “Кто желает, чтобы Аллах дал его сердцу свет мудрости, - тому следует уединяться от людей, мало есть, оставить общение с невеждами и некоторыми учеными [богословами], которые не обладают беспристрастностью и порядочностью”. Хайрутдин ар-Рамли в своей книге “Аль-Фатауа-аль-хайрийа” (Полезные религиозно-юридические решения) сказал: “Истину, которую защищают суфии, может подвергать сомнению только невежественный человек, идиот”. Шейх аш-Шаграни в “Аль-уджубату аль-мардийату ан аль-фукаха-и уа ас-суфийати” сказал: “Я слышал, как наш шейх, “шейх аль-ислами”271 Закарийа аль-Ансари, сказал: “Остерегайтесь порицать тех, которых Аллах отметил своей святостью в вашей стране!” Воистину, Аллах отмечает кого-либо святостью не иначе, как исходя из своей мудрости. Великие суфийские шейхи наподобие посланников и пророков Аллаха — мир и благословение им! Всевышний Аллах говорит: “Так для пророка каждого устраивали Мы недругов из числа грешников” (Коран 25 : 31). Так обстоит дело и с суфийскими шейхами, потому что они   наследники пророков Аллаха. И если те факихи  богословы порицают и осуждают некоторых суфиев-муридов, которые почтительно и смиренно, часами выстаивают на ногах перед своими шейхами, обуреваемые любовью к ним и желанием получить от них полезные знания, и ссылаются [те факихи] в своих осуждениях этих муридов на хадис (высказывание пророка Мухаммада — да благословит его Аллах и приветствует! — : “Тот, кто желает, чтобы люди стаяли перед ним на ногах, сядет на скамью из огня [в аду]”, — то мы скажем, что эта любовь — дело сердечное и ее не дано познать никому из людей, пока они не обретут веские аргументы в защиту этой любви от тех, кто часто порицает ее и демонстрирует отвращение к тем, кто придерживается вышеописанного [благоговейного] отношения к своим шейхам.

Ас-Сафири, ученый муж, один из авторитетов в религии в позднейшую эпоху, в комментариях к сборнику хадисов “Сахих Бухари” сообщил: “Исхак ибн Ибрахим аш-Шахиди сказал: “Я видел, как Йахъя аль-Катан исполнил полуденную молитву   “гаср”, а затем сел, прислонившись к основанию минарета мечети. Перед ним встали Али ибн аль-Мадини, Сулейман ибн Дауд, Ахмад ибн Ханбал, Йахъя ибн Мугин и другие, задавая ему вопросы по хадисам. И все стояли перед ним [на ногах], пока не наступило время для первой вечерней молитвы   “магриб”. Он не сказал никому из них: “Садись!” и никто из них не присел, выражая тем самым почтение и уважение к нему”.

О, если бы я знал, что говорит порицатель [суфиев] о тех факихах   “муджтахидун” (имеющих право выносить самостоятельное решение), которые стоят на ногах перед своими шейхами   учителями! Происходит ли это от их сердечной любви к ним, применим ли к этому случаю вышеприведенный хадис пророка Мухаммада или нет, — об этом свидетельствует высоконравственный жизненный путь каждого из них. Также имеется хорошее мнение, обязательное для каждого мусульманина, о ранних и праведных правоверных мусульманах. Если кто-нибудь предпочтет первую половину хадиса [то есть если он пожелает, чтобы люди стояли перед ним на ногах, а он сидел], то упаси Всевышний Господь нас от подобного! Нам не о чем с ним говорить. Скорее нашим ответом подобному человеку будет молчание. Если же кто-то выберет вторую часть хадиса [то есть часть хадиса, где говорится о стоянии людей на ногах перед кем-либо], то мы спросим его: “Распространяется ли действие этого хадиса на наших шейхов, покорившихся воле Аллаха, ученых, работающих [на Пути к Богу], следующих ясному плану [предначертанному Богом и доведенному пророком Мухаммадом] на своем Пути и сторонящихся от всякого произвола, несправедливости и насилия?”

Также некоторые недоброжелатели порицают и осуждают “джазабат” [состояния транса, мистического веселья, экстатического и неудержимого влечения к Богу] муридов, их возбуждение и утрату контроля [над своим сознанием] из-за силы божественных откровений, которые ниспосылаются им свыше и так их одолевают, что муриды падают, как пораженные громом, и издают непроизвольные крики. Эти недоброжелатели обвиняют муридов в том, что они безмерно каялись в своих грехах, совершенных в прошлом, и теперь мы видим, что эти недоброжелатели утверждают, что совершение уже нескольких грехов делает недействительным страх [перед Богом] в сердце верующего. На подобные утверждения мы ответим, что совершение муридом многочисленных грехов в прошлом не препятствует возникновению и протеканию в его сердце состояния “джазб” в настоящем. Многие великие “аулия” под воздействием божественных откровений впадали в состояния “джазабат”, хотя эти “аулия” совершали в прошлом грехи и ослушались Бога.

Иногда подобные недоброжелатели поносят и порочат “фукара”272, потому что последние чрезмерно упрекают себя в совершении грехов. И вот ты видишь, как эти недоброжелатели требуют от суфиев   “фукара”, идущих по Пути Всевышнего Аллаха, только верных поступков, без ошибок и без прегрешений. Но это абсолютно невозможно. И чрезмерное сокрушение в настоящем [по поводу совершенных в прошлом прегрешений] оправдано, если зло не одолело добро в этом человеке. Иначе было бы наоборот. Если добро взяло верх, то творящий это добро человек не погибнет [от наказания Божьего]. Наоборот, тот, добрые дела которого взяли верх над его дурными делами, — есть совершенный человек [перед Богом]. В хадисе (высказывании) пророка Мухаммада   а что может быть более красноречивее, чем его слова!   говорится о достаточности для верующего довольствования десятью добрыми поступками, тем более, если он не впадает в зло или в дурное целиком или частично. Пророк Мухаммад — да благословит его Аллах и приветствует! — сказал: “ Вы живете в такое время, что если кто-то не совершит 10 добрых поступков, предписанных ему свыше, то погибнет. Затем придет время, когда кто-то совершит 10 добрых поступков, предписанных ему, и спасется”. Хадис приведен ат-Тирмизи со слов Абу Хурайры — да будет Аллах доволен им! Также этот хадис упомянут в “Аль-джамиг ас-сагир” ас-Суюти273. Пророк Мухаммад — да благословит его Аллах и приветствует! — определил, что спасения удостоится тот, кто совершит 10 добрых дел. Это великая радостная весть для всякого, кто спасся от неверия [в Аллаха] и “ширк” (приписывания Аллаху сотоварищей) до самого Судного дня [когда он обретет рай]. Однако недоброжелатель [суфиев] из-за постоянно совершаемых им ошибок и заблуждений не может встать вровень с муридом, и даже порицать и порочить своего шейха, не виновного в его заблуждениях. Ему невдомек, что исход дел — неясен, а всякое назидание имеет поучительный конец. Шейх ан-Набулуси в комментариях к “Дивану” шейха ‘Умара ибн аль-Фарида сказал: “Тот, кого осенит свыше откровение, впадает в “джазб”, которое является высоким благородным состоянием. И если многие невежественные факихи-богословы в наше время порицают это состояние, то это происходит от того, что они далеки от понимания сути этого состояния из-за черствости своих сердец. А черствость эта возникла по причине отсутствия у них покорности перед Богом. Пророк Мухаммад — да благословит его Аллах и приветствует! — сказал: “ О Боже, я оберегаюсь Тобой от сердца, которое не испытывает смирения и благоговения [перед Тобой]!” Хадис привели ат-Тирмизи и ан-Насаи со слов ‘Умара ибн аль-Аса [через цепь передатчиков].

Также выражением недоброжелательства подобных лже-факихов [в отношении суфиев] является их порицание и осуждение непроизвольных криков и впадения в беспамятство, которые случаются с суфиями. Но на это у них нет никаких оснований, потому что [экстатическое] состояние [сопровождаемое непроизвольными криками, трансом] возникает из-за полного благоговения и смирения в сердце суфия перед Всевышним Аллахом — Велик Он и Преславен! Немало выдающихся и лучших людей подтвердили истинность и полезность “сагк” (впадения в транс, утраты сознания во время суфийских радений или в иное время), сильного плача, волнения, утраты самоконтроля, катаний по земле и тому подобного. Шейх аш-Шаграни в своей книге “Танбих аль-мугтаррин” (Предупреждение для самообольщенных и самоослепленных [забывших Бога]) сообщил: “‘Умар ибн Хаттаб — да будет Аллах доволен им! — прочел из Корана аяты от “Когда покроется солнце мраком” до “когда развернут свитки [деяний людских]” (Коран 81:10), и упал ниц на землю, потеряв сознание, и целый час бился на земле. Однажды пророк Мухаммад — да благословит его Аллах и приветствует! — прочел из Корана аят “Ведь [есть] оковы у Нас и огонь адский [чтобы карать], а также явства, от которых давятся, и наказание мучительное” (Коран 73:12-13). За ним находился Хамран ибн Асъян, который, услышав прочитанное, упал замертво. Маймун ибн Махран говорил, что однажды он видел, как Салман аль-Фариси прочел аят из Корана “И, воистину, ад — место, предназначенное всем” (Коран 15:42), громко вскрикнул, положил руки на свою голову, вышел наружу, и, как безумный, бродил, не зная где, три дня. О, брат, поразмысли в “ахвал” твоих предшественников и в своих “ахвал”! Разве не доводилось тебе часто, при слышании слов твоего Господа [из Корана], чуть не падать в обморок, искренне, по-настоящему, или не приходилось, даже искусственно, не по-настоящему? Но ответ “Нет” есть ничто иное, как свидетельство черствости твоего сердца. Прими меры предосторожности и сторонись зла противодействия и порицания [недоброжелателями суфиев]. В книге “Ат-Тибъян” (Разъяснение) рассказывается в целом об осуждении впадения суфиев в беспамятство [во время исполнения зикра или в подобных состояниях]. Аш-Шихаб ибн Хаджар аль-Макки сказал, что истиной является недопущение порицания и осуждения “сагк” (лишения чувств в состоянии “джазб”), кроме тех случаев, когда кто-нибудь признается, что он искусственно симулировал лишение чувств.

Суфий   мурид в состоянии “джазб” непременно остается в одном из режимов этого состояния: или он сохраняет ясный ум и самоконтроль, и, следовательно, это делается в соответствии с его волей и с притворством, или он утрачивает самоконтроль и самосознание, становится сумасшедшим, ненормальным, и тогда делается недействительным его “вуду” (религиозное омовение), и вместе с тем мы видим, что он совершает молитву   “салят” без обновления “вуду” [чтобы снова достичь религиозной чистоты, необходимой для отправления обрядов]. Мы считаем это или обманом, надувательством, или заблуждением. Ограничение себя в рамках этих двух видов [режимов] состояния при выборе одного из них с неизбежностью приводит суфия мурида к беде и заблуждению.

Мы же придерживаемся иного, третьего вида этого состояния “джазб”, а не первого и второго видов. Третий вид [или способ] пребывания в “джазб” абсолютно не влечет за собой опасности и беды. Он представляет из себя такое состояние “джазб”, когда у мурида сохраняются сознание и ум вместе с утратой воли, самоконтроля и наблюдаются немощность и слабость. Можно привести пример больного лихорадкой, охваченного сильным ознобом и дрожью. И хотя он пребывает в здравом уме, он не может удержаться от сильной дрожи, его колотит и трясет, он весь в горячке. В этом плане мы за такой вид состояния “джазб”, который отличается утратой воли [самоконтроля] и слабостью движений, а сохранение ясного сознания [ума] не вызывает необходимости лишения способности сознательного выбора [в действиях], как [уже] мы показали это [выше].

В книге сеййида Мухаббуна аш-Шами — да смилуется над ним Аллах! — под названием “Хуласату аль-асар” (Краткое изложение деяний прошлого) сообщается, что ас-Сунбуль Синан ар-Руми ас-Суфи, крупнейший шейх подвижник, современник муфтия ас-Саклейни Абу Сауда, был из “ахль-ас-сама‘” (суфиев, совершающих коллективные радения с исполнением зикров, часто сопровождаемых музыкой и плясками). В одно время с ним жил один богослов-араб, мауляна (шейх), представитель ортодоксальных ученых, который слишком много давал воли своему языку и порочил шейха ас-Сунбуль Синана. Тогда из-за этого ученые и видные шейхи разделились на две группы. Но большинство ученых мужей было на стороне шейха ас-Сунбуль Синана ар-Руми. В один день его противники собрались в “джамиг” (соборной мечети) Султана Махмуда и позвали к себе шейха ас-Сунбуль Синана. Он пришел вместе со своими сторонниками и учениками и сказал: “Как прекрасно ваше собрание! Что послужило поводом для вас собраться здесь?” Ему ответил мауляна Сары-куз, который в ту пору занимал должность “кади” (Верховного судьи) Константинополя (Стамбула), в очень невежливой и грубой форме: “Твои ученики исполняют зикр (восхваляют Аллаха), совершая радения и кружение [в одном месте, волчком]. Где доказательство допустимости подобного? Разъясни и обоснуй нам это! В противном случае воздержитесь от подобных вещей!” Шейх ас-Сунбуль Синан ответил ему: “Если человек не обладает волей [неспособен делать выбор, контролировать себя], то как будет обходиться с ним шариат (мусульманский закон)?” Кади Сары-куз сказал: “Вы утверждаете, что если они [суфии-муриды] исполняют зикр, то могут влиять на способность самоконтроля, выбора”. Шейх ас-Сунбуль Синан ответил: “Среди них есть подобные”. Шейх Сары-куз спросил его: “Если мы предположим, что они также правы, то тот, кто теряет свою волю и самоконтроль [во время исполнения зикра], сходит ли с ума или он только впадает в “джазб”?” Шейх ас-Сунбуль Синан ответил: “Эти муриды находятся в совершенно здравом уме”. Кади Сары-куз воскликнул: “О, Аллах! Удивительно! У них теряется воля [самоконтроль], но сохраняются их ум и сознание! Это из каких таких философских понятий и категорий вытекают подобные речи?!” Шейх ас-Сунбуль Синан — да смилуется над ним Аллах! — спросил его: “Случалось ли тебе болеть лихорадкой?” Тот ответил: “Конечно!” Шейх ас-Сунбуль Синан спросил его: “Почему ты во время этой болезни дрожал и трясся? Ты полагаешь, что тогда в твоей голове отсутствовал твой ум? Потеря воли, способности делать выбор [контролировать свои движения], не влечет помрачения и расстройства ума. Пойми это, если ты обладаешь разумом и находишься в здравом уме!” И он этими доводами заставил судью Сары-куза замолчать. Затем шейх ас-Сунбуль Синан обернулся к собравшимся противникам и обратился к ним с теми же вопросами, которыми он привел в изумление и замешательство судью, и те не смогли найти вразумительный ответ [на его вопросы].

Этот вышеприведенный случай и все “ахвал” “аулия” и тех, кто сподвижничает им, — выше разумения [обычным умом]. Это потому, что они достигли высшей степени совершенства в следовании пророку Мухаммаду аль-Мустафе (избранному) и потому что им была дарована доля из вод морей божественного излияния [Истины] руками Щедрейшего Одарителя, и которые [моря] неисчерпаемы в своих дарах. Где там невеждам достигнуть своей цели и что знают праздные люди в своих делах! “Спроси, [Мухаммад]: “Неужели равны те, кто знают, и те, которые не знают [пути Истины]?” (Коран 39 : 9). Убедительный довод [в нашу пользу] в том, о чем мы сейчас ведем речь! “Неужели те, кто вершил деяния злые, полагают, что приравняем Мы их к тем, которые уверовали и творили дела праведные, что жизни их [на земле] и [после] смерти будут одинаковы? Скверны же суждения их!” (Коран 45 : 21). “Не равны слепец и зрячий, а также [не равны], кто уверовал [в Бога Единого] и дела праведные творил, и те, кто зло вершил” (Коран 40 : 58). Эти и другие аяты Корана, которые приводятся знатоками Корана и сунны пророка Мухаммада и выдающимися специалистами в знании шариата являются неопровержимыми и убедительными доводами для меня. Воистину, для Аллаха те Его рабы, которых Он избрал, исходя из своего желания и сокровенной мудрости, - они подобны драгоценностям, [с которыми никто из их обладателей не хочет расстаться]! Ты должен — о сопутствуемый Божьей помощью!   откладывать свое перо в сторону и придержать свое красноречие, чтобы не порицать истинно правоверных мусульман, особенно “людей настойчивого упорства [на Пути к Богу]” (суфиев), в их возвышенном благородном деле! Да поможет нам Аллах их помощью, и пусть твое сердце наполнится смирением перед ними, даже если ты не сможешь достичь их совершенств! Пусть Аллах наставит нас и всех наших правоверных братьев на верный Путь, на котором нет ни чрезмерности, ни нерадивости! Пусть Аллах дарует нам самый благополучный исход [рай] и самое наилучшее, что мы надеемся получить там [в раю]! Прими, Господь [наши молитвы]! Аминь! Благодаря Всевышнему Аллаху, Его помощи и наилучшему содействию завершено изложение “Книги вечных даров” (О достоинствах и похвальных качествах [сеййидов] суфийского братства Накшбандийа). Замечательное по своему уровню печатание и превосходное оформление книги полностью завершились во вторник 1-го числа священного месяца Раджаб в 1329 году хиджры (переселения) [из Мекки в Медину] того, кому Бог даровал самое лучшее из своих милостей и даров, — пророка Мухаммада — да благословит и приветствует Аллах нашего сеййида Мухаммада, всех членов его семейства и его сподвижников! - [9 июля 1911 г. х.э.].