Хидиятов Шейх Мухаммад Амин аль-Курди аль-Эрбили книга

Вид материала

Книга

Содержание Глава “Способ исполнения зикра сеййидами братства Накшбандийа” После “фана” (твоего слияния) с Аллахом действуй, как пожелаешь

Подобный материал:

• Шейх Мухаммад Назим аль-Хаккани аль-Кубруси, 1872.23kb.
• Шейх Мухаммад Назим аль-Хаккани аль-Кубруси, 1331.35kb.
• Махдавийат с точки зрения Ахл аль-Бейт Абд аль-Карим ал-Бахбахани, 928.02kb.
• Шейх Мухаммад Насируддин аль-Албани Описание намаза Пророка, 3762.59kb.
• Королевство Марокко, 167.81kb.
• Марокко, 167.65kb.
• Имам Мухаммад Насир-уд-Дин Аль-Албани ночной намаз в месяц рамадан, 413.99kb.
• Имам Мухаммад Насир-уд-Дин Аль-Албани ночной намаз в месяц рамадан, 419.99kb.
• Муаммар аль-Каддафи Смерть, 102.08kb.
• Государство Марокко расположено на стыке африканского Средиземья, Атлантики и Сахары, 184.29kb.

Глава “Способ исполнения зикра сеййидами братства Накшбандийа”

Знай, что метод познания [божественного] и прибытия к Всевышнему Аллаху у суфиев из братства Накшбандийа осуществляется с помощью искренности и чистосердечности в “сухба” (дружбе и сподвижничании шейху) или зикра и “муракаба” (созерцания Бога во всем и в себе). И если желаешь удостоиться всего этого, то тебе следует искать для себя шейха   “муршида” (наставника), знатока шариата (религии) и “хакиката” (суфийского знания), наследника нравственных устоев и качеств пророка Мухаммада, поэтому поиск [желание найти] для себя шейха есть также требование Всевышнего Аллаха [к Его рабам]: “Ищите приближения к Нему!” (Коран : 5 : 35). Сперва [пусть найдется] спутник, а затем [можно отправиться с ним в] путь. Если у кого-то нет шейха [наставника], то шайтан будет шейхом для этого человека. Но тебе   о, брат!   не следует полагать, что шейх и есть искомый предмет и конечная цель [в Пути]. Шейх как Кааба¹, [в сторону которого] мусульмане совершают коленопреклонение во время молитв. А коленопреклонение   “суджуд” совершается ими ради Аллаха, [а не ради Каабы].Также обстоит дело и с шейхом-наставником.

Затем [когда ты выбрал себе шейха-наставника] ты с помощью шейха совершаешь полное покаяние перед Богом, принимаешь все принципы и условия [суфийского Пути   тарика], проявляя искренность и полную веру в твоем намерении [идти по Пути]. Ты добросовестно служишь шейху, преданно следуешь за ним повсюду, тщательно соблюдая учтивость в отношении наставника. Затем ты обучаешься у него зикру братства (зикру божественного имени “Аллах” и зикру “нафи” и “исбат”, то есть зикру с произношением слов “Ла илаха илля Аллаха Мухаммад расулу Аллахи” [Нет богов, кроме Аллаха. Мухаммад   его посланник]. И если ты научишься исполнять зикр, то строго соблюдай все предписания и требования, которые необходимо выполнять при исполнении вышеуказанных обоих зикров.

Что касается порядка исполнения зикра, то сперва ты совершаешь два ракагата²⁶⁴ молитвы  “салят” в удобное для тебя время, а затем садишься на пол, обратившись лицом в сторону Мекки, и поджав ноги так, чтобы ступня правой ноги была расположена под голенью левой ноги, а руки располагаешь на бедрах. Тебе следует закрыть глаза и полностью отключить все чувства, постоянно отдавая себе отчет, что Аллах смотрит на тебя, слышит и видит тебя. Затем ты сердцем представляешь, что ты грешен, слаб, лишен полезных знаний и не творил благих деяний [угодных Богу]. Затем ты вслух, языком, 25 раз произносишь: “Астагфиру Аллаха” (Я прошу у Аллаха прощения!) и каждый раз внимательно вдумываешься в смысл мольбы о прощении, которая есть просьба к Всевышнему Аллаху отпустить твои грехи. Затем ты один раз читаешь первую суру Корана “Аль-Фатиха”, три раза читаешь суру [112-ю] “Аль-Ихлас” (Искренность) и просишь Аллаха отдать то вознаграждение, которое полагается тебе за прочтение этих сур Корана, душе пророка Мухаммада — да благословит его Аллах и приветствует! — и душам шейхов суфийских братств, особенно душам шейхов братства Накшбандийа. Затем ты внимательно представляешь [свою] смерть, обстоятельства, связанные с ней, могилу и все, что происходит в ней, а также представляешь, что этот твой вдох воздуха — последний вдох в этом мире. Затем ты укрепляешь [в своем представлении] образ “муршида” (наставника) и прочно хранишь этот образ как в его отсутствии, так и в его присутствии. Ты проводишь глубокий взгляд от пряди волос на твоей голове до волос на его голове и сердцем просишь твоего шейха оказать тебе помощь его “баракат” (благодатью, благословением).

Затем ты мысленно помещаешь образ твоего наставника в середину твоего сердца и тогда начнешь получать такую же неиссякаемую духовную пользу [от шейха], какую получишь от исполнения зикра, так как “муршид” (наставник) из числа тех, о которых говорится “Они — сидящие рядом с Аллахом”, и поэтому муршид осчастливливает, а не ввергает в беду или несчастье. Источник бед — пренебрежение [обязанностями перед Богом], а источник счастья — присутствие раба возле своего Великого и Всемогущего Господа Бога. Дух, царящий на собрании у Господа Бога, где шейхи сидят рядом с Ним, является духовной связью, соединяющей сердце [шейха], сидящего рядом с Богом, с сердцем другого [то есть, с твоим сердцем], и средством, изображающим его образ в [твоей] душе. И если эта духовная поддержка будет дарована тебе, даже в отсутствии шейха, то за ней последуют гарантированные [этой поддержкой и духовной пользой от шейха] дары от Господа Бога. Ведь муршид - наставник – как желоб, по которому на тебя из моря божественного хлынет, как водопад, половодье сокровенного знания Аллаха. Усвоив все это, ты укрепишься [в знании Пути], и обретешь качества и “ахвал” твоего шейха, его добродетели и способности, так как говорится: “Человек подобен тому, кого он любит”.

Затем ты произносишь слова “Илахи энтэ максуди уа рида-ка матлуби” (Боже мой! Ты — моя цель! Предмет моего желания — Твое довольство мной!). Затем ты стискиваешь зубы, плотно сжимаешь губы, язык упираешь в небо ротовой полости, направляешь все свои чувства в свое сердце, также направляешь в свое сердце все свое существо, и с абсолютно чистым сознанием представляешь себе смысл и значение божественного имени, что обозначено словом “Аллах”. Ведь Аллах есть существо, которому нет равного, подобного. Ты начинаешь наполнять свое сердце переживанием значения и смысла слова “Аллах”. Это действие [наполнение сердца значением слова “Аллах”) называется “вукуф калби” (сердечной паузой). Наличие “вукуф калби” необходимо сохранять в течение всего времени исполнения зикра и, по мере возможности, в остальное время [когда суфий не исполняет зикр]. Затем ты начинаешь зикр, повторяя слово “Аллах” сердцем, не соблюдая счет, но соблюдая вышеупомянутое правило “вукуф калби”.

И если во время исполнения зикра “закир” (исполняющий зикр суфий) впадает в транс (забытье и оцепенение) и состояние отрешенности от земного мира, и если все его чувства будут утрачены, даже если сохранится незначительное чувство ощущения себя, то он (“закир”) прекращает зикр и остается в таком состоянии, погруженным в “вукуф калби”, не предпринимая намерения прервать это состояние. Если он очнется и придет в себя, то “закир” возвращается к исполнению зикра, и когда его сердце полностью наполнится значением зикра, он некоторое время, соблюдая и контролируя “вукуф калби” (сердечную паузу), остается в таком состоянии, ожидая “уарид” (откровение) [от Бога] и приготовляя свое сердце для излияния на него божественного и сокровенного свыше, так как иногда, в таком коротком промежутке времени, на него нисходят бесценные и редчайшие деяния божественного мира, даже если он не может постичь их смыслы. Тому, кто занимается исполнением зикра, следует выбрать для себя время, с полчаса или поменьше, после “гаср” (послеполуденной молитвы   “салят”), чтобы заняться “рабита” (мысленным концентрированием всех своих помыслов на образе своего шейха муршида и выпрашиванием у него помощи), и затем осуществлять “вукуф калби” [наполнять сердце значением слова “Аллах”], полностью отрешаясь от всего, кроме зикра [ сердцем].

И когда зикр [слова “Аллах”] укрепится в сердце так, что если “закир” (исполняющий зикр суфий) попробует вызвать в сердце что-то другое и не сможет это совершить, то его зикр следует переместить в другое место под названием “рух” (дух), которое есть таинственное место в груди под правым соском. Потом зикр переместится в место “сирр” (тайна), которое находится на левой стороне груди, выше сердца, а оттуда зикр переместится в место “аль-хафи” (скрытый, таинственный), которое находится на правой стороне груди, выше места “рух” (выше соска). Оттуда зикр переместится к месту “аль-ихфа” (самое скрытое, таинственное), которое находится в середине груди. Эти места — “латаиф хамса” (пять таинственных даров, благодеяний) — из мира божественных повелений. Всевышний Аллах создал этот мир своим приказом “Кун!” (Будь!) из бестелесной, невещественной субстанции и соединил ее с частями тварного мира, который был создан Всевышним Аллахом из вещества — из “ан-нафс ан-натика” (говорящей души) и четырех элементов (земли, воздуха, огня и воды).

Затем зикр (поминание слова “Аллах”) перемещается в указанную “ан-нафс” (говорящую душу), которая находится в головном мозгу, а четыре элемента содержатся в ней. Каждое из перечисленных мест [“калб” (сердце), “рух” (дух), “сирр” (тайна), “аль-хафи” (скрытый, таинственный) и “аль-ахфа” (самое скрытое, таинственное)] — является местом исполнения зикра в порядке, упомянутом выше. Суфий-ученик должен переходить для исполнения зикра от одного вышеназванного места в другое только с разрешения шейха-муршида.

И если зикр упрочится в месте “ан-нафс” (в головном мозгу), то “закир” (исполняющий зикр) достигнет состояния “султан аз-зикр” (царь и повелитель зикра), когда зикр полностью овладеет “закиром”, всем его телом, а также окрестным миром, находящимся в кругозоре его зрения, так что он будет ощущать, что все члены, органы его тела и все вокруг произносят зикр. Когда суфий достигнет такого состояния “халь”, то ему разрешается научиться исполнять зикр “нафи” (отрицания) и “исбат” (подтверждения), то есть зикр слов “Ла илаха илля Аллаха”²⁶⁵.

Порядок исполнения этого зикра состоит в следующем. Суфий также садится на пол, направив лицо в сторону Мекки и скрестив ноги. Свой язык он упирает в небо ротовой полости, задерживает свое дыхание, сконцентрировав свое усилие для этого под пупком, и оттуда начинает зикр словом “Ла” (Нет), направляя зикр до самого верха мозга. Затем “закир” направляет свой зикр словом “илаха” (богов) от мозга к своему правому плечу, а оттуда направляет зикр словами “илля Аллаху” (кроме Аллаха) в свое сердце, ударяя его этими словами и с силой распространяя зикр во все тайники и уголки сердца. Тогда все его тело переполняется жаром от этого зикра и с помощью первой половины зикра (“нафи”   отрицания) суфий, исполняющий зикр, уничтожает все вредные вещества (ересь) в себе и смотрит на них сквозь состояние “фана”²⁶⁶. С помощью второй половины зикра (“исбат”   утверждение) “закир” утверждает сущность единого Бога, — как велик и преславен Он! — рассматривая все взглядом “бака”²⁶⁷, охватывая им все богоданные места “латаиф” [“калб”, “рух”, “сирр”, “аль-хафи”, “аль-ахфа”, “ан-нафс”], смакуя доставшийся счастливый удел [от божественных знаний] и мысленно представляя смысл слова “Аллах”, предназначение которого [то есть, слова “Аллах”] есть выражение сущности Аллаха. Такой зикр был избран [шейхами братства Накшбандийа] из-за того, что “нафи максудийа” (отрицание ради цели [на Пути к Богу]) более эффективен, чем “нафи магбудийа” (отрицание ради простого поклонения [Богу]). Ведь все, чему [суфии] поклоняются, и есть то, что [они] имеют как цель и предмет желания, а не наоборот.

И в конце зикра “Ла илаха илля Аллаха” (“Нет богов, кроме Аллаха”) человек, исполняющий этот зикр сердцем, говорит: “Мухаммад — расулу Аллахи” (Мухаммад — посланник Аллаха), желая этим подчеркнуть, что он строго руководствуется учением пророка Мухаммада. “Закир” (суфий, исполняющий зикр) повторяет слова “Ла илаха илля Аллаха Мухаммад расулу Аллахи” несколько раз, насколько это возможно в промежутке между вдохом и выдохом из своих легких, обязательно произнося зикр нечетное количество раз — один раз или три раза и завершая словами “Илахи энтэ максуди уа ридака матлуби” (Боже мой! Ты — моя цель! Предмет моего желания — Твое довольство!).

Затем суфий   “закир” возобновляет исполнение этого зикра ( “нафи” и “исбат”) и начинает увеличивать количество произнесенного зикра, пока не доводит его до 21 раза за одно дыхание [то есть за один вдох-выдох]. Если суфий   “закир” доводит количество произнесенного [сердцем, мысленно] зикра до этого числа (21 раза), то появляется результат, который есть известный (ожидаемый) итог в виде состояния полной отрешенности, оцепенения, исчезновения и гибели [“Я” суфия]. Если же “закир” не достигнет этого состояния, то он должен возобновить зикр, исполняя его со всей искренностью, чтобы его действия и слова соответствовали содержанию зикра. Если что-то еще сохранилось в “закире”, кроме его намерения совершать зикр ради Аллаха, и если он нарушал что-либо в порядке исполнения зикра, то подобное отклонение с неизбежностью повлечет неискренность и лживость и тогда зикр не даст ожидаемых результатов.

Но если “закир” проявит усердие, соблюдая необходимые требования и проявит искренность в ходе исполнения зикра, то он достигнет ожидаемого результата и удостоится состояния “муракаба” (постоянного видения Всевышнего и Великого Господа Бога внутренним, сокровенным оком разума в состоянии полной отрешенности [от всего земного] и неудержимого влечения к Богу, сопровождаемого безудержным весельем и страстным томлением). Проявление настойчивости и упорства в “муракаба” в сочетании с предельной “муджахада” [борьбой с “нафс” (душой), мешающей стремлению суфия полностью обратиться к Богу] будет всегда совершаться через желание суфия   “закира” приблизиться к Богу и добиться Его любви, пока состояние суфия   “закира” не сменится состоянием “мушахада” — видения Бога [во всех проявлениях бытия] без завесы, скрывающей Его. Ведь “муджахада” — семя состояния “мушахада”. Кто не посеет это семя (то есть “муджахада”) на земле “истигдад” (духовной подготовленности суфия для его “марша” по Пути), тот не пожнет [плоды] “мушахада” (созерцания Бога во всем) через Его “таджаллийат” (Его манифестаций, явлений в мире). Скорее “муджахада” — это корабль моря “мушахада”. Кто не сядет на корабль “муджахада”, тот не сможет плыть по морю “мушахада”.

“Мушахада” — это состояние, когда раба Божьего постигает полное озарение “кашф” [исчезновение завесы с “ока” сердца суфия, после которого он начинает видеть самые скрытые тайны из божественного знания] и он удостоверяется, что лучи бытия Единственности божественной Сущности охватывают все вещи, и что Всевышний Аллах является в мире во всем великолепии Своих качеств и имен, и что Всевышний Аллах проявляется во всех образах мира. Но такое озарение “кашф” дается сообразно уровню подготовленности “мушахидун” (созерцающих Бога во всем), степени чистоты их духовности, душ, благодаря качеству их чувств, их духовного превосходства над плотью, стремления к вершинам духа и их близости к Господу Богу. Когда все вышеперечисленные особенности будут в наличии, тогда наступят ликование и восторг от созерцания божественных лучей и постижения тайн “ахадийа” (Единственности Бога).

Знай, что степени “кашф” (мистического видения) явлений Бога в мире (“таджаллийат”) бывают низкого или высокого достоинства в соответствии с силой лучей сокровенного разума постигающих “сердец”¹. А эта сила и мощь проницательности разума “сердец” (суфиев) различается в зависимости от близости или отдаленности [“сердец”] от Господа Бога, так же, как и различные степени физического зрения различаются в зависимости от разницы в силе зрительного восприятия, которая в свою очередь возникает из-за разницы в силе зрения, заложенной в конституции конкретного человека, и из-за разницы, возникающей от близкого или далекого расположения осматриваемых объектов. И все это потому, что физическое зрение бывает сильнее, если строение зрительного органа у конкретного человека от природы нормальное, и если объект зрительного восприятия находится близко от органа зрения. Тогда зрительное восприятие будет совершеннее и сильнее. Так обстоит дело и с созерцанием сокровенных разумов “сердец” [суфиев] при помощи лучей “таджаллийат” (манифестаций божественного в мире), потому что сокровенный, проницательный разум [“сердца”] будет сильнее, если будет сильнее и лучше его подготовленность, и если этот разум [“сердце” суфия] будет находиться близко от Всевышнего Аллаха. В такие моменты сокровенный разум [“сердца”] будет дольше и более лучшим образом созерцать “таджаллийат” (явления Божества).

Для того, кто стремится достичь мистических “макамат” (стоянок) “кашф” и “шухуд” (созерцания), необходимо направить свою искреннюю любовь на Всевышнего Аллаха и сделать своей целью постижение сущности Всевышнего Аллаха, а не “кашф” (сокровенное прозрение) или “карамат” (чудеса и необыкновенные явления) сами по себе, искренне и бескорыстно поклоняться Аллаху, а не желать вознаграждения или спасения, согласовывать свои действия с “шариатом” (мусульманским законом) и “сунной” пророка Мухаммада, освободить свое сердце от завес [обычного] знания и умствования, очистить свою “нафс” (душу) от надежд и чаяний, освободить свой дух от оков тела и помех из похотливых желаний, освободить свой ум от уз чувств и ощущений, очистить себя от пороков и дурных качеств, освободить свой ум от зависимости тела и природных привычек, направиться к духовным мирам и священным идеям, держаться подальше от плебейских потребностей и стремиться приобрести царские качества. Искреннему суфию   “муриду” следует соблюдать не только правила исполнения зикра, но и весь свод моральных предписаний “людей Пути   тарика” (суфиев). А этих предписаний и правил много. Из них:

• Необходимость как можно дольше сохранять ритуальную чистоту после совершения омовения “вуду” и стремление совершать молитву “салят” коллективно, вместе с собратьями по вере. Исполнение предписаний религии и братства. Предпочтение исполнения зикра совершению “нафл” (дополнительной молитвы). Чтение Корана и молитв для пророка Мухаммада — да благословит его Аллах и приветствует! — и тому подобное, пока суфий   “мурид” не достигнет состояния “муракаба”. И если суфий достигнет состояния “муракаба” и его целиком и полностью охватит состояние подлинного “фана” (растворения суфия в единое целое с Богом, утрата суфием своего “Я”), то пусть он поклоняется Богу так, как пожелает, ибо в такой момент он — раб Бога, а не раб своей души, и все его действия   “карабат” (средства, сближающие его с Богом), и все “ахвал” принимаются Богом, как об этом сказано в стихотворной строчке:
  

После “фана” (твоего слияния) с Аллахом действуй, как пожелаешь,

[Ведь уже] твое знание — не невежество, а твой труд — не тяжелое бремя.

• Необходимость использовать время между первой и второй вечерними молитвами для исполнения зикра именно в это время. Также необходимо для “мухт’арифун” (ассоциированных членов братства Накшбандийа, суфиев   мирян) совершать зикр после послеполуденной молитвы “гаср”, как было упомянуто выше. Что же касается “мутаджаррида” (полноправного члена братства), то ему предписывается все время быть погруженным в зикр, порядку исполнения которого он научился у своего муршида   шейха.
  
• Избегание (по мере возможности) людей, сомневающихся в истинности учения и практики братства - “тарика” и порицающих суфиев. Соблюдение этого предписания гарантирует для “мурида” (суфия-ученика) достижения цели [на Пути к Богу], и наоборот, несоблюдение этого предписания, общение с людьми, порицающими “людей тайного” (суфиев), приводит к тому, что на сердце “мурида” накладывается завеса, препятствующая лучам Истины проникнуть в сердце “мурида”.
  
• Необходимость есть, пить, одевать и использовать как жилище только то, что дозволено религией, ибо тот, кто употребляет “харам” (запрещенное религией в качестве пищи, питья и так далее), не достигнет присутствия у Бога никогда, пока не откажется от “харама”.
  
• Полная смиренность суфия, когда он воспринимает себя как самое последнее из тварей Божьих, находит себя ниже всех созданий и полагает, что он был бы достоин наказания и кары небесной, если бы не милость Аллаха.
  
• Обращенность к порокам своей души, а не к чужим недостаткам и порокам. Если суфий начнет обращать внимание на недостатки другого человека, то пусть он [суфий] знает, что этот порочный человек является зеркалом, на котором отражается его [суфия] порок.
  
• Совершенная и полная любовь суфия   “мурида” к своему учителю-наставнику, почитание его и проявление уважения к наставнику в его присутствии и отсутствии.
  

Одним словом, от степени проявления учеником уважения и почтения к наставнику зависит — быстро или медленно суфий “мурид” достигнет совершенства.