Культура как феномен
| Вид материала | Документы |
- Пьер Тейяр де Шарден феномен человека, 3176.62kb.
- Феномен человека перевод и примечания Н. А. Садовского, 3155.55kb.
- Лекция №5 (19. 09. 08) Техника и технологии, как культурный феномен, 18.02kb.
- 2. Культура Давнього Сходу, 90.18kb.
- Методические рекомендации для самостоятельной работы по теме «Культура как социальный, 130.65kb.
- Академия медико-социального управления санкт петербурга игровая концепция кульутры, 387.13kb.
- I. Культура как предмет культурологии, 1221.89kb.
- Тема Сутність І призначення культури, 46.4kb.
- Многообразие дефиниций культуры как отражения многоликости феномена и разности творческих, 45.43kb.
- Объемные требования к междисциплинарному экзамену по специальности, 92.89kb.
Рабовладельческий Рим эпохи республики и первых веков империи мог гордиться своей великой культурой, однако создателями ее были в первую очередь не знатные и богатые рабовладельцы, а люди, которые занимали гораздо более скромное положение. Многочисленные прозаики, поэты, философы, ораторы, ученые, юристы, врачи, учителя, художники, скульпторы, архитекторы, строители, мастера прикладного искусства и ремесел в своем подавляющем большинстве не имели никакого отношения к миру римской знати; напротив — среди них было очень много не римлян, а вольноотпущенников и рабов.
Антагонизм между рабами и рабовладельцами был главным, но не единственным антагонизмом римского общества: положение осложнялось наличием третьего класса, который находился в большем или меньшем антагонизме с первыми двумя. Римский народ официально состоял из патрициев (древней знати) и плебеев (массы свободного населения, владеющего земельной собственностью); в конце республиканского и в императорский периоды значительная часть плебеев, утратив свои земельные владения, превратилась в праздных людей, которых, поскольку они являлись римскими гражданами, имеющими право голоса в народном собрании, государство взяло на содержание. В соответствии с законом 73 г. до н. э. каждый неимущий гражданин, проживающий в городе Риме, ежедневно получал полтора килограмма хлеба. Впоследствии императоры ввели также выдачу масла и мяса, а иногда устраивали раздачи денег. Во II -1 вв. до н.э. число иждивенцев государства доходило до 200 000 человек.
"Хлеба и зрелищ!" — в эти три слова укладывалось своеобразное "мировоззрение" праздной толпы, которая заполняла Рим и все свое время проводила на площадях, в харчевнях, банях, цирках и амфитеатрах, где развлекалась созерцанием конных состязаний, гладиаторских боев и травли диких зверей, привезенных из экзотических стран.
Было очевидно, что спасти римское общество от разложения может лишь общая вдохновляющая идея, идея величия и вечности Рима. Её попытался воплотить Октавиан Цезарь Август, преемник Юлия Цезаря, заложивший основу государства, которое фактически было монархией, но сохраняло еще республиканскую внешность. Спасительная идея была выражена в краткой формуле "пакс Романа", т.е. "мир Рима". "Сэкулюм Августум" — так называлось время правления Августа. "Век Августа" стал "золотым веком" римского искусства. Этому способствовали личные качества самого императора. Воспитанный на идеях и образах греческой культуры, он покровительствовал поэтам, живописцам, скульпторам не только из-за желания прославить себя и свое правление. Его покровительство стало тонким способом приобщения художников к принципату, к идее "пакс Романа".
Среди приближенных Августа своим неподдельным интересом к литературе выделялся Меценат. Он выполнял поручения в сфере политики, дипломатии. Меценат писал сам, организовал кружок литераторов, многим из которых покровительствовал. Император принимал их у себя, читал их сочинения, давал советы. Выразителем идеологии эпохи был поэт Публий Вергилий Марон. Поэму Вергилия "Энеида" ставят рядом с творениями Гомера, поскольку она является не только "национальной эпопеей", но и своего рода "библией" культа Рима и Августа.
Культура эпохи ранней Империи развивалась как оформление культа цезарей, начало которому положил Август. Он принес с собой мир, и римские поэты не уставали восхвалять Августа как миротворца. В Римской империи объектом культа становятся не только император, но и власть, и сама Империя. Этим мотивам была подчинена и вся культурная политика.
До сих пор широко распространено представление о том, что древнеримская культура не является самобытной, ибо римляне пытались подражать недосягаемым образцам классической греческой культуры, все перенимая и практически не создавая ничего своего. Однако и самобытность культуры Древнего Рима не менее очевидна, ведь она представляет собой определенное единство, возникшее в результате сочетания оригинального с заимствованными культурными инновациями. Эта мировая держава впитала в себя многие культурные и технические достижения покоренных народов, ассимилировала, сохранила их и придала им статус универсальности. С самого начала своего существования Рим вел постоянные войны со своими соседями, что в значительной мере определило и его организацию, весь строй жизни и историю. Если греки создавали мифы о богах и полубогах, то для римлян в центре их мифологии был сам Рим, его героический победоносный народ, те, кто боролся и погиб за его величие. Боги, по убеждению римлян, лишь помогали им победить, выказывая тем самым свое особое расположение к римскому народу.
Все это объясняет специфику римской культуры: сила, а не утонченность; мощь, а не быстрота; массивность, а не красота; утилитарность, а не гармония в обыденной жизни; факт, а не воображение доминируют в искусстве. Не удивительно, что римский скульптурный портрет беспощадно реалистичен. Важна не идеализированная красота, а личностная конкретика. "Сила, облеченная в величие", — вот римский идеал скульптурного произведения. Впитывая инокультурные ценности и образцы, римская культура эволюционирует в соответствии с собственной логикой, сохраняя на разных этапах эволюции свою целостность и заимствуя лишь то, что этой целостности не противоречит.
Культура Византии — уникальное явление в истории, европейской культуры. Она возникла в государстве, официально существовавшем с IV по середину XV в. со столицей Константинополем (ныне — Стамбул) после раздела Римской империи на две части — восточную и западную. Уникальность культуры, сформировавшейся на востоке Римской империи, состоит в том, что она возникла и существовала в своего рода пограничной ситуации. Византия была частью античного мира, но именно там, в Византии, возникла и достигла наивысшего расцвета православная ветвь средневековой культуры. В истории европейской, да и всей мировой культуры византийской цивилизации принадлежит особое место. Для нее характерны торжественная пышность, духовность, изящество формы и глубина мысли. Особенности византийской культуры можно свести к следующим моментам:
- синтез западных и восточных элементов при главенстве греко-римских традиций;
- сохранение традиций античной цивилизации, послуживших впоследствии основой европейской культуры эпохи Ренессанса;
- крепкие государственные устои, способствующие сохранению светского художественного творчества;
- формирование православия, повлиявшего на философско-богословские воззрения, на систему христианских этических и эстетических ценностей.
Мыслители Византии энергично выступают за использование всего лучшего, что было дано человечеству античной культурой. Христианские богословы, писатели, проповедники заимствуют из сокровищницы греко-римской культуры простоту и разнообразие философской мысли, гераклитову диалектику, аристотелевскую логику, умело используют практичность и красноречивость античной риторики. Во всех сферах знания, в литературе, искусстве наблюдается удивительное смешение языческой мифологии и христианской мистики. Опираясь на традиции античной эстетики, византийцы видели в искусстве в первую очередь инструмент целенаправленного позитивного воздействия на духовный мир человека. Музыка, живопись, архитектура, словесные искусства выступают в понимании византийских мыслителей посредниками постижения истины, являются источниками нравственного совершенствования человека, способствуют снятию негативных эмоций и ведут в конечном счете к духовному наслаждению.
Архитектурные формы средневековых христианских церквей сильно изменились по сравнению с античными. В античных храмах классического типа большую роль играло их наружное пластическое решение и очень малую — внутреннее пространство. Внутри, в полумраке, стояла статуя божества, а все обряды и празднества происходили снаружи, на площади. Назначение христианской церкви иное: она мыслится не как обиталище Бога, но как место, где собирается община верующих. Организация внутреннего пространства становится главной задачей зодчих, а внешний вид здания решается, скорее, как производное, как оболочка.
Считается, что преемницей культуры Византии была Древняя Русь. Но, уже задолго до начала Киевского периода, на Западе Русь называли Гардарикой, "страной городов и замков". Она занимала место на перекрёстке различных торговых и культурных путей, как с Востока на Запад, так и с Севера на Юг, из "варяг в греки". Д. С. Лихачев даже предложил называть Древнюю Русь не Евразией, а Скандивизантией, подчёркивая тем самым преимущественную роль Византии в культурно-экономическом состоянии государства. Доподлинно известно, что Русь уже тогда была государством с рыночной экономикой, ведущим активную внешнюю торговлю, в отличие от западноевропейских феодальных государств, экономика которых основывалась на "натуральном хозяйстве". То, что стало характерным для Западной Европы лишь в готический период средневековья, на Руси просматривалось гораздо раньше: активизация городской культуры, массовое, изысканное, хотя и деревянное, градостроительство, дощатые мостовые, обилие общественных мест (рынки, торговые ряды, постоялые дворы, ремесленные мастерские и т.д.), большое количество ремёсел и народных промыслов, продуктами которых велась активная торговля. По многим показателям Древняя Русь в 1Х-Х вв. уступала лишь Византии и Арабскому Халифату, значительно опережая империю Каролингов и другие западноевропейские территориальные образования.
Известно, что чрезвычайно разнообразной была и народная культура дохристианской Руси. Для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмизм, т.е. нерасчлененность сфер человеческого, божественного и природного, понимание мира как никем не созданного вечно живого огня, мерно потухающего и загорающегося. Представления о непрерывной борьбе и поочередной победе светлых и темных сил природы наиболее зримо запечатлены в круговороте времен года.
На рубеже X и XI вв., когда начался интенсивный процесс христианизации, Древняя Русь уже имела самобытную и разносторонне развитую культуру. Владимир - Красное Солнышко, князь новгородский и киевский, в 988 году принял крещение в городе Корсунь (Херсонес) и ввёл на Руси в качестве государственной религии христианство. Нельзя не отметить чисто эстетической привлекательности византийского христианского культа для славянского населения Древней Руси. По мнению игумена Иоанна Экономцева, столь свойственное русским образно-символическое восприятие мира, их максимализм, стремление достигнуть абсолюта одним порывом воли нашли благоприятную почву. Мистическая красота византийского богослужения очень напоминала изощрённую театральность культовых языческих празднеств. Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, огни Перуна, но долго еще по деревням насыпали языческие курганы, молились огню-Сварожичу, справляли буйные праздники. Язычество начало свой долгий путь слияния с христианством. Даже шедевры древнерусского христианского искусства обнаруживают глубокое родство с наследием архаики: будь то заставки-инициалы текстов книг и летописей, фресковые и скульптурные орнаменты соборов, мелодический строй церковных песнопений.
На западноевропейское средневековье долгое время в историко-культурологической литературе господствовал взгляд как на "темные века". Однако на деле это не выглядит столь однозначно. Несомненно, что мир средневековой культуры для нас странен и не всегда понятен. Средневековые мастера, писатели, художники, пренебрегая зримыми очертаниями окружающего их земного мира, пристально всматриваются в потусторонний мир. Поэты и художники почти вовсе обходят реальную природу, не воспроизводят пейзажа, не замечают особенностей отдельных людей, не обращают внимания на то, что в разных странах и в разные эпохи люди одевались по-разному, жили в иных жилищах, имели другое оружие. Индивидуализации они предпочитают типизацию, вместо проникновения в многообразие жизненных явлений исходят из непримиримой противоположности возвышенного и низменного, располагая на полюсах абсолютное добро и абсолютное зло. Художник как бы не знает, что мир трехмерен, обладает глубиной: на его картине пространство заменено плоскостью. На картинах средневековых живописцев нередко последовательные действия изображаются симультанно: в картине совмещаются несколько сцен, разделенных временем.
Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством, которое выработало новую этику поведения, внедрило новый взгляд на мир и на место человека в нём. Наиболее распространенный и популярный в эту эпоху жанр литературного произведения — жития святых, самый типичный образчик архитектуры — собор, в живописи преобладает икона, в скульптуре — персонажи Священного Писания. Учения мыслителей этой эпохи неизменно были ориентированы ни постижение Бога — творца всех видимых форм, которые и существуют не сами по себе, но лишь как средство для постижения божественного разума. История тоже воспринималась как осуществление божьего замысла. Философия — "служанка богословия", и в глазах средневекового философа такая ее функция являлась единственным ее оправданием. Богословие представляло собой "наивысшее обобщение" социальной практики человека средневековья. В средние века существовала математика и, следовательно, язык математических символов. Но эти математические символы тоже были символами богословскими, ибо и сама математика представляла собой "сакральную арифметику" и служила потребностям символического истолкования божественных истин.
Средневековье создало новое понимание человека и меры его ценности. Человек в сознании людей перестал быть центром мироздания. В нем видели лишь частичку вселенной, подчиненную ее неведомым силам. Возникло учение о существовании двух миров — высшего божественного, духовного, и низшего мира, земной реальности, являющегося лишь его отражением; обнажились и противоречия между двумя природами человеческой натуры — духовной и телесной. Образ человека в искусстве утратил разумную ясность и внутреннее равновесие, характерное для античных героев. Но духовный мир человека обогатился, в нем было открыто многообразие чувств и переживаний.
Средством духовного единения человечества выступала школа, которая учила разнородное население общему образу мыслей и общему образу жизни. Средневековая школа выросла непосредственно из школы античной. В ее организации огромную роль сыграл ряд деятелей раннего средневековья, обладавших античной образованностью. Боэций, живший в VI в., сформулировал подлежащий обязательному изучению канон семи свободных искусств, восходящий к Платону. Семь свободных искусств - семь обязательных дисциплин, изучавшихся в средневековых учебных заведениях. В свою очередь было принято деление "семи свободных искусств" на две части: тривиум (три первичных знания - грамматика, риторика и диалектика) и квадривиум (четыре пути знания: геометрия, арифметика, астрономия и музыка). Музыку в средние века рассматривали прежде всего как науку, как познание. Её делили на "мировую" и "человеческую". Последняя могла быть "теоретической и практической", то есть музыкой, в собственном смысле слова. Что же касается "теоретической" музыки, то она представляла собой не что иное, как своеобразную математическую систему, средство познания мировой гармонии.
Расцвет средневековых городов вызвал потребность в образованных людях, что привело к появлению университетов, создававшихся на базе школ в том случае, если в школах были крупные профессора богословия, философии, медицины и римского права. Первые университеты возникли в Болонье (конец XI в.), Париже, Саламанке, Оксфорде (2-ая пол. XII в.), Кембридже (нач. XIII в.) и других европейских центрах. Хотя ведущим факультетом в них был богословский, другие факультеты способствовали распространению в феодальном обществе и светских знаний.
Ринашименто - так по-итальянски звучит название нового периода в истории европейской культуры, связанного с утверждением гуманистической философии и попытками воссоздания античного наследия. В русском искусствознании для обозначения эпохи Возрождения принято использовать равнозначное французское слово Ренессанс. Ринашименто (Ренессанс, Возрождение) – период в истории европейской культуры, связанный с утверждением гуманистической философии и попытками воссоздания идеалов античности.
Свое название эпоха получила из-за широкого интереса к античному наследию. Процесс распространения античных веяний пережили многие страны Европы, но начался он в Италии, на той же территории, где античность завершила своё существование. Как ни одна другая эпоха, Возрождение богато причудливо переплетенными, противоречивыми и, казалось бы, несовместимыми началами.
Родина Возрождения — несомненно, Флоренция ("Афины Италии"). И это не удивительно. Именно во Флоренции в 1293 г., как раз на заре Возрождения, была принята первая, фактически республиканская конституция в христианской Европе, причем конституция весьма демократическая. Флоренция была городом богатых купцов, владельцев мануфактур, огромного количества ремесленников — ткачей, меховщиков. Многочисленными для того времени были цехи врачей, аптекарей, музыкантов. На удивление много было юристов — адвокатов, стряпчих, нотариусов. Флорентийские банкиры финансировали римского папу, германского императора, французского короля; флорентийская монета — золотой флорин, чеканившаяся с 1252 г., считалась наряду с венецианским дукатом самой полновесной в Европе.
Именно во Флоренции, а чуть позже — в Сиене, Ферраре, Пизе складываются кружки образованных людей, которых называли гуманистами. Сам термин произошел от названия того круга наук, которыми занимались поэтически и художественно одаренные флорентийцы: науками, которые имели своим объектом человека и все человеческое в противоположность науке, изучающей божественное, теологии. Гуманисты начали отыскивать, переписывать, изучать сначала литературные, а затем художественные памятники античности, в первую очередь - скульптуру. Впервые за тысячу лет христианства к античным статуям отнеслись не как к языческим кумирам, а как к произведениям искусства. То же самое можно сказать и об античных книгах. Поэты и художники стремятся подражать древним авторам, возрождая античное искусство. Но, как часто бывает в истории, особенно истории искусства, возрождение каких-то давних принципов и форм приводит к созданию совершенно нового. Само слово "возрождение" появилось позже, чем слово "гуманизм", — в труде живописца, архитектора и историка искусств XVI в. Дж. Вазари. При этом Вазари с изумлением говорит о возрождении искусства после тысячелетнего, как он считает, его прозябания.
"Средневековье, сосредоточив и дисциплинировав духовные силы человека, вместе с тем связывало их... На заре нового времени были отпущены на свободу творческие силы человека. И вот шипучая пора этих творческих сил и создала то, что мы называем Ренессансом, последствия которого продолжаются и до XIX века", - пишет в работе "Смысл истории" Н. Бердяев.
"Итальянское Возрождение таило в себе все положительные силы, которым мы обязаны современной культурой, а именно: освобождение мысли, презрение к авторитетам, победу образования над высокомерием родовой знати, восторженную любовь к науке и к научному прошлому людей, снятие оков с личности, пламя правдивости и отвращение к пустой внешности и эффекту... То был золотой век нашего тысячелетия, несмотря на все его пятна и пороки", - таково восприятие сущности эпохи Фридрихом Ницше.
Хорошо известна позиция Ф.Энгельса по поводу Возрождения: "...величайший прогрессивный переворот из пережитых до того времени человечеством...". И хотя не все в наши дни так однозначно положительно оценивают эту эпоху (см.: Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения.), но нельзя не признать существенности для человечества провозглашенного ею гуманизма, философского мировоззрения, основанного на признании ценности человеческой личности, на утверждении блага человека как критерия оценки общественных отношений.
Центром мироздания был объявлен человек, понимаемый и как важнейшая часть природы, и как наиболее совершенное её творение. Гуманистическая этика возвеличивала и человеческую деятельность. Стал формироваться идеал гармонической, свободной, всесторонне развитой, деятельной творческой личности. Ярким примером такого универсального человека был Леонардо да Винчи (1452-1519), ставший первооткрывателем не только во многих сферах
художественного творчества, но и в различных областях науки. Он был
талантливейшим живописцем, разработавшим теорию световоздушной
перспективы в живописи, скульптором, поэтом и музыкантом, создателем
проектов землеройной машины, подводной лодки, летательного
аппарата и т.д.
Один из первых исследований этих рукописных сокровищ
отмечал в изумлении: "Здесь есть все: физика, математика, астрономия,
история, философия, новеллы, механика. Словом — это чудо...".
Искусство для Леонардо было средством познания мира. Многие его
зарисовки служат иллюстрацией научного труда и в то же время — это
произведения высокого искусства. Великий ученый настаивал на тесной
связи науки с жизнью. Леонардо по праву считают предтечей
современного экспериментального естествознания. В живописи
Леонардо воплотил гуманистический идеал человека, духовно и
физически совершенного, исполненного жизненных сил.
Как уже говорилось, фундаментальным принципом новой ренессансной культуры становится античный антропоцентризм, сменивший средневековый теоцентризм. Творческим началом бытия стал не Бог, а человек. Перемена была поистине разительной: вместо столь характерной для раннего христианства заботы верующего о мире вечном, потустороннем на первом плане оказалось сильнейшее стремление человека к земному счастью и прижизненному преуспеванию. Именно в ренессансной культуре идея о безграничном могуществе человека постепенно стала эквивалентом идеи вседозволенности.
В рамках эпохи Возрождения была осуществлена и еще одна революция. Речь идет о реформации, широком общественном движении в странах Западной и Северной Европы, связанном с борьбой за обновление католической церкви. Зарождение в первой половине XVI в. в Германии протестантизма было продуктом все того же необычайного развития возрожденческого свободомыслия. Реформа Мартина Лютера была бы невозможна без распространения в образованных кругах Германии гуманистических идей. Ведь именно гуманистическое движение, гуманистическая литература способствовали расшатыванию авторитета католической церкви, особенно римской курии и, в конечном счете, победе протестантизма.
Для истории культуры, для истории искусства самыми определяющими моментами в становлении протестантизма, как называют с 50-х годов XVI в. реформированную Церковь, стали два:
- Идея личной связи человека с Господом без непременного
посредничества священника.
- Стремление перевести все богослужение на родной для
верующих язык. (Начало этому положил сам М. Лютер, который совершил
литературный подвиг — за год с небольшим перевел на немецкий язык
большую часть Библии.)
Конец XIV века, время утверждения гуманистических идей в Италии, знаменателен для истории культуры ещё и тем, что начинается процесс активного возрождения русской культуры. Татаро-монгольское иго, нанеся огромный ущерб русской культуре, не смогло ее уничтожить совсем. Как отметил А. С. Пушкин, "татары не походили на мавров. Они, завоевав Россию, не подарили ей ни алгебры, ни Аристотеля". Внешние связи русской культуры в это время почти полностью прерваны. Только Новгород и Псков сохраняли общение со странами Запада, оставаясь крупнейшими центрами европейской культуры. Эти города, не испытавшие нашествия и погрома, сыграли большую роль в сохранении традиций и памятников культуры.
Новый этап в истории русской культуры начинается после победы в Куликовской битве, переломном моменте в борьбе за преодоление татаро-монгольского ига, сыгравшем позитивную роль в процессе восстановления русской культуры. Определяется ведущая роль Москвы в объединении русских земель, возрастает ее значение как одного из главных культурных центров. Куликовская победа вызвала подъем народного самосознания, что нашло отражение во всех областях культуры. Идея единства Русской земли становится ведущей.
В начале XVI века оформилась идея о Москве как о "третьем Риме", сформулированная игуменом псковского Елеазарова монастыря Филофеем в его посланиях Василию III в 1510-1511 гг. Согласно взглядам Филофея, мировой центр христианства последовательно перемещался из Рима "ветхого" во "второй Рим" -Константинополь, а оттуда - в Москву. Два Рима пали из-за их измены "истинному христианству". Византия изменила христианству, пойдя на унию с католической церковью в 1439 г., что привело к завоеванию ее турками. Москва же осталась верна православию, не признала Флорентийской унии и потому теперь является мировым центром христианства, "третьим Римом", "а четвертому Риму не бывать". Но помимо чисто религиозной направленности, эта идея содержала глубокое гражданское значение, свидетельствовала о высоком уровне
самосознания молодого государства, набирающего силу и активно разносторонне развивающегося.
В середине XVI в. все заметнее становится процесс секуляризации
(обмирщения), освобождения общественного и индивидуального
сознания от влияния церкви. Большое культурное значение имело
предпринятое по инициативе и под руководством митрополита Макария
составление "Великих Четьих Миней". Макарий поставил цель - собрать
воедино "все книги четьи, яже в Русской земле обретаются". Большой
коллектив писателей, редакторов, переписчиков более 20 лет трудился
над осуществлением этого замысла. В результате был создан
грандиозный свод оригинальных и переводных литературных
памятников, состоящий из двенадцати томов большого формата (более
27 тыс. страниц).
Еще в XV в. выявилось стремление русских зодчих придать зданию динамичную устремленность ввысь (например, собор Спас-Андроникова монастыря). Дальнейшее развитие этой тенденции, поиски новых архитектурных форм привели к возникновению шатрового Стиля в русской архитектуре. В шатровых постройках наиболее ярко выразилось национальное своеобразие русского зодчества. Внедрение этой чисто русской формы в церковное строительство стало важной победой народного начала в зодчестве, одним из источников которого было русское народное деревянное зодчество. Самый выдающийся памятник каменной шатровой архитектуры - храм Вознесения в селе Коломенском, воздвигнутый в 1532 г. Идея устремленности вверх подъема, воплощенная в церкви Вознесения, отразила духовную атмосферу первой половины XVI века. Дальнейшее развитие русского зодчества привело к возникновению в конце столетия так называемой нарышкинского (или московского) барокко, архитектурного стиля 2-ой пол. XVII века, сочетавшего внешнюю пышность и декоративности с чёткостью и симметричностью композиции. Этому стилю свойственна устремленность ввысь, многоярусность, тщательная разработка деталей при сохранении и развитии приемов многоцветной декоративной обработки здания (декоративная резьба по белому камню, цветные изразцы, раскраска фасадов).
Реалистические тенденции нашли отражение и в станковой живописи. С пробуждением интереса к человеку, к отдельной личности связано появление и развитие портретной живописи ("парсуны") - первого собственно светского жанра. В первой половине XVII в. парсуны писались в старой иконописной манере и в старой иконной технике - на доске, яичными красками. Во 2-ой половине столетия изображения стали принимать более реалистический характер, точнее передавать индивидуальные черты. Существенные изменения происходят во 2-ой половине в таких важных для общего состояния культуры направлениях, как литературное творчество и образование. В русской литературе утверждаются новые жанры, такие как демократическая сатира, бытовая повесть. В Москве открывается первое высшее учебное заведение, Славяно-Греко-Латинская академия. Выпускается разнообразная учебная литература.
К этому времени уже повсеместно используется книгопечатание. (Несколько слов об истории этого существеннейшего для распространения знаний вида технической культуры. Первые опыты книгопечатания были предприняты в XI в. в Китае. В Западной Европе книгопечатание появляется в 40-е гг. XV в. и связано с именем Иоганна Гутенберга. В Москве первая типография появилась в 50-е гг. XVI в., а первой точно датированной книгой считается "Апостол", который был напечатан в Москве в 1564 г. Иваном Фёдоровым и Петром Мстиславцем. Созданная в 1814 г. печатная машина положила начало современной полиграфии.)
Выдающимся памятником русской литературы 2-ой половины XVII века является "Житие протопопа Аввакума". Это произведение глубоко новаторское по художественной форме, неповторимое по индивидуальной манере письма. Страстный защитник старины, человек категорически не принявший религиозной реформы патриарха Никона, Аввакум в литературной деятельности проявил необычайное новаторство, отказавшись от условностей и традиций средневековой литературы. Обратившись к традиционному жанру жития, он разрушил его окостеневшие формы, смело ввел народное просторечие в книжный язык. Реалистическое изображение перипетий собственной жизни, русского быта, образный язык, страстное обличение социальной несправедливости, произвола новой церковной власти - все это сделало произведение Аввакума одним из самых ярких и значительных памятников русской демократической литературы.
Эпоха Просвещения занимает исключительное место в истории культуры. Хронологические рамки данной эпохи определены немецким ученым В. Виндельбандом как столетие между Славной революцией в Англии (1689) и Великой Французской революцией (1789). Необходимо отметить приоритет Англии в формировании идеологии и культуры европейского Просвещения, причем не следует забывать о неоднородности, глубоких отличиях и специфике проявления идей Просвещения в отдельных странах.
Европейское Просвещение — вполне конкретный комплекс идей, породивший определенную систему культуры. Здесь уже можно вести речь об изменениях в сознании огромной массы людей. Они, по словам Канта, вышли "из состояния своего несовершеннолетия" и были захвачены потоком новых идей, что привело к рождению нового типа культуры. Культура эпохи европейского Просвещения имеет ряд специфических черт.
Во-первых, для философии эпохи Просвещения характерен деизм (учение о Боге как творце вселенной, которая после ее создания подчинена естественному, закономерному ходу событий). Деизм открывает возможность выступать против религиозного фанатизма и христианской церкви, за свободу совести и освобождение науки и философии от церковной опеки. Представители деизма (Вольтер и Руссо во Франции, Дж. Локк в Англии и др.) противопоставляли вере разум. В эпоху Просвещения христианство теряет свою силу, проявляется стремление освободить разум от церковного влияния.
Во-вторых, апелляция просветителей к общечеловеческим ценностям привела к космополитизму. Он выражался в осуждении всякого национализма и убеждении в равных возможностях каждой нации. Вместе с тем распространение космополитизма вызвало падение чувства патриотизма, что наиболее ярко видно на примере Франции. "С самого начала французская революция отличалась космополитизмом, ее трудно назвать собственно французской... тогда идеалом считался скорее абстрактный "человек", но отнюдь не Родина" (Э. Фагэ). В умах писателей эпохи Просвещения все чаще возникает мысль о единстве человечества и культуры.
В-третьих, культуре эпохи Просвещения присуща "научность". К началу XVIII в. естествознание переживало бурный подъём, ученые середины XVIII в. стремились объяснять все явления природы исключительно естественными причинами. "Это вовсе не были эмпирики с философской точки зрения, это были служители науки, — подчеркивает В.И. Вернадский, — окончательно вошедшей в жизнь человечества на равноправном положении с философией и религией". То, что раньше было уделом немногих, теперь стало общим достоянием, примером чего служит знаменитая французская Энциклопедия. Здесь на историческую арену впервые выступило самостоятельное и цельное научное мировоззрение. В эпоху Просвещения завершилось формирование современной науки с ее идеалами и нормами, определившими последующее развитие техногенной цивилизации.
В-четвертых, с "научным духом" связана такая черта культуры эпохи Просвещения, как рационализм (недаром Просвещение называют веком разума). Идеологи Просвещения верили, что именно с помощью разума будет найдена истина о человеке и окружающей природе. Рационализм — основополагающая черта культуры эпохи трактовался как источник и двигатель познания, человек может и должен действовать разумно общество может и должно быть устроено рационально. Культ разума в XVIII веке стал главной культурной идеей. Вольтер называл свой век веком разума, распространившимся по Европе — от Петербурга до Кадиса.
В-пятых, определяющей чертой культуры эпохи Просвещения является идея прогресса, которая тесно переплетается с понятием "разума". Именно в эпоху Просвещения была сформулирована концепция "вера в прогресс через разум", определившая надолго развитие европейской цивилизации.
В-шестых, для культуры просветителей характерна абсолютизация значения воспитания в формировании нового человека. Деятелям той эпохи казалось, что достаточно создать целесообразные условия для воспитания детей — и в течение одного-двух поколений все несчастья будут искоренены. Подвергнув критике прошлое, XVIII век вынужден был все отыскивать и устраивать заново. Была сделана ставка на нового человека, свободного от наследия той или иной философской, религиозной или литературной традиции. В XVII веке Декарт разработал рационалистический метод познания и выдвинул концепцию "врожденных идей". В противовес ему Локк утверждал, что не существует "врожденных идей", а поэтому нет и людей "голубой крови", претендующих на особые права и преимущества. Произведение Джона Локка "Опыт о человеческом разуме" стало своего рода манифестом эпохи Просвещения. Его мысли о воспитании человеческой личности и роли социальной среды в этом процессе легли в основу многих философских, «социологических и идеологических идей Просвещения. Все просветители были почти единодушны в том, что если человека формирует опыт, то это должен быть разумный опыт, ибо разум — главный критерий истины и справедливости.
Знаменательным событием стало издание во Франции "Великой Энциклопедии". В деле участвовали сотни популяризаторов и пропагандистов идей Просвещения. Энциклопедия сплачивала вокруг себя образованнейших людей Франции. В Париже образовался кружок философов-энциклопедистов, который заявил о себе в начале 50-х
годов как об общественной партии. Энциклопедисты во главе с Дени Дидро приняли непосредственное участие в создании 35-томной "Энциклопедии или Толкового словаря наук, искусств и ремесел". Цель многотомного издания — подвести итоги познаний человечества в различных отраслях. Энциклопедия стала кодексом французского Просвещения. Она была не просто сводом научных знаний, а вела борьбу с общественными предрассудками и предназначалась не для одних ученых, а для всего общества. Первый том вышел в 1751 году. Именно в эпоху Просвещения, когда главной ценностью был объявлен человек и его разум, само слово "культура" впервые стадо общепризнанным термином, о смысле которого рассуждали не только мыслители века, но и простая публика. Вслед за философами, представители различных течений общественной мысли и художественного творчества развитие культуры начали связывать с разумом, нравственно-этическим началом. Уже за это можно высоко оценивать век Просвещения, несмотря на множество свойственных ему ошибок и заблуждений.
XVIII век стал знаменателен и для культуры России. Направленные на модернизацию и европеизацию русского общества и российской культуры радикальные реформы Петра I были исторически обусловлены и вместе с тем насильственны. Дальнейшее "обмирщение", утверждение нового взгляда на человеческую личность, "спрессованность" культурного процесса - вот признаки петровского времени и всего столетия. Но, несмотря на решительность коренных преобразований, русская культура вновь демонстрирует умение выживать и сохранять неповторимые черты.
Вполне естественно, что рост промышленности, нараставшие изменения в укладе жизни резко увеличили потребность в специалистах, которых могла подготовить только новая светская школа. Началась реформа образования. Начало системе светского образования положило открытие в 1701 году "Школы математических и навигационных наук" и Пушкарской (артиллерийской) школы в Москве. За короткое время начали работать еще несколько профессиональных школ: инженерная, медицинская, горная. На базе некоторых из них впоследствии образовались высшие специальные учебные заведения. Своеобразным итогом петровских преобразований в области просвещения и науки было открытие в 1725 г. Академии наук, особенностью которой было объединение научно-исследовательских и педагогических функций (в ее системе находились университет и гимназия). Академия имела также свои библиотеку, музей, типографию, ботанический сад, физическую и химическую лаборатории.
12 января 1755 г. (в Татьянин день) императрицей Елизаветой Петровной был подписан указ об учреждении в Москве университета с двумя гимназиями. Хотя в нем говорилось, что Московский университет создан по примеру европейских, "где люди всякого звания свободно наукою пользуются", однако для дворянских детей предназначалась одна гимназия, для разночинцев — другая. Лишь став студентами, они учились совместно и все, независимо от происхождения, получали шпаги, таким образом, статус разночинца повышался. В отличие от европейских университетов обучение в Московском университете в XVIII в. было бесплатным, а для 30 студентов предусматривалось казенное содержание.
В 40-е годы началась научная деятельность М. В. Ломоносова (1711-1765), ставшего в 1745 г. первым русским профессором, членом Академии наук. Решая практические задачи, он занимался горным делом, металлургией, производством стекла и одновременно достиг больших успехов в разработке теоретических проблем. Ломоносов сформулировал закон сохранения материи и движения (почти на 30 лет раньше французского химика А. Лавуазье), явился одним из создателей учения о теплоте как о молекулярном движении, стал основоположником физической химии и т. д. Не менее разнообразной и плодотворной была деятельность ученого в области гуманитарных наук: ему принадлежит выдающаяся роль в реформе русского языка; ученый оставил многочисленные записки на общественно-полические и экономические темы и т. п. Неоценим вклад М. В. Ломоносова в развитие просвещения. Он был одним из инициаторов создания Московского университета. Им написана книга "Древняя Российская история", где автор впервые коснулся вопроса об этногенезе славян, высоко оценив их древнюю культуру. Ломоносов пробовал свои силы и как художник, пытаясь возродить искусство мозаичной живописи (мозаичное панно "Полтавская битва").
Важнейшим направлением общественной мысли второй половины XVIII - нач. XIX вв. явилось просветительство, нашедшее широкое отражение в деятельности Н. И. Новикова (1744-1818), крупнейшего издателя и журналиста своего времени (сатирические журналы "Трутень", "Живописец", "Кошелек", "Пустомеля"). Традицию радикального просветительства поддерживал А. Н. Радищев (1749-1802). Впервые в истории русской общественной мысли он не только заклеймил "чудище" самовластия, но и поставил вопрос о ликвидации крепостничества и самодержавия революционным путем ("Путешествие из Петербурга в Москву"). Однако Радищев опасался повторения ужасов пугачевщины, якобинского террора и отводил для подготовки революции посредством просвещения народа целое столетие.
К реформам Петра I можно относиться по-разному, но фактом остаётся то, что уже к началу XIX века русская культура, усвоив многообразные направления культуры западноевропейской и при этом сохранив самобытность, входит в самый благополучный период своего существования. Период с середины до 90-х годов XIX века принято называть "золотым веком" русской культуры. В литературе, философии, изобразительном искусстве, музыке, театре были одновременно достигнуты поразительные вершины, причем музыка и литература часто находятся во взаимодействии. М. И. Глинка, основоположник русской музыкальной классической школы сочиняет оперу по пушкинской поэме "Руслан и Людмила". Пушкинские произведения легли в основу опер А.С. Даргомыжского "Русалка" и "Каменный гость", М.П. Мусоргского "Борис Годунов". "Евгений Онегин" и "Пиковая дама" стали шедеврами П. И. Чайковского. "Сказка о царе Салтане" и "Сказка о золотом петушке" послужили основой одноименных опер Н. А. Римского-Корсакова. Гоголевские сюжеты легли в основу опер "Майская ночь" и "Ночь перед Рождеством" Н. Римского-Корсакова, "Сорочинская ярмарка" М. Мусоргского, "Кузнец Вакула" ("Черевички") П. Чайковского и т.д. Выдающаяся опера "Князь Игорь" А. Бородина сочинена на основе шедевра древнерусской литературы "Слово о полку Игореве" и т.д. За "золотым веком" последовал не менее значительный и богатый именами и явлениями "век серебряный".
КУЛЬТУРА КАК МИР СИМВОЛОВ. ХУДОЖЕСТВЕННЫЙ СТИЛЬ КАК СИМВОЛИЧЕСКОЕ ВЫРАЖЕНИЕ ДУШИ КУЛЬТУРЫ
Широкое распространение получил и семиотический подход который рассматривает культуру как систему символов. Здесь особый интерес представляют труды Э. Кассирера и Ю. Лотмана; в них внимание акцентируется на семиотическом (структурно-символическом) характере искусства во всех его разновидностях (в музыке, абстрактной живописи, широком круге развлекательной деятельности).
Эрнст Кассирер (1874-1945) — немецкий философ, автор монументального Труда «Философия символических форм» (1923-1929) в основу своей концепции культуры кладет человеческую способность к массовой, систематической и постоянной символизации, иными словами, подходит к культуре преимущественно с позиции семиотики. Он является представителем символической концепции происхождения культуры - культурологической теории, рассматривающей человеческую культуру как синтез разнообразных символов (язык, письменность, искусство, наука и т.д.). Истоки культуры он ищет в способностях человека "творить" некий искусственный мир, обозначать реальность определенными символами. Язык, наука, искусство, религия, мифы и т.п. суть составные части символического круга, в котором живет и страдает человек. То обстоятельство что человек, в отличие от животного, существует в созданной им самим символической системе, и составляет специфику его жизни. По сравнению с другими живыми существами, человек находится как бы в другой действительности, живет не просто в физической, а в символической Вселенной. Язык, литература, искусство, религия, все наши духовные проявления — части этой Вселенной. Они как нити сплетаются в плотную символическую сеть, которая, хотя и накапливает человеческий опыт, но порой заслоняет от нас реальность. Весь наш духовный прогресс в мысли и опыте только тому и служит, что делает эту сеть все более сложной и непроницаемой для «здравого смысла» естественного человека. В той мере, в какой возрастает его символическая активность. Физическая реальность для него отходит на второй план. Отсюда огромная разница в восприятии мира, скажем, между каким-нибудь европейским ученым и южноамериканским дикарем. "Цивилизованный" человек уже не может иметь дело непосредственно с вещами, а взаимодействует с ними не иначе, как с помощью искусственных средств, языковых форм, художественных образов, мифических символов, религиозных обрядов. Исходя из этого, Кассирер предлагает называть человека не 'мыслящим животным", как это уже стало традиционным, а "символическим животным".
Примерно с XI века в истории художественной культуры начинает отчётливо проявляться такое понятие, как стиль, как символическое отражение общности идейно-эстетических идеалов эпохи. Бесспорно, отдельные аспекты понятия стиль встречались и раньше, но впервые о художественном стиле как системе комплексного символического отражения посредством образов искусства духа времени можно говорить применительно к европейскому средневековью. Первым общеевропейским стилем становится романский, названный так за сходство с ранними образцами древнеримской архитектуру.
Романский стиль - один из двух ведущих художественных стилей европейского средневековья, получивший распространение в Х-ХП, веках, отличавшийся суровостью и внешней простотой.
Здания романского стиля с толстыми стенами, которые несли всю тяжесть перекрытий, и окнами в виде бойниц, круглыми смотровыми башнями были по своему типу крепостными сооружениями. Основное, что создало романское искусство, — это замок-крепость или храм-крепость. Замок - крепость рыцаря, церковь - крепость Бога. Возвышающееся на холме каменное здание со сторожевыми башнями, настороженное и угрожающее, - символ романского искусства. Внешне романский романский собор крайне строг. Нет ничего лишнего, ничего деструктивного, но внутри храма целый мир странных, волнующих образов. На капителях и у подножия колонн, на окнах, на рельефах стен и дверей романских соборов гнездятся и кентавры, и львы полуящеры-полуптицы, и всякого рода химеры. Эти существа – символ тёмных сил, заполняющих вселенную, и наличие которых сознание средневекового человека объяснить было ещё не в состоянии. Суть этих образов — очень древняя: они пришли в романское искусство из языческих народных культов, из мифов, сказок, басен.
Романский стиль сменяет готика, рождение которой теснейшим образом связано с развитием городской средневековой культуры. Готика - один из двух ведущих художественных стилей европейского средневековья, получивших распространение в ХП-ХМ веках, тяготевший к лёгкости, изяществу и декоративности. Готика - символическое воплощение невесомости, лёгкости, полёта. Готичеркий. собор - это и символ единения небесного и земного, и олицетворение богатства и состоятельности. города. Название это условно: оно появилось в эпоху Возрождения и означало "искусство готов", то есть варваров. Готические здания и храмы со стреловидными арками и окнами, башенками и шпилями как бы устремлялись вверх, к небу, к Богу, вырываясь из тесных и грязных средневековых улочек. Готическое строение с высокими потолками было наполнено воздухом. Через большие, часто занимавшие почти всю поверхность стен окна с цветными витражами во внутренние помещения проникали снопы солнечного света, переливавшиеся всеми цветами радуги и воплощая божественный свет. Все это. в сочетании с органной музыкой создавало у верующих в храме особое эмоционально-экзальтированное состояние: устремленность всех линий к небу, дематериализация камня должны были воздействовать на человека таким образом, чтобы вызвать у него ощущение присутствия в ином, по отношению к земному, мире.
Культура XVII века представляет особый интерес с точки зрения великих стилей, посредством которых осуществлялось самовыражение основополагающих идей времени. Речь идёт о барокко и классицизме. Оба стиля сформировались в недрах культуры Ренессанса, но имеют совершенно разную идейную и символическую основу.
Эпоха барокко наступила в результате глубокого духовного и религиозного кризиса, вызванного Реформацией. Католическая церковь, стремясь отстоять свои позиции, начинает ещё большее внимание уделять декорированию и храмов, и самой службы. К тому же, всё более популярным и массовым становится театральное искусство. Всеобщее увлечение театром и пристрастие ко всему театральному рождают соответствующее отношение к жизни как к театру, Шекспировские слова: "весь мир - театр, а люди в нём - актёры" из комедии "Как вам это понравится", можно отнести ко многим крупным произведениям европейской литературы и живописи. Театральность стала объединяющим барокко и классицизм моментом. На картинах крупнейшего представителя барокко П.-П. Рубенса нередко можно увидеть красный бархатный занавес, гармоничнейшим образом сосуществующий, с реалистическим пейзажем. (Картины "Три грации", "Вирсавия"). На полотнах представителя классицизма Н. Пуссена действие уподоблено сцене из спектакля, созданного в традициях классицистской эстетики, где всё и все занимают строго отведенное место на авансцене.
Барокко - основное стилевое направление в художественной культуре Европы к. XVI - сер. XVIII вв., тяготеющее к пышности, композиционному разнообразию и динамичности форм. Однако барокко, при всей очевидности эстетических признаков, на удивление разнообразно и всякий раз неповторимо.
Классицизм - направление в художественной культуре XVII - нач. XIX веков, обратившееся к эталонам древнегреческий классики как норме и идеальному образцу, культивирующее строгость, прямолинейность, гармоничность, упорядоченность, рождался как самый рациональный, идеологизированный и теоретически обоснованный стиль. Большого разнообразия внутри этого стилевого направления не подразумевается.
Искусство барокко стремилось непосредственно воздействовать на чувства зрителей. Сам термин "барокко" произошел от португальского слова, обозначающего, жемчужину причудливой формы. Первым применил термин "барокко" швейцарский историк середины XIX века Я. Буркхардт. Он употребил его в пренебрежительном смысле ("вычурный"), но слово прочно вошло в язык истории искусства. Действительно, и архитектурному, и изобразительному, и литературному, и музыкальному искусству барокко присущи фантастичность, фееричность, карнавальность, наряду с интеллектуальностью и эмоциональностью. Человек в искусстве барокко представлен уже не просто центром Вселенной, как в высоком и позднем Возрождении, а многоплановой личностью со сложным миром переживаний, вовлеченной во все конфликты жизни.
Произведения эпохи барокко поражают нас своей вызывающей красотой и великолепием, но тень печали и грусти просматривается в искусстве барокко с самого начала. Любовь к театру и сценической метафоре обнажает осознание того, что в жизни всё иллюзорно. Название пьесы испанского драматурга Кальдерона "Жизнь есть сон" не менее символично, чем вышеприведенное изречение одного из шекспировских героев. Краткая и хрупкая жизнь, эта "юдоль плачевная" — не более чем иллюзия. Но именно осознание того, что жизнь окончится как сон, открывало ее истинный смысл и ценность.
В архитектуре прямые линии уступили место извилистым и ломаным. Украшения приобрели большую роль и изощренность. Пространство помещений иллюзорно расширялось благодаря беспокойной игре светотени. Широко применялись зеркала для создания иллюзии бесконечного пространства. Осуществлялись широкомасштабные проекты, например, ансамбль площади собора св. Петра в Риме, спроектированный Лоренцо Бернини. В России стиль барокко был взят на вооружение петербургским зодчим в В.Растрелли (Екатерининский дворец в Царском селе, Смольный монастырь) и московским архитектором Д.Ухтомским (Красные ворота, колокольня Троице-Сергиевой лавры). Живопись барокко представлена творениями итальянцев Караваджо, Тинторетто, Тьеполо, испанских художников Эль Греко, Веласкеса и Сурбарана, полотнами фламандского художника Рубенса и голландского Рембрандта.
В музыке барокко характеризуется усилением драматического звучания, стремлением воплотить душевные переживания человека, утверждаются новые музыкальные приёмы и эффекты. Формируется новый музыкальный жанр – опера. Начало было положено "Камератой" — объединением поэтов, и музыкантов, стремившихся возродить античную трагедию и воплотить ее черты в новом театрально-музыкальном жанре. Популярными становятся и две формы инструментальной музыки: концерт и соната. Оркестровое исполнение; рассматривается как максимально выигрышная форма передачи типичных для барокко контрастных эмоциональных состояний. В концерте инструменты словно соревнуются друг с другом. Впоследствии А. Вивальди создаёт концерт для солирующего инструмента (чаще всего скрипки) с оркестром. Получилось как бы соревнование солиста с оркестром, или личности с миром.
Для теоретиков и мастеров другого великого стиля XVII века — классицизма - язык барокко казался неправильным. С точки зрения хорошо сформулированных и взвешенных норм классики он отличался запутанностью и неясностью. Один из противников барокко с досадою воскликнул: "Будь проклято то великолепие, в котором нет ясности!".
Величие этого стиля более всего представляет культура Франции XVII века. Равновесие сил дворянства и буржуазии порождало веру в государство как "разум нации". Эстетика классицизма была основана на принципе "облагороженной природы" и отражала стремление к идеализации действительности. Важнейшим звеном, связывающим классицизм с искусством зрелого Ренессанса, было возвращение в искусство, и в первую очередь в театр, сильного, деятельного героя. Этот герой должен был, исполняя долг перед государством, подчинять свои личные страсти разуму, который направлял его волю к соблюдению норм морали и выполнению долга перед государством. Именно эта объективно существующая мораль была той общественной силой, которая должна была стать "разумом" героя, воодушевлять и направлять его поступки. Нормой языка трагедии была возвышенная, поэтическая речь определенного стихотворного размера (так называемый александрийский стих). Согласно традиционной эстетике классицизма комедия была жанром более низкого порядка, чем трагедия. Рассчитанная на изображение повседневной жизни и заурядных людей, она не имела права касаться вопросов высокой идеологии и изображать возвышенные страсти. Трагедия же не должна была опускаться до обыденной тематики и делать героями людей низкого происхождения? Реальная жизнь могла быть представлена только через сюжеты из античной, библейской или, в крайнем случае, - средневековой мифологии. Таким образом, сословная иерархия отразилась на иерархии жанров. Наиболее известными мастерами классицистической трагедии были П.Корнель и Ж.Расин, а комедиографом - Ж.Б.Мольер.
Архитектура классицизма возродила древнегреческие ордеры во всей их гармонической целостности и величавой, умиротворённой красоте. Архитектурные ансамбли, такие, например, как дворцовый комплекс в Версале, должны были стать символом гармоничности и сбалансированности мироздания, внушить идею о незыблемости всего. сущего, в том числе и социального строя.
Традиции барокко и классицизма продолжили своё существование и в XVIII веке.
Особенно интересное воплощение они нашли в русском искусстве и архитектуре. Государственная политика создания великой мировой державы, начатая Петром I, нашла символическое отражение в величавых дворцово-административных комплексах, созданных с использованием элементов обоих стилей в XVIII - начале XIX века.
Западноевропейское искусство в XVIII в. находилось в стадии пересмотра всех существовавших ранее ценностей. Художественным стилем, сформировавшимся во Франции во 2-ой пол. XVIII века и отразившим вкусны двора Людовика XV и аристократии, стал рококо. Рококо родился из скуки царившей при дворе Людовика Х\/, и является символом пресыщенности и меланхолии. Некоторые исследователи рассматривают его как вырождающееся барокко, лишённое внутреннего темперамента и красочности. Такой взгляд вполне правомерен с точки зрения динамики, ритма, взаимоотношений целого и части. Действительно, рококо как бы переводит криволинейные построения барокко в новый регистр звучания, более камерный, изящный и нежный. Рококо разыгрывает на стенах и потолках интерьеров орнаментальные симфонии, сплетает кружевные узоры. При этом рококо достигает вершин виртуозности, изящества и блеска, но полностью утрачивает барочную монументальность, основательность и силу. Собственная сфера рококо - убранство интерьера. Живопись и скульптура избегали обращения к драматическим сюжетам, носили откровенно эротический характер. Плоскость стены разбивалась зеркалами и декоративным панно в асимметричном причудливом обрамлении, состоявшем из завитков, — ни одной прямой линии, ни одного прямого угла. Искусство рококо строилось на асимметрии. Каждую вещь рококо наряжает, покрывает гирляндами завитков, инкрустациями, узорами. В живописи стиль рококо наиболее ярко воплотил Франсуа Буше.
В конце XVIII века на смену приземлённости и прозаичности Просвещения пришла эмоциональность, экзальтированность и иррациональность романтизма. Победа буржуазной революции не привела к наступлению ожидавшегося царства справедливости и разума. Произошла резкая переориентация общественной психологии, Стал очевиден интерес не к внешней, общественной, деятельности человека, а к внутреннему, духовному, эмоциональному миру личности. Наступила эпоха романтизма, короткий, но яркий и значимый период в истории и философии культуры. Романтизм - идейно-художественное направление в европейской культуре, начала XIX века, связанное с абсолютизацией чувственного начала и интересом к неординарным проявлениям человеческого существа и жизни. Это одно из самых сложных и внутренне противоречивых явлений в истории европейской культуры. Романтизм в литературе, изобразительном искусстве и музыке символизировал интерес к необычному и экстремальному, ставил во главу угла воображение, эмоциональность и творческую одухотворенность художника. И человек, и природа изображались в моменты максимального эмоционального напряжения. Гремел гром, сверкала молния, бушевало море, а люди представали либо ангелами, либо злодеями. Всё устраивало, кроме усредненности. Амбиции и интуиция превалировали над рациональностью, индивидуальные качества отдельного человека — над обезличенным обществом, естественная природная непосредственность — над классической строгостью сдержанностью. Романтизм воспевал красоту. "Красота - это правда, правда - это красота", - провозгласил английский поэт Дж. Китс
подытожив верования современников. Интерес к народным традициям
уживался с тоской по прекрасному прошлому. Существовал культ
героических личностей. Часто звучала