Гераклит из Эфеса (около 544-480 гг до н э.) древнегреческий философ

Вид материала

Документы

Содержание О ритмах и мерах I—III 46. Архипп. лисид. опсим. А. свидетельства о жизни и учении

Подобный материал:

• 2. формирование стратегий преодоления конфликтов, 276.15kb.
• Н э. древнегреческий философ Аристотель в первые ввел понятие «экономика». эйкос дом,, 1574.51kb.
• Контрольная работа на тему: «Предмет политологии», 155.89kb.
• Пифагор Самосский (VI в до н э.), древнегреческий философ, религиозный и политический, 240kb.
• Там же древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот от материалистического, 191.75kb.
• Пифагор Самосский (ок. 580 ок. 500 до н э.) древнегреческий философ, религиозный, 304.81kb.
• «Познание», 248.28kb.
• Древнегреческий театрпла н I. Введение. II. Древнегреческий театр, 352.04kb.
• Кант, Иммануил сочинения в шести томах м., «Мысль», 1965. (Философ наследие)., 728.97kb.
• Сколько же есть вещей, без которых можно жить!, 67.11kb.

Филолая «О природе» книги I—III

 

1. ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, VIII, 85 [ср. А 1]: [Книги] <« О> природе», которые начи­наются так: «Природа в космосе образовалась [~ гармонически сладилась] из безгра­ничных и ограничивающих [элементов]: и весь космос в целом и все вещи в нем».

2. СТОБЕЙ, I, 21, 7а (с. 187, 14 W.): Из сочинения Филолая «О космосе»: «Все сущие по необходимости должны быть либо ограничивающими, либо безграничными, либо и ограничивающими и безграничными [одновременно]. Но быть только безграничными или только ограничивающими они не могут. Стало быть, так как очевидно, что они не [состоят] ни из одних лишь ограничивающих, ни из одних лишь безграничных [элементов], то, следовательно, ясно, что и космос и вещи в нем были слажены из ограничивающих и безграничных [элементов]. Это явствует из того, что [наблюдается] в произведениях: те из них, что из ограничивающих, ограничивают, те, что из ограничивающих и безграничных, ограничивают и не ограничивают, а те, что из безграничных, окажутся безграничными» [следуют фр. В 4—7]. Ср.: ДАМАСКИЙ. О началах, I, 101, 3: Сущее состоит из границы и безграничного, как говорят Платон в «Филебе» [23 С] и Филолай в книгах «О природе». Ср. А 9.

3. ЯМВЛИХ. Комм. к Никомаху, 7, 24 Pist.: Согласно Филолаю, если бы все было безграничным, то вовсе бы не было того, что можно познать.

4. СТОБЕЙ, 1,21, 7b (т. I, с. 188, 5 W.): И впрямь все, что познается, имеет число, ибо невозможно ни понять ничего, ни познать без него.

5. Там же, I, 21, 7 с (1,188, 9): Число имеет два особых вида: нечетный и четный, и третий, смешанный из обоих — четнонечетный. У каждого из обоих видов много форм, которые каждый [?] проявляет сам по себе.

442

6. Там же, I, 21, 7 d (I, 188, 14; дополнено из Никомаха, Гармоника, 9. с. 252, 17 Jan): С природой и гармонией дело обстоит так. Сущность (ejstw>) вещей, которая вечна, и сама природа требуют божественного, а не человеческого знания. Кроме того, ничто из того, что есть и познается нами, не могло бы возникнуть, если бы не было в наличии сущности вещей, из которых составился космос: и ограничивающих и безграничных [элементов]. Но так как начала (ajrcai>) не были подобны и единородны, то они не могли бы упорядочиться в космос, если бы [к ним] не прибавилась гармония, каким бы образом она ни возникла. Вещи подобные и единородные нисколько не нуждаются в гармонии, а неподобные, неединородные и не одного порядка необходимо должны быть сопряжены гармонией, с тем чтобы удерживаться вместе в космическом порядке.

Величина гармонии [=«октавы», 1 : 2] — кварта [3 : 4] и квинта [2 : 3]. Квинта больше кварты на целый тон [8 : 9], ибо от гипаты до месы [интервал] — кварта, от месы до неты — квинта, от неты до триты — кварта, от триты до гипаты — квинта. [Интервал] между месой и тритой равен целому тону. Кварта есть отношение 4 : 3,. квинта — 3 : 2, октава — 2 : 1. Таким образом, гармония [=«октава»] [содержит] пять тонов и два полутона, квинта — три тона и полутон, кварта — два тона и полутон.

Ср.: БОЭЦИЙ. Музыкальное наставление, III, 8; с. 278, 11 Fr.: Эти интервалы и меньшие, чем они, Филолай определяет так: «Диез, по его словам, есть интервал, на который кварта превосходит два тона. Комма — интервал, на который целый тон пре­восходит два диеза, т. е. два меньших полутона. Схизма есть половина коммы, диа-схизма — половина диеза, т. е. меньшего полутона».

*ПЛУТАРХ. О психогонии «Тимея», гл. 17. 1020 Е: Один из интервалов — так называемый тон, на который кварта превосходит квинту. Гармоники делят его пополам, полагая, что тем самым получают два интервала, каждый из которых они называют полутоном. Но пифагорейцы признали невозможным деление его на две равные части, и из двух неравных частей меньшую называют «леймма» [«остаток»], так как ему недо­стает до половины.

7. СТОБЕЙ, I, 21, 8 (т. I, с. 189, 17 W.): Первое слаженное, одно, в середине Сферы называется «Очаг» (Гестия).

8. ЯМВЛИХ. Комм. к Никомаху, 77, 9: Единица (монада), согласно Филолаю, начало (архэ) всех вещей; разве он не говорит: «Одно (to< e[n) — начало всех [вещей]».

9. ЯМВЛИХ. Комм. к Никомаху, 19, 21: Оставим для другого случая более под­робное исследование вопроса, каким образом при возведении числа в квадрат посредством выкладывания ряд за рядом [составляющих его единиц-точек], результат получается не менее достоверный, [чем при обычном счете], «по природе, а не по установле­нию (no>mov)», как говорит где-то Филолай.

10. НИКОМАХ. Введение в арифметику, II, 19. с. 115, 2: Гармония во всех случаях возникает из противоположностей, ибо «гармония есть единение многих [элементов] смеси и согласие несогласных» [собств. «единомыслие разномыслящих»]. Ср.: ТЕОН СМИРНСКИЙ, с. 12, 10: И пифагорейцы, которым часто следует Платон, называют музыку слаженностью противоположностей, единением многого и согласием несогласных [звуков].

И. ТЕОН СМИРНСКИЙ, 106, 10: О ней [=декаде1 много толкуют и Архит в трак­тате «О декаде», и Филолай в сочинении «О природе» [ср. А 13]

СТОБЕЙ. I, Предисловие, 3 (т. I, с. 16, 20 W.): Из Филолая:

«Произведения и сущность числа надо рассматривать согласно потенции (du>namiv), которая заключена в декаде. Ибо она великая, всесовершенная и всепроизводящая, и божественной и небесной, равно как и человеческой жизни начало (архэ) и предводи­тельница, причастная *** потенция и декады. А без нее все безгранично, и неясно, и невидимо.

Ибо природа числа познавательна, предводительна и учительна для всех во всем непонятном и неизвестном. В самом деле, никому не была бы ясна ни одна из вещей — ни в их отношении к самим себе, ни в их отношении к другому, — если бы не было числа и его сущности. На самом же деле оно прилаживает [~приводит в гармонию c] к ощущению в душе все [вещи] и делает их познаваемыми и взаимосообразными [~со­измеримыми] согласно природе гномона, телесотворя [?] и разделяя порознь отношения вещей как безграничных, так и ограничивающих.

Ты можешь наблюдать природу и потенцию числа имеющими силу не только в демонических и божественных вещах, но и во всех без исключения человеческих делах и словах, и в ремеслах во всех, и в искусствах, и в музыке.

А лжи вовсе не допускают природа числа и гармония, ибо она им не свойственна. Ложь и зависть присущи природе безграничного, непостижимого и иррационального.

Ложь вовсе не овевает числа, ибо ложь враждебна и супротивна природе, а истина свойственна и прирождена роду числа».

12. СТОБЕЙ. Предисловие, 18, 5 W. [после В 11, ср. А 15]: Сфере присущи пять тел: находящиеся внутри Сферы огонь, вода, земля, воздух и пятое — корпус [собств. «корабль»] Сферы.

13. Теологумены арифметики, 25, 17 de Falco: Как говорит Филолай в сочинении «О природе», имеются четыре начала разумного животного: головной мозг, сердце, пупок, половой член: «Голова — [начало] ума (nou~v), сердце — души (yuch>) и ощущения, пупок — укоренения и роста зародыша, половой член — семени, оплодотворения и рождения. Головной мозг содержит начало (ajrch>) человека, сердце — животного, пу­пок — растения, половой член — всех вообще [живых существ], ибо все цветет и произрастает из семени».

14. КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, III, 17 (т. II, с. 203, 11 St.): Стоит привести и цитату из Филолая. Пифагореец говорит так: «Свидетельствуют и древние богословы и прорицатели, что в наказание за что-то душа сопряжена с телом (sw~ma) и похоронена в нем, как в могиле (sh~ma)». Ср.: ПЛАТОН. Горгий, 493 А: [«Говорит Сократ]. Быть может, на самом деле мы мертвы? Я уже слышал от кого-то из мудрецов, что сейчас мы мертвы и тело (sw~ma) для нас могила (sh~ma), а та часть души, в которой находятся вожде­ления, легко поддается переубеждению и бросается из одной крайности в другую. Один остроумный человек, то ли сицилиец, то ли италиец, облек это учение в форму мифа и, играя словами, назвал [эту часть души] за ее доверчивость (piqano>n) и податливость (peistiko>n) «бочкой» (pi>qov), безрассудных—непосвященными [~«незамкнутыми», ajmu>htoi], а вожделеющую часть души безрассудных с ее разнузданностью и незакрытостыо он сравнил с дырявой бочкой, имея в виду ее ненасытность [~ ненаполнимость] . . . [По этому мифу, непосвященные в Аиде] носят воду в дырявую бочку таким же продырявленным решетом. А под «решетом», как сказал мне мой собеседник, [сочинитель мифа] разумеет душу.

ПЛАТОН. Кратил, 400 В— С = ОРФЕЙ, В 3. Ср.: АФИНЕЙ, IV, 157 С: Как со­общает перипатетик Клеарх во второй книге «Жизнеописаний», пифагореец Евксифей говорил, что души всех людей привязаны к телу и здешней жизни в наказание и что бог постановил: если они не останутся здесь до тех пор, пока он не освободит их по собственной воле, то будут ввергнуты в еще более многочисленные и страшные напасти.

444

Поэтому все опасаются господской угрозы, и боятся самовольно уйти из жизни, и лишь смерть в старости приемлют с радостью, убежденные, что освобождение души происходит по решению господ.

15. АФИНАГОР. В защиту христиан, 6. с. 6, 13 Schwartz: Филолай говорит, что бог заточил все, словно в тюрьме, и доказывает, что он один и выше материи.

ПЛАТОН. Федон, 61 D: [Сократ:] Как, Кебет, разве ты и Симмий не слышали об этом [=предосудительности самоубийства], когда учились у Филолая? — [Кебет:] Ничего определенного, Сократ. — [Сократ:] Да я и сам говорю об этом понаслышке.

Там же, 61 Е: [Кебет:] То, о чем ты меня сейчас спросил, я уже слышал не только от Филолая, когда он жил у нас [=в Фивах], но и от некоторых других: что делать этого не следует. Но ничего определенного на этот счет я никогда ни от кого не слышал.

Там же, 62 В: Существующее на этот счет тайное учение, согласно которому мы, люди, находимся как бы под стражей и что не следует освобождать самого себя от нее или убегать, мне кажется глубокомысленным и трудным для понимания. Но вот что, по крайней мере, Кебет, мне представляется в этом учении верным: что боги — наши попечители и что мы, люди, — собственность богов.

Там же, 82 D: Распростившись со всеми этими людьми, Кебет, те, кому есть дело до собственной души и кто живет не марая ее телом, не идут по одной с ними дороге, ибо те люди не знают, куда идут. Полагая, что не следует поступать вопреки философии и даруемому ею освобождению и очищению, они сворачивают туда, куда она их ведет, и следуют за ней [ср. А 14, Клеарх].

16. АРИСТОТЕЛЬ. Евдемова этика, В 8. 1225 а 30: Некоторые мысли и страсти, равно как и поступки в соответствии с такими мыслями и помыслами, — не в нашей власти; как сказал Филолай, «есть мысли, которые сильнее нас».

 

Вакханки

 

17. СТОБЕЙ, I, 15, 7 (т. I, с. 148, 4 W.): Из «Вакханок» Филолая: Космос один. Он начал возникать до [заполнения?] середины, а от середины [возникал] равномерно вверх и вниз, <и> то, что кверху от середины, расположено напротив того, что снизу. Ибо для нижних [=антиподов] самая нижняя часть — как самая верхняя; с прочими точно так же: и та и другая одинаково расположены относительно середины, но только перевернуты.

18. Стобей, I, 25, 8 (т. I, с. 214, 21 W.): Из «Вакханок» Филолая. . . [выпала цитата о Солнце].

19. ПРОКЛ. Комм. к Евклиду, с. 22, 9: Поэтому и Платон преподает нам много замечательных положений о богах посредством математических фигур, и философия пифагорейцев пользуется ими как завесой для прикрытия посвящения в таинство божественных учений. Таково все «Священное слово», и «Вакханки» Филолая, и вся манера Пифагорова наставления о богах.

 

Dubia

 

20. ФИЛОН АЛЕКС. О творении Божьем, 100 (т. I, с. 34, 10 Cohn): По этой причине одни философы уподобляют это число [семерку] «лишенной матери Нике» я «Деве», которая, по сказанию, явилась на свет из головы Зевса, а пифагорейцы — владыке Вселенной: то, что не рождает и не рождается, пребывает неподвижным. . . но не движет и недвижим только старейший правитель и владыка, образом которого по

445

праву можно считать гебдомаду. Сказанное подтверждает и Филолай, когда говорит: «[Семерка] — владыка и правитель всех вещей, бог, единый, вечно сущий, постоянный, неподвижный, сам себе подобный, отличный от других [чисел]».

ИОАНН ЛИДИЙСКИЙ. О месяцах, II, 12: Филолай справедливо назвал число семь «лишенным матери», так как это единственное число, которое не рождает и не рождается. А то, что не рождает и не рождается, неподвижно. Действительно, рождение сопряжено с движением, так как ни рождающее, ни рождаемое не могут обойтись без движения: первое — чтобы родить, второе — чтобы родиться. Таков бог, о чем говорит и сам Тарентский ритор, а говорит он так: «[Семерка] . . . подобный».

АНАТОЛИЙ. О декаде, с. 35 Heiberg: Семерка — единственное из чисел, содержащихся в декаде, которое не рождает и не рождается другим числом, кроме единицы. Поэтому пифагорейцы называют ее «Дева без матери».

20 а. ИОАНН ЛИДИЙСКИЙ. О месяцах, IV, 12: Филолай справедливо называет двоицу «супругой Кроноса», которого очевидным образом можно назвать Хроносом (Временем).

 

Spuria

 

О душе

 

21. СТОБЕЙ, I, 20, 2 (с. 172, 9 W.): Из сочинения Филолая «О душе». Филолай полагает космос неуничтожимым. Так, он говорит в сочинении «О душе»: «Поэтому [космос] пребывает неуничтожимым и неустанным в течение бесконечной вечности. Ибо нет никакой иной [=отличной от него самого] причины ни внутри него, которая оказалась бы сильнее, ни вне его, которая могла бы его уничтожить. Нет, этот космос был от века и пребудет вовеки, один, одним [богом] родственным [ему], всемогущими неодолимым управляемый. Коль скоро он один, непрерывен, и от природы дышит, и вращается изначально [?], то он содержит [в себе] и причину движения и изменения. Одна его часть неизменна, другая подвержена изменениям. Неизменная простирается от объемлющей Вселенную души до Луны, а изменяющаяся — от Луны до Земли. И так как движущее круговращается извечно и вовеки, а движимое подчиняется движущему, то одно должно быть вечнодвижущим, а другое вечнострадательным. И одно — всецело местопребывание [?] ума и души, другое — рождения и изменения; одно — пер­вое по силе и превосходящее, другое — подчиненное. А то, что из них обоих — из вечно бегущего, божественного, и вечно изменяющегося, возникшего, — космос».

Поэтому он считал правильным то, что «космос — вечная энергия бога и возникно­вения, в которой изменчивая природа играет подчиненную роль. И бог пребывает вечно в одном и том же состоянии, а возникающее и уничтожающееся множественно. Существа, подверженные гибели, сохраняют свою природу и форму и вновь воспроиз­водят в потомстве ту же форму, какую им дал отец-родитель и демиург. . .».

 

О ритмах и мерах I—III

 

22. КЛАВДИАН МАМЕРТ, II, 3, с. 105, 5 Eng.: Так как сам Пифагор ничего не писал, его учение надо искать у позднейших. Среди них, насколько мне известно, более всех отличился Филолай Тарентский, который во многих томах рассуждает довольно темно о постижении вещей и о том, что каждая из них означает и, прежде чем определить сущность души, удивительным образом рассуждает о мерах, весах и числах применительно к геометрии, музыке и арифметике, утверждая, что через них возникла вся Вселенная.

446

Там же, II, 7, с. 120, 12: Теперь, после продолжительного отступления, я возвра­щаюсь к Филолаю, который в третьей книге сочинения, озаглавленного «О ритмах и мерах», говорит о душе так: «Душа проникает в тело посредством числа и посредством бессмертной и бестелесной гармонии». Также после другого: «Душа любит тело, ибо без него она не может использовать ощущения. Исторгнутая из него смертью, она ведет в мире бестелесную жизнь».

23. ЯМВЛИХ. Комм. к Никомаху, с. 10, 22: Филолай называет число «всемогущей и самородной связью вечного пребывания космических вещей».

 

45. ЭВРИТ

 

1. ЯМВЛИХ. О пифагорейской жизни, 148: Когда какой-то пастух рассказал Эвриту Кротонскому, слушателю Филолая, что слышал в полдень голос Филолая из могилы как бы поющий — а Филолай умер много лет тому назад, — Эврит воскликнул: «Во имя всего святого! В каком ладу он пел?».

Там же, § 266 и 267 [=58 А]: Эврит Метапонтский; § 267: Эврит Тарентский. Ср.: ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, III, 6; VIII, 46=44 А 4—5; АПУЛЕЙ. Об учении Платона, 3: Эврис — автор псевдопифагорейского трактата «О судьбе» у Стобея, I, 6, 19; КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, V, 29.

2. ТЕОФРАСТ. Метафизика, 11, с. VI а 19 (Ross—Fobes): Это [=не останавливаться, не доведя исследование до конца] свойство зрелого и здравого мужа. По словам Архита [47 А 13], именно так некогда поступал Эврит, раскладывая камушки. Он [доходил до таких подробностей, что] утверждал: вот это вот число человека, вот это — коня, вот это — еще чего-то. А ныне большинство [исследователей] останавливаются, дойдя до известного предела. Например, те, кто полагает [первопринципами] Одно и неопределенную Двоицу. Породив числа, плоскости и тела, они, можно сказать, опускают все прочее, а разве только мимоходом касаются и указывают всего-навсего, что одни вещи происходят от неопределенной Двоицы, как, например, место, пустота и бесконечное; другие — от чисел и одного, как, например, душа и кое-что еще, {а заодно время, небо и многое другое}, а о небе и прочих вещах больше не упоминают.

3. АРИСТОТЕЛЬ. Метафизика, N 5, 1092 b S: [Критика платонических теорий первоначал]. Равным образом совершенно не определено, в каком смысле числа суть причины субстанций и бытия — как определения (o]roi) (так же, как точки — определения величин, и как устанавливал Эврит, какое число присуще какой вещи; напри­мер, вот это число человека, вот это — коня, и, отображая камушками формы животных и растений, подобно тем, кто сводит числа к [геометрическим] фигурам, [изображая их в виде] треугольника и квадрата) или же как консонанс есть отношение чисел, так и человек и все остальное?

ПСЕВДО-АЛЕКСАНДР АФРОДИС. Комм. к этому месту, с. 827, 9: Допустим, ради примера, что определение человека — число 250, а определение растения — 360. Приняв это, он брал двести пятьдесят камушков, окрашенных в самые разные цвета: зеленые, черные, красные и т. д. Затем он мазал стену известкой и рисовал контур человека и растения, а потом втыкал эти камушки: одни — на линии лица, другие — на линии рук, где какие, и получал изображение человека, выложенное камушками, равными по числу тому количеству единиц, которое он полагал определением человека.

447

 

46. АРХИПП. ЛИСИД. ОПСИМ.

 

1. ЯМВЛИХ. О пифагорейской жизни, 250 [ср. 14 A 16]: Из двух спасшихся [пифагорейцев] — оба были тарентцами — Архипп вернулся в Тарент, а Лисид, негодуя на попустительство [италийцев], уехал в Элладу и жил в Ахайе Пелопоннесской, а потом переселился в Фивы, где пользовался уважением. [Там] его учеником стал Эпаминонд, называвший Лисида отцом. Там он и умер. Ср.: КОРНЕЛИЙ НЕПОТ. Эпаминонд, 2; ДИОДОР СИЦИЛИЙСКИЙ, X, 11, 2.

Анекдотический материал из романа Аполлония о Лисиде см.: ЯМВЛИХ. О пифагорейской жизни, 185, ср. 256; Бегство и смерть: ПЛУТАРХ. О божестве Сократа, 13.

 

Dubia

 

2. ПОРФИРИЙ. Жизнь Пифагора, 57: Ибо и от самого Пифагора не осталось никаких сочинений, и спасшиеся бегством Лисид и Архипп, и те, кто был в отлучке [в момент мятежа], сохранили лишь скудные тлеющие искорки философии, смутные и трудноуловимые.

3. ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, VIII, 7 [ср. 14 А 19]: А то, что приписывают Пифагору, принадлежит пифагорейцу Лисиду Тарентскому, который бежал в Фивы и стал учите­лем Эпаминонда.

4. АФИНАГОР, 5, с. 6, 15 Schw. [после 44 В 15]: Что касается Лисида и Опсима, то один из них определяет бога как неизреченное число, а другой — как разность между самым большим числом и ближайшим к нему. Но коль скоро самое большое число — десять (согласно пифагорейцам, оно является тетрактидой и содержит в себе все арифметические и гармонические отношения), а ближайшее, примыкающее к нему число — девять, то бог — единица (монада), т. е. один, так как самое большое число превосходит ближайшее к нему на самое маленькое, т. е. единицу.

5. ЯМВЛИХ. О пифагорейской жизни, 267 [58 А]: [Каталог пифагорейцев] Уроженцы Регия: Аристид. . . Опсим.

Апокрифическое письмо Лисида к Гиппарху [Гиппасу1: ЯМВЛИХ. О пифагорейской жизни, § 75 сл. (Epistologr., p. 601 Hercher); ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, VIII, 42 [=гл. 17, 1].

 

 

47. АРХИТ

 

А. СВИДЕТЕЛЬСТВА О ЖИЗНИ И УЧЕНИИ

 

Жизнь

 

1. ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, VIII, 79: Архит, сын Мнесагора, тарентец (а по Аристоксену [фр. 47 Wehrli], сын Гестиэя), тоже пифагореец. Это он своим письмом спас Платона от Дионисия, когда ему грозила казнь. Он снискал восхищение в народе всяческой доблестью: семь раз он был стратегом Тарента, тогда как другие занимали эту долж­ность не больше года ввиду запрета, налагаемого законом. Платон написал к нему два письма после того, как Архит написал ему так [следуют подложные письма Архита и Платона, § 80, 81, фальсифицированные автором псевдооккеловых сочинений].

Архитов было четверо: первый — наш, второй — митиленец, музыкант, третий автор трактата «О земледелии», четвертый — сочинитель эпиграмм. Некоторые упоми-

448

нают и пятого, архитектора, автора сохранившейся книги «О машине», начало которой: «Вот что я слышал от Тевкра Карфагенского». Про музыканта рассказывают такой анекдот: когда его упрекали в том, что не слышно его голоса, он сказал: «За меня состязается и говорит мой инструмент».

Про пифагорейца Аристоксен [фр. 48 Wehrli] говорит, что как стратег он не знал поражений никогда. Однажды он уступил должность стратега завистнику, и тарентцы немедленно попали в ловушку. Он впервые методически исследовал механику, используя математические принципы, и впервые применил механическое движение к геометрическому чертежу, когда сечением полуцилиндра стремился найти две средних пропорциональных, чтобы решить задачу по удвоению куба. И в геометрии он впервые открыл куб, как говорит Платон в «Государстве» [VII. 528 В ?].

2. СУДА, под словом «Архит»: Архит Тарентский, сын Гестиэя, или Мнесарха, или Мнасагета, или Мнасагора, философ-пифагореец. Он спас Платона от казни тира­ном Дионисием. Он стоял во главе италийской лиги [греческих городов]: сограждане и греки окрестных областей выбирали его стратегом-императором. В то же время он преподавал философию, причем у него были знаменитые ученики, и написал много книг [из Гесихия].

Известно, что он был учителем Эмпедокла. Поговорка «Архитова погремушка» пошла от того, что Архит изобрел погремушку — особое приспособление, издающее звук и шум [из А 10].

3. ГОРАЦИЙ, Оды. I, 28 (пер. Н. С. Гинцбурга):

Моря, земли и песков измеритель несчетных, Архите,

Скудные ныне тебя покрывают

Горсти ничтожного праха у берегов Матинского мыса,

Пользы тебе никакой не приносит

То, что эфира обитель исследовал ты и все небо

Мыслью обегал, на смерть обреченный.

Пал и Пелопа отец, хоть и был сотрапезник бессмертных,

Умер Тифон, к небесам вознесенный,

Умер Минос, посвященный Юпитером в тайны природы; владеет

Орк Полидамом, вернувшимся в Тартар,

Хоть доказал он щитом, снятым в Герином храме, что жил он

В пору Троянской войны, утверждая,

Будто лишь кожа да жилы подвластны безжалостной смерти.

Сам же он был знатоком не последним

Истин, сокрытых в природе, по-твоему. Но по дороге

К ночи уходим мы все и к могиле.

4. СТРАБОН, VI. с. 280: Некогда тарентцы достигли исключительного могущества в пору демократического правления. . . Они были поклонниками философии Пифагора, особенно Архит, который стоял во главе государства длительное время.

5. ПЛАТОН. VII-е Письмо, 338 с; с. 30, 25 Moore—Blunt: Я, конечно, знал, что у молодых часто бывает такое увлечение философией, и все же тогда [перед третьим путешествием в Сиракузы, 361 г.] мне показалось более безопасным оставить без внимания [просьбы] Диона и Дионисия, и к раздражению обоих я ответил, что, во-первых, я уже старик, а во-вторых, из того, что было предусмотрено соглашениями, пока ничего не выполнено. Но по-видимому сразу после этого к Дионисию прибыл Архит —

449

а дело в том, что перед отъездом [вскоре после 367 г., второе путешествие] я связал узами гостеприимства и дружбы Архита и тарентцев с Дионисием, и только потом отплыл — ... (339 а) И вот тогда Дионисий пригласил меня в третий раз, прислав за мной для облегчения путешествия триеру, послал же он [за мной] Архедема, которого, по его мнению, я больше всего ценил из всех сицилийских друзей Архита, а также других, знакомых мне сицилийцев... (339 d) [Кроме письма Дионисия] поступали и другие письма — от Архита и тарентцев — превозносившие любовь Дионисия к философии и [предостерегавшие], что если теперь я не приеду, то совершенно дискредитирую установившуюся у них благодаря мне дружбу с Дионисием, а она имеет немалое политическое значение.. . (340 а) И вот я отправляюсь. . . с большими опасениями и недобрыми предчувствиями. . . (350 а) Приходили ко мне разные люди, в том числе неко­торые члены экипажей из Афин, мои соотечественники, и сообщили, что среди пельтастов про меня пущена клевета, в некоторые из них грозятся убить меня, если где-нибудь схватят. Тогда я придумал себе во спасение вот какую уловку. Посылаю [письмо] к Архиту и другим друзьям в Тарент, объясняя, в каком я положении ока­зался. А те под предлогом посольства от их города посылают тридцативесельный корабль с Ламиском, одним из них, на борту. Тот пришел к Дионисию и стал просить за меня, говоря, что я хочу уехать и мне ни в коем случае не следует мешать. Дионисий согласился и отпустил меня, дав денег на дорогу. . . Прибыв в Пелопоннес, в Олимпию, и застав там Диона, смотревшего игры [Ол. 105=360 г.], я рассказал ему о происшедшем.

ЦИЦЕРОН. О государстве, I, 10, 16. ПСЕВДО-ДЕМОСФЕН. Речь, 61, § 46; Архит так умело и так гуманно управлял Тарентом, стоя во главе государства, что слава о нем дошла до всех. Сначала им пренебрегали, а таких успехов он достиг после сближения с Платоном.

6. ПРОКЛ. Комм. к Евклиду, с. 66, 14 (из «Истории геометрии» Евдема): В то время [=во времена Платона] жили Леодамант из Тасоса, Архит Тарентский и Теэтет Афинский, которые увеличили число теорем и придали им более научный вид.

7. ЯМВЛИХ. О пифагорейской жизни, 197 (из Аристоксена): Спинтар, бывало, рассказывал про Архита Тарентского такую историю. Только что вернувшись из похода, который Тарент предпринял против мессапян, и после долгой отлучки наведавшись в свое имение, он увидал, что управляющий и прочие слуги не проявили должного попечения о земледелии и дошли до крайней степени нерадивости. Он разгневался и рассердился, а когда отлегло, сказал слугам: «Ваше счастье, что я на вас прогневался: не случись этого, ни за что бы вам не уйти от наказания за такие грехи!». Ср.: ЦИЦЕРОН. Тускуланские беседы, IV, 36, 78.

8. АФИНЕЙ, XII. 519 В: Афинодор в сочинении «О деле и потехе» рассказывает, что Архит Тарентский, который был одновременно государственным деятелем и философом, имел много слуг, с которыми он, бывало, забавлялся за столом, допуская их на пир. ЭЛИАН. Пестрая история, XII, 15: У Архита Тарентского, философа в государственного деятеля, было много слуг. Он весьма забавлялся, играя с детьми дворовой челяди. Но особенно он любил забавляться с ними на пирах. Ср. А 10.

9. АФИНЕЙ, XII, 545 А=АРИСТОКСЕН, фр. 50 W.: Аристоксен-музыкант в биографии Архита рассказывает, что однажды в Тарент прибыли послы от Дионисия Младшего, среди которых был и Полиарх по прозвищу Сладострастный, муж, подвизавшийся в телесных наслаждениях не только на практике, но и в теории. Поскольку он был знакомцем Архита и не вполне чужд философии, то хаживал в священную рощу и прогуливался там вместе с учениками Архита, слушая его речи. Однажды, когда

450

возник вопрос о вожделениях и вообще о телесных наслаждениях, Полиарх сказах и т. д. [следует гедонистическая теория Полиарха, опровержение которой Архитом у Афинея не сохранилось; как показывают параллельные рефлексы у АРИСТОТЕЛЯ, Никомахова этика, Н 12, речь Архита, возможно, использована Цицероном из Аристоксена в след. свидетельстве].

ЦИЦЕРОН. О старости, 12, 39 (пер. В. О. Горенштейна): Послушайте же, избранные молодые люди, давнее изречение Архита Тарентского, одного из самых великих а самых прославленных мужей; мне сообщили его, когда я в молодости был в Таренте вместе с Квинтом Максимом. По словам Архита, самый губительный бич, какой природа только могла дать людям, — плотское наслаждение; страсти, жаждущие этого наслаждения, безрассудно и неудержимо стремятся к удовлетворению; (40) отсюда случаи измены отечеству, отсюда случаи ниспровержения государственного строя, отсюда тайные сношения с врагами; словом, нет преступления, нет дурного деяния, на которые страстное желание плотского наслаждения не толкнуло бы человека; что касается кровосмешений, прелюбодеяний и всяческих подобных гнусностей, то все они порождаются одной только жаждой наслаждения; в то время как самое прекрасное, что человеку даровала природа или какое-нибудь божество, — это разум, ничто так не враждебно этому божественному дару, как плотское наслаждение; (41) ведь при господстве похоти нет места для воздержности, да и вообще в царстве наслаждения доблесть утвердиться не может. Чтобы легче понять это, Архит советовал вообразить себе чело­века, охваченного столь сильным плотским наслаждением, какое только возможно испытать; по его мнению, ни у кого не будет сомнений в том, что этот человек, пока будет испытывать такую радость, ни над чем не сможет задуматься и ничего не постигнет ни разумом, ни размышлением, поэтому ничто не достойно такого глубокого презрения, какого достойно наслаждение, раз оно, будучи сильным, способно погасить свет духа. О том, что Архит говорил об этом в беседе с Гаем Понцием из Самния, чей сын в Кавдинском сражении одержал победу над консулами Спурием Постумием и Титом Ветурием [321 г. до н. э.], наш гость Неарх Тарентский, который оставался верным другом римскому народу, узнал, по его словам, от старших. При этой беседе будто бы присутствовал афинянин Платон, который, как я установил, приезжал в год консульства Луция Камилла и Аппия Клавдия.

10. АРИСТОТЕЛЬ. Политика, Θ 6. 1340 b 25: Следует занимать чем-нибудь детей и считать полезной Архитову погремушку, которую дают детям, чтобы, играя в нее, они ничего не ломали в доме: ведь юные существа не могут сидеть неподвижно.

10 а. АВЛ ГВЛЛИЙ. Аттические ночи, X, 12, 8: То, что, по преданию, придумал и смастерил Архит-пифагореец, должно считаться не менее удивительным, равно как и не лишенным смысла. Многие известные греческие писатели, включая ревностного изыскателя старины — философа Фаворина, с полной уверенностью пишут, что подобие голубя, изготовленное Архитом из дерева по законам науки механики, летало: оно держалось на весу благодаря противовесам [?] [или: «благодаря равновесию», libramentis] и приводилось в движение заключенным внутри [него] и невидимым воздухом. Это настолько невероятно, что хотелось бы привести слова самого Фаворина [фр. 62 Marres]: «Архит Тарентский, искушенный помимо прочего, в механике, сделал летающего деревянного голубя, который, однажды сев, уж больше не взлетал. Ибо до тех пор * * * он мог летать, пока. . . [?].

11. ЭЛИАН. Пестрая история, XIV, 19: Архнт был целомудрен вообще и в частности избегал непристойных слов. Однажды он был вынужден сказать что-то неприличное, но не поддался: вслух этого не произнес, а написал на стене, показав то, что ему нужно было сказать, но так и не сказав.

12. АРИСТОТЕЛЬ. Политика, Г 11. 1412 а 12: Архит сказал, что судья то же, что алтарь: у обоих находит прибежище испытавший несправедливость.

 

Учение

 

13. ГЕСИХИЙ. Каталог сочинений Аристотеля, Rose² 14. № 83: «О философии Архита 3 книги»; N° 85: «[Выписки] из сочинении Тимея и Архита 1 книга».

ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, V, 25 (Rose 6, № 92): «О философии Архита, книги 1—2—3».

ДАМАСКЙЙ. О началах, II, 172, 20 Ruelle: Аристотель в «Архитовых учениях» [фр. 207 Rose] сообщает, что и Пифагор называет материю «иным» (a]llo), поскольку она текуча и постоянно становится иной.

14. ЕВТОКИЙ. Комм, ко 2-й кн. «О сфере и цилиндре» Архимеда, т. III², 84 Heiberg: Решение, найденное Архитом, как сообщает Евдем [фр. 141 W.]. Пусть будут даны две прямые АΔ и Г. Требуется найти две средние пропорциональные к АΔ и Г. Опишем вокруг большей прямой АΔ, [как вокруг диаметра], окружность ABΔZ и впишем в нее [хорду] АВ, равную прямой Г. Продолжим [хорду АВ за точку В) до пересечения с прямой, касающейся круга в точке Δ, в точке П. Параллельно к прямой ПΔО проведем прямую BEZ и вообразим полуцилиндр, восстановленный перпендикулярно к полукругу АВ, [как к своему основанию], а на прямой АΔ — полукруг, пер­пендикулярный [к плоскости круга ABΔZ] и лежащий на параллелограмме полуци­линдра [т. е. на плоскости прямоугольника АΔТР]. Если вращать этот полукруг от точки Δ к точке В при неподвижном конце диаметра А, то в своем вращении он пере­сечет цилиндрическую поверхность и опишет на ней некую линию [т. е. кривую ΔКА]. Если же при неподвижной прямой АΔ треугольник АПΔ будет вращаться в направлении, противоположном движению полукруга, то он образует коническую поверхность [с вершиной в точке А] стороной АП, которая в своем вращении встретится в некой точке с цилиндрической линией [т. е. с кривой КА]; одновременно точка В опишет полукруг на поверхности конуса. Пусть в месте встречи этих линий движущийся полукруг зани­мает положение Δ'КА, а вращаемый в противоположном направлении треугольник — положение ΔАА, точкой упомянутой встречи пусть будет К. Полукруг, описанный точ­кой В, пусть будет BMZ, а его пересечение с кругом BΔZA пусть будет BZ. Из точки К на плоскость полукруга ВДА опустим перпендикуляр, он упадет на окружность круга, так как цилиндр стоит перпендикулярно. Пусть опущенный перпендикуляр будет КI, пусть прямая, проведенная из I к А, встретится с BZ в точке Θ, а прямая АΔ встретится « полукругом BMZ в точке М. Проведем также соединительные прямые КΔ', MI и МΘ . Так как каждый из полукругов Δ'KA и BMZ перпендикулярен к данной плоскости, то, следовательно, и их общее пересечение Мв перпендикулярно к плоскости круга, так что МΘ перпендикулярна также и к BZ. Поэтому произведение ΘB x ΘZ, т. е. произведение ΘA x ΘI равно квадрату от МΘ. Следовательно, треугольник AMI подобен каждому из треугольников MIΘ и МАΘ, и угол IMА прямой. Но угол Δ'КА также прямой. Следовательно, прямые КΔ' и MI параллельны, поэтому как прямая Δ'А относится к АК, т. е. как прямая КА к AI, так прямая IA — к AM вследствие подобия треугольников. Следовательно, четыре прямых Δ'А, АК, AI, AM образуют непрерывную пропорцию. Но прямая AM равна прямой Г, так как она равна прямой АВ. Следовательно, для двух данных АΔ и Г найдены две средние пропорциональные АК и AI.

452

15. ЭРАТОСФЕН у Евтокия, Комм. к «О сфере и цилиндру» Архимеда II, т. III², с. 96, 10 Heiberg: [Посвятительная эпиграмма о делосской задаче но удвоению куба; Эратосфен обращается к Птолемею III]: [ст.7—10]

Ты не ищи ни Архитовых действий с цилиндрами трудных,

Ни Менехма триад в коносеченьи отнюдь,

Ни коли некий вид кривых среди линий описан

Богоподобным Евдоксом — также не следуй ему.

Ср.: ПСЕВДО-ЭРАТОСФЕН. Там же, III², с. 90, 4 [после 42 А 4]: [Некие делосцы во исполнение повеления бога удвоить кубический алтарь обратились за помощью к геометрам, пребывавшим в Академии Платона]. Те с большим прилежанием взялись за решение задачи и стали искать две средних пропорциональных для двух данных [прямых], причем Архит Тарентский, как сообщают, нашел их с помощью полуцилиндров, а Евдокс — с помощью так называемых кривых линий. Всем им удалось написать [теоретическое] доказательство, но осуществить на практике [эту задачу] они не смогли, разве только отчасти Менехм, да и тот с трудом.

ПЛУТАРХ. Застольные вопросы, VIII, 2,1, 718 Е: Поэтому Платон порицал Евдокса, Архита и Менехма за то, что они пытались свести удвоение объема к органическим и механическим конструкциям, поскольку тем самым они пытались найти две средних пропорциональных иррациональным путем. Тем самым, по Платону, гибнет и уничтожается ценность геометрии, так как она снова возвращается вспять к чув­ственным вещам, а не возносится ввысь и не постигает вечных и бестелесных образов, пребывающий в коих бог вечнобожен. Ср.: ПЛУТАРХ. Маркелл, 14; ВИТРУВИЙ, IX, 3, 13.

16. ПТОЛЕМЕЙ. Гармоника, I, 13. с. 30, 9 Düring: Архит Тарентский, который из всех пифагорейцев больше всего занимался музыкой, пытается провести принцип пропорциональности не только в консонансах, но и в делениях тетрахордов, полагая, что соизмеримость интервалов — характерное свойство музыки. . . Он устанавливает три рода: энгармонический, хроматический и диатонический, каждый из них делит так. Последний интервал во всех трех родах он определяет как отношение 28/27, средний — в энгармоническом 36/35, в диатоническом — 8/7, соответственно начальный интервал в энгармоническом роде — 5/4, в диатоническом — 9/8. Второй [звук] от самого высокого в хроматическом роде он получает посредством занимающего то же положение в диатоническом, [т. е. 8/7]; действительно, он утверждает, что второй звук от самого высокого в хроматическом роде относится к подобному ему в диатоническом как 256 к 243. Стало быть, он составляет эти [три] тетрахорда согласно данным отно­шениям в этих первых числах [«первых» между собой, т. е. в несводимых дробях]: если мы обозначим самые высокие звуки тетрахордов числом 1512, а самые низкие, согласно отношению 4/3, — числом 2016, то последнее составит 28/27 по отношению к 1944. Этим числом будут выражаться во всех трех родах вторые звуки от самого низкого. Что же касается вторых от самого высокого, то в энгармоническом роде получим число 1890, которое относится к числу 1944 как 36/35, а к числу. 1512 как 5/4; в диатоническом роде будет число 1701, которое относится к числу 1944 как 8/7, а к числу 1512 как 9,8; в хроматическом роде будет число 1792, которое относится к 1701 как 256 к 243. Вот таблица этих чисел: (см. табл.)