Center of religious studies огрн 1107799001947, инн 7713387650

Вид материала

Документы

Содержание Карлос Кастанеда Георгий Гурджиев Ошо (Раджниш)

Подобный материал:

• Типовая форма доверенности на получение груза со склада ОАО «Шереметьево-Карго», 213.25kb.
• Экономическая теория и социальные науки об экономике: некоторые направления развития, 83.9kb.
• Примерная форма с комментариями, 190.21kb.
• На бланке фирмы доверенност, 12.19kb.
• Ооо «Холидей М», 188.63kb.
• Доверенность на представление в налоговые органы бухгалтерской отчетности и налоговых, 21.08kb.
• Tfg общество с ограниченной ответственностью, 184.6kb.
• Мероприятие и форма проведения, 187.83kb.
• Tfg общество с ограниченной ответственностью, 78.57kb.
• Представленное пособие «Основы мировых религиозных культур: Учебное пособие для учреждений, 1219.66kb.

Карлос Кастанеда


Карлос Кастанеда (1925-1998) - уроженец Латинской Америки, который перебрался в США, закончил факультет антропологии Калифорнийского университета по специализации «этноботаника», но выбрал стезю писателя-мистика. Он уверял, что в 1960 году случайно познакомился с представителем мексиканского племени яки, доном Хуаном Матусом⁶⁶, оказавшимся по-совместительству хранителем тайн древней цивилизации толтеков. Последний, якобы, согласился взять Кастанеду в ученики⁶⁷ и передавал ему «знания» до 1973 года, когда покончил жизнь самоубийством. После встреч с ним Кастанеда написал в дневниковом стиле 11 книг, рассказывающих о мексиканской магии: «Учение дона Хуана» (1968), «Отдельная реальность» (1971), «Путешествие в Икстлан» (1972), «Сказки о Силе» (1974), «Второе кольцо Силы» (1977), «Дар Орла» (1981), «Огонь изнутри» (1984), «Сила безмолвия» (1987), «Искусство сновидения» (1993), «Активная сторона бесконечности» (1997), «Колесо времени» (1998) и «Магические пассы: практическая мудрость шаманов древней Мексики» (1998).

В своих книгах автор уверял, что то, что мы понимаем под действительностью - просто навязанный нам способ восприятия окружающего мира⁶⁸, который может быть преодолен посредством употребления галлюциногенных веществ, содержащихся в кактусе Lophophora Williamsii (пейотль)⁶⁹, растении Datura (дурман)⁷⁰ и грибе Psilocybe Mexicana (мексиканская псилоциба)⁷¹, а также определенной самодисциплины и различных религиозных ритуалов. Весь комплекс подобных действий он называл «Путем Воина» или «Путем Познания»⁷². Конечной целью существования «воинов» провозглашалось освобождение от любых привязанностей к материальному миру. Кастанеда заявлял: «У воина нет ни чести, ни достоинства, ни семьи, ни имени, ни родины, есть только жизнь, которую нужно прожить». Смерть «воина» трактовалась писателем как «переход к тотальной свободе».

Данные работы получили широкое распространение в оккультно-мистических кругах, провозгласивших Кастанеду одним из «гуру» (учителей) движения «Новой Эры», а многомиллионные продажи сделали автора весьма состоятельным человеком. Критики склоняются к мысли, что он просто «поймал моду», поскольку активно пропагандировал в своих работах употребление галлюционогенных растений - что было востребовано в годы американской молодежной «наркотической революции». Некоторые отечественные исследователи творчества Кастанеды - например, руководитель Центра коммуникативных исследований Института социально-экономических проблем народонаселения РАН Наталья Маркова - считают, что и «заказчиком» первых книг «о доне Хуане» была наркомафия⁷³.

После перестройки началось издание книг Кастанеды на русском языке, и они стали популярны у лиц, пропагандирующих «расширение сознания». В итоге поклонники Кастанеды принялись собирать и употреблять психоделические грибы вроде Psilocybe semilanceata - а при задержании объясняли, что употребление растений является частью религиозной практики. Так, в октябре 2005 года прокуратура Ярославской области направила в суд уголовное дело в отношении 25-летнего жителя Сергея Рязанского, который после знакомства с книгами Кастанеды начал сбор подобных грибов не только для собственных нужд, но и на продажу⁷⁴. Правоохранительные органы пытаются также бороться с самим распространением идей Кастанеды. Так, на основании ст. 46 федерального закона «О наркотических средствах и психотропных веществах», запрещающей пропаганду наркомании в печатной продукции, Управление ФСКН по Тамбовской области настоятельно рекомендовало изъять книги Кастанеды из местной библиотечной сети⁷⁵. Кроме того, органы ФСКН адресовали такие рекомендации библиотекарям еще в нескольких субъектах федерации⁷⁶.

Следует заметить, что независимо от призывов к употреблению наркотиков, является опасным уже само по себе учение Кастанеды «Путь воина», декларирующее полный разрыв с реальностью. Известно, что он требовал от учеников полного разрыва с родными и близкими, уничтожение всех вещей, которые напоминали им о прежней жизни, полное «стирание прежней личности». Это приводило к десоциализации человека, разного рода бытовым драмам, и к неумению последователей жить без лидера в лице Кастанеды. Перед своей смертью он потребовал от группы поклонников совершения коллективного самоубийства. После кончины Кастанеды исчезли четыре его ближайшие ученицы. Их останки были обнаружены в феврале 2003-го в калифорнийской Долине Смерти. Было установлено, что коллективное самоубийство произошло при помощи бритвенного лезвия⁷⁷.


Георгий Гурджиев


Георгий Иванович Гурджиев (1872-1949) - уроженец южной окраины Российской империи (Закавказье), который не получил образования, но активно интересовался «сверхъестественными феноменами». По собственным заверениям, он посетил Ближний Восток, Тибет, Индию и ряд стран Африки, где знакомился с практиками различных религий и оккультно-мистических сект⁷⁸. Особое влияние на Гурджиева оказали последователи суфизма - мистического направления в исламе⁷⁹. Сделанные в ходе путешествий наблюдения, а также знакомство с широким спектром оккультной литературы привели к формированию у Георгия Гурджиева собственной картины мира.

Он утверждал, что бог-Абсолют создал Вселенную при помощи ряда «универсальных законов», и в первую очередь «закона трех сил» ⁸⁰, под которыми следует понимать утверждение (позитив), отрицание (негатив) и примиряющую их «третью силу»⁸¹. Гурджиев отмечал, что данный закон «повсюду один и тот же», «действует везде и во всем»⁸². В свою очередь Солнечная система с населенными планетами была создана богом-Абсолютом при помощи некоего целенаправленного «Луча Творения».

При этом самому человеку Гурджиев в изначальном существовании души отказывал, заявляя, что душа - «это роскошь»⁸³, которая «приобретается только в течение жизни»⁸⁴. Поэтому он представлял человека как изначально «механическое существо», которое управляется «двигательным», «мыслительным», «эмоциональным» и «сексуальным» центрами, связанными с ними «рычагами», и шаблонно отвечает на любое влияние извне. Гурджиев подчеркивал, что не надо пытаться объяснять реакции личности какими-то сложными категориями: «Для изучения машин необходима механика, а не психология». Рассматривая человека как «машину», он переносил механистичность и на нравственную сферу, уверяя, что всякая мораль - понятие относительное, и человек для выживания должен в первую очередь заботиться о себе: «Прежде всего, вы должны думать о самом себе, вы должны стараться изо всех сил возвысить себя. Вы должны быть эгоистом.»⁸⁵. Самосовершенствование Гурджиев связывал с пониманием человеком своей изначально-«механической» природы и развитием сознания, которое должно эволюционировать за счет постоянного «самообследования», правильного взаимодействия физического, психического и интеллектуального миров личности⁸⁶. Только такая работа над собой, якобы, постепенно приводит к появлению у индивидуума души и его превращению в «наивысшее существо», которое «является полным человеком.»⁸⁷.

Свои идеи он отразил в многочисленных лекциях, записанных и изданных учениками, а также в книгах «Все и вся, или Рассказы Вельзевула своему внуку» (1925), «Встречи с замечательными людьми» (1927) и «Жизнь реальна только тогда, когда «Я есть» (1935). Для помощи в осознании человеком его «механистичности» и самосовершенствования Георгий Гурджиев вместе с единомышленником Петром Успенским разработал учение «Четвертый путь»⁸⁸. Пропагандой последнего пытался заниматься созданный Гурджиевым в Париже «Институт гармоничного развития человека». В 1933 году основатель закрыл это учреждение и перебрался в США, но в 1935-м был изгнан оттуда по обвинению в опасном для жизни граждан «оккультном целительстве», и вновь оказался в Париже, где обитал до конца жизни.

Следует заметить, что его отношение к человеческой личности как к «машине», утверждения об относительности моральных норм, пропаганда эгоизма как способа выживания и первого условия «совершенствования», были в полной мере позаимствованы немецкими «ариософами»⁸⁹ работы которых, в свою очередь, формировали в молодости взгляды Адольфа Гитлера⁹⁰. Неудивительно, что немцы, оккупировавшие в 1940 году столицу Франции, позволили Гурджиеву продолжать его лекционную деятельность.

После смерти Гурджиева его последователи создали для пропаганды идей своего учителя «Фонд Гурджиева», известный также под названием «Гурджиевское общество». Массовое издание лекций и книг Гурджиева в нашей стране началось после объявления перестройки.


Ошо (Раджниш)


Ошо - ритуальное имя уроженца Индии Чандра Мохан Джайна (1931-1990), известного также по имени Раджниш. Он родился в семье джайнистов и после окончания школы поступил на философское отделение Джабалпурского колледжа.

Ошо сообщал, что в 1953 году, сидя ночью в парке города Джабалпура, получил «озарение», после которого «забыл всю свою короткую автобиографию». Позже он делился воспоминаниями о том моменте: «Исчезали границы, пропадали все различия. Сам разум исчезал; он отдалялся на тысячи миль. Он меня попросту не интересовал. В космосе всё шло как надо. <…> С этого дня я не мог уже считать себя прежним. Меня соединяет с телом лишь тончайшая нить. Я тут уже не сам по себе, не по своей воле.»⁹¹.

Тем не менее, после «озарения» Ошо закончил колледж, затем - университет, и сам стал преподавателем. Но поскольку был уже посвящен в некие «новые истины», то приступил к реформам в собственном вузе. Ошо потребовал, чтобы вопреки национальной традиции, когда мужчины и женщины сидели раздельно, все они «перемешались» и вообще вели себя раскованно. Позже он вспоминал, что говорил студентам: «Кстати, я не буду возражать, если мальчик коснётся девочки, а девочка дёрнет его за рубашку. Всё, что естественно, я только приветствую. Мне не нужно, чтобы вы сидели тут как замороженные. Я хочу, чтобы вы радовались. <…> Может быть, для вас это новость, но вы уже половозрелые. Вам уже пора действовать. <…> Кто не умеет писать любовные записки, подходите ко мне, я научу. Философия – дело второстепенное <…> Мы можем за полгода пройти двухгодичный курс. А оставшиеся полтора года будем веселиться, петь и танцевать!». Естественно, другие преподаватели стали жаловаться декану на Ошо, растлевающего молодежь. Видимо, именно с этим связано то, что из штатного лектора он стал внештатным, и освободившееся время посвятил проповеди своего собственного оккультно-мистического учения.

Ошо отрицал существование Бога и уверял: «Каждый потенциально может стать Богом <...> Бог - это состояние сознания <...> это - способ наслаждения жизнью прямо здесь и сейчас»⁹². Отсюда проистекала его агрессия к самой вере в Творца и желание ниспровергнуть эту веру. Он заявлял: «Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей...»⁹³; «Если вы будете следовать Будде, вы попадете в беду - миллионы уже попали. Если следовать Христу, то тоже попадешь в беду.»⁹⁴; «Бог евреев очень завистлив. Он не хочет, чтобы люди стали равны ему. Он - не любящий отец»⁹⁵; «Мессиями бывают, как правило, безумные. Он [Иисус] был абсолютно уверен, что распятие докажет его правоту, и именно поэтому я вижу в его действиях просто замаскированную попытку самоубийства. Если кто-то и был повинен в его распятии, так только он сам. Он сам на него напрашивался. И ни один источник - еврейский или исторический - не подтверждает, что он воскрес. Только Новый Завет. Фикция. Не было никакого Воскресения.»⁹⁶.

Он сознательно опровергал постулаты мировых религий. Рассматривая библейскую легенду о грехопадении Адама и Евы, вкусивших запретный плод с древа познания Добра и Зла, Ошо говорил: «Знание - не грех... Я советую вам есть с дерева познания...»⁹⁷. Он подчеркивал: «Грешников не бывает. Даже если ты дошел до самого дна в этой жизни, ты божественен, как прежде, ты не можешь потерять эту божественность. Я говорю тебе: спасение не нужно, оно в тебе самом»⁹⁸. Ошо утверждал: «Первое, что нужно понять, - это то, что вы совершенны. Если кто-то говорит вам, что вам нужно стать еще совершеннее, то этот человек - ваш враг»⁹⁹.

Пытаясь унизить в глазах слушателей традиционные религиозные учения, Он подчеркивал: «Вера - это чистая отрава»¹⁰⁰; «Религии породили шизофрению»¹⁰¹; «Я основатель единственной религии, другие религии - обман.»¹⁰².

Главным препятствием, мешающим человеку «стать богом», Ошо считал сознание, которое господствует и подавляет бессознательные желания, животные страсти и инстинкты. Он утверждал, что человек почувствует «блаженство бытия», только когда «отключит ум» и позволит расцвести инфернальному бессознательному.

Основным методом, позволяющим сделать это, Ошо провозглашал медитации. Он говорил: «Медитация - это состояние «не-ума». Медитация - это состояние чистого сознания без содержания... Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону…»¹⁰³.

Для того, чтобы облегчить процесс высвобождения бессознательного, Ошо сам выступил разработчиком ряда весьма специфических медитаций¹⁰⁴. Наибольшую известность получила его «динамическая» медитация. Ошо советовал ученикам после нескольких минут интенсивного дыхания, приводящего к кислородному опьянению, делать всё, что они хотят: «Если вам хочется плакать - плачьте, если хочется танцевать - танцуйте. Смейтесь, кричите, вопите, прыгайте, дергайтесь…». Затем человек должен был поднять руки, и, подпрыгивая под удары барабана, выкрикивать в течение десяти минут мантру «Ху-ху-ху!». Потом Ошо рекомендовал на десять минут застыть неподвижно, а следующую четверть часа посвятить «танцу, празднованию, глубокому блаженству»¹⁰⁵. Еще одним нововведением Ошо стала «медитация Кундалини», в ходе которой надо было сильно трястись, чтобы «разогнать зажимы тела», а затем плясать, «чтобы проявилась вновь обретенная струящаяся жизненность». Известна также придуманная Ошо медитация под названием «Мистическая роза». Эта медитация длится 21 день; одну неделю участники смеются по 3 часа в сутки, вторую неделю плачут по 3 часа в сутки, третью неделю по 3 часа в сутки «молча наблюдают» и «свидетельствуют», как им полегчало¹⁰⁶.

Заявляя об эффективности такого рода «медитативных техник», Ошо одновременно говорил, что наряду с искусственными медитациями есть и «естественные». Таким образом он возводил в статус «медитации» вообще любой способ, когда человек нарушает моральные запреты, демонстрирует подавляемые в нормальном обществе желания. Лицам с психическими отклонениями Ошо советовал: «Старые традиции говорят: «Подави свое безумие. Не позволяй ему выйти наружу, иначе твои действия станут безумными», - но я говорю: позвольте своему безумию выйти наружу. Осознайте его. Это - единственный путь к здоровью. Высвободите его!»¹⁰⁷.

Однако самым скандальным «высвобождением», которого добивался Ошо, была обычная похоть. Он всерьез уверял, что секс является одной из лучших форм «естественной медитации», позволяющей «отключить ум». Ошо заявлял, что «религии и церкви» за столетия внедрили в умы людей «бессознательную ненависть» к сексу и подчеркивал: «Эта ненависть и осуждение должны быть отброшены»¹⁰⁸. Ошо высмеивал христианскую доктрину секса как «первородного греха», заявляя: «он - не первородный и не грех.». Он сообщал: «Секс - это дар бога <…> чтобы наслаждаться и праздновать»; «Это прекрасно - играть с чьим-то телом, и чтобы кто-то играл с вашим телом. <…> Пусть у вас будет весь секс, который у вас может быть <…> Это прекрасно - проникать в тело женщины, это прекрасно - чувствовать, как мужчина проникает в вас. <…> Оргазм всегда духовен»¹⁰⁹.

Ошо замечал, что «общество, культура, религия и традиции» препятствуют человеку в поиске нужного ему полового партнера и поэтому выступал против моногамии. В сексе Ошо оправдывал отсутствие любых взаимных обязательств. Он говорил: «Heт ничего неправильного в чистом простом сексе. Это естественно. Нет необходимости прятать его за красивым словом «любовь». Нет необходимости создавать романтическое облако вокруг него.»¹¹⁰; «Нет ничего грешного в чистом простом сексе... Никакой обязанности, никакого долга, никакого обязательства в этом.»¹¹¹. Он также приветствовал сексуальные извращения. «Почему человек имеет так много возможностей для взаимоотношений - гетеросексуально, бисексуально, один с одним или в группе? <…> Я просто говорю, что уж если вы должны прожить свой секс, вы можете выбрать ваш способ, вы свободны выбрать ваш способ. <…> Я даю вам полную свободу.»¹¹². Ошо твердил: «Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя!.. Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их»¹¹³.

Ошо обещал слушателям: «Зная свою сексуальность, однажды вы натолкнетесь на вашу духовность. Тогда вы станете свободны.»¹¹⁴.

Проповеди Ошо получили широкую популярность, когда он в 1968 году поселился в Бомбее, где у него вскоре появились первые ученики с Запада. В основном это были люди, прошедшие через различные новые религиозные движения, увлечение «наркодуховностью», движение хиппи, оккультные психотерапевтические группы и т. п. В этой аудитории учение Ошо - особенно о «свободном» сексе - нашло горячий отклик.

С 1970 года Ошо начал посвящать своих учеников в саньясины (монахи), но и здесь организовал «революцию». Он сообщал: «До сих пор в Индии мы называли саньясином того, кто уходил от мира, порывал с жизнью, однако я называю саньясином человека, который выбирает окончательную свободу, без ограничений, без запрещений, без навязанных кем-то ложных правил и установлений.».

В 1974 году Ошо открыл в Пуне (Индия) свою коммуну и начал каждый день выступать там с проповедями и лекциями. Ученики записывали их и затем издавали в виде отдельных сборников. По утверждениям последователей, на сегодняшний день под именем «Ошо» и «Раджниш» вышло «более 600 книг, которые публикуются на 55 языках мира.»¹¹⁵. Помимо этого, была налажена индустрия по производству и продаже его аудио- и видеовыступлений, которые тиражировались созданной в американском штате Нью-Джерси компанией «Раджниш Фаундэйшн Лимитед»¹¹⁶.

Чтобы обеспечить приток неофитов, Раджниш заявлял, что с 1984 по 1999 год по планете прокатятся наводнения, землятресения и войны, погибнут все крупные города, население будет уничтожаться СПИДом, а спасутся, в основном, лишь его последователи¹¹⁷. Возвращавшиеся из Пуны паломники постепенно создали в разных странах мира свыше 500 подчиненных Ошо организаций, предлагающих платные курсы «постижения истины». В британских центрах, например, годовой курс «обучения и терапии» обходился клиенту в 3500 фунтов стерлингов. Ошо сознательно держал высокие цены, поскольку считал, что «духовность - это роскошь и привилегия богатых»¹¹⁸ и уверял: «Я - гуру богатых. Существует достаточно религий, которые занимаются бедными, мне же оставьте заниматься богатыми»¹¹⁹.

В 1980 году и в начале 1981 года за оскорбительные реплики в адрес различных религий и проповедь аморальности индуистские традиционалисты совершили на Ошо два неудачных покушения. Тогда же, в 1981 году, было начато расследование, которое показало, что «Раджниш Фаундэйшн Лимитед» увязла в неуплате налогов и присвоении пожертвований¹²⁰. Практически одновременно правительство Индии лишило коммуну Ошо в Пуне статуса религиозной организации, и ей занялись налоговые органы.

Сам «гуру», не дожидаясь окончания расследования, распродал имущество ашрама, снял все средства со своих индийских счетов, и вместе с личным секретарем Шилой Сильверман, а также 16 самыми верными учениками вылетел самолетом в США.

В Центральном Орегоне на территории графства Васко он приобрел за 6 миллионов долларов огромное ранчо Биг Магди¹²¹. Здесь за счет эксплуатации адептов постепенно возник пятитысячный город под названием Раджнишпурам, в котором были аэродром, торговые центры, отель с казино, рестораны, парки и общественный транспорт. Все доходы шли «в карман» Ошо. К концу 1982 года его состояние достигло 200 миллионов долларов, «гуру» принадлежали также 4 самолета, боевой вертолет и 91 «роллс-ройс»¹²².

Часть членов коммуны стала оседать в близлежащем городке Энтелоуп. В итоге на очередных выборах сторонники Ошо получили большинство мест в городском совете и переименовали сам населенный центр в Раджниш. Исконные жители оказались обложены налогом в пользу секты и были вынуждены лицезреть в местном парке учрежденный городским советом нудистский пляж. Поэтому они предпочли сдаться и выехать из города, который окончательно заселили сторонники Ошо¹²³.

Развивая успех, сектанты решили добиться большинства на выборах в законодательное собрание графства Васко. По местным правилам, для получения статуса избирателя было достаточно прожить на территории штата 22 дня. В итоге руководство коммуны осенью 1984 года под предлогом проведения проекта «Подели жилище с ближним» свезло в город около трех с половиной тысяч бомжей - будущих избирателей¹²⁴. Напуганные этим власти срочно изменили закон и увеличили срок оседлости. Таким образом, скопившиеся в Раджнишпураме бомжи стали для коммуны обузой. В итоге секретарь Ошо, Шила Сильверман, сформировала вооруженный отряд из ста верующих, и попыталась силой вытеснить неудавшихся «избирателей» из города. Когда это намерение потерпело фиаско, в пригороде стали появляться трупы данных лиц - причем причиной смерти каждый раз был неизвестный яд.

Поскольку трюк с бомжами-«избирателями» не прошел, руководители коммуны решили добиться, чтобы граждане, не поддерживающие кандидатов Ошо, физически не смогли принять участие в выборах. Для этого Шила Сильверман направила «верных людей» в точки общепита, где фанатики незаметно опрыскали бактериями сальмонеллеза салатные бары. В итоге заболели около 750 избирателей из числа местных жителей. Кроме того, последователи Ошо попытались отравить двух «мешавших» им чиновников органа местного самоуправления¹²⁵. Однако голосов на выборах сектантам все же не хватило. Переживая это поражение, Шила Сильверман публично заявила, что когда понадобится, сторонники «гуру» всё равно превратят весь штат Орегон в один большой город Раджнишпурам, а местным жителям, требующим изгнания фанатиков, пригрозила убийством пятнадцати человек за каждого выдворенного члена коммуны¹²⁶.

После этого экстремистского заявления прокуратура района Портленд штата Орегон в сотрудничестве с Миграционной службой США возбудили против секты уголовное дело. К расследованию подключились около четырех десятков следователей ФБР, которые прибыли в Раджнишпурам и быстро выявили связь его руководства с убийствами бомжей и массовым отравлением накануне выборов. Кроме того, при обысках были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков, которые регулярно добавлялись в пищу сектантам, и тщательно закамуфлированный подземный ход для бегства гуру в случае чрезвычайных обстоятельств¹²⁷.

14 сентября 1985 года Шила Сильверман в сопровождении ряда единомышленников спешно бежала из США. В Швейцарии она сняла со счета коммуны 55 миллионов долларов и попыталась скрыться, но была вовремя выявлена Интерполом и арестована в Штуттгарте¹²⁸. Ошо также удалось бежать, но 29 октября 1985 года он был задержан в аэропорту города Шарлотт в штате Северная Каролина¹²⁹ и отправлен в следственный изолятор.

Суд над Ошо и его сторонниками проходил в Портланде (штат Орегон) и закончился уже 14 ноября 1985 года. По словам генерального прокурора штата Чарльза Тернера, власти не хотели делать из «гуру» мученика¹³⁰. Поэтому основной «удар» пришелся по его секретарю Шиле Сильверман¹³¹, которая получила за покушение на жизнь и здоровье граждан 2,5 года тюремного заключения. Сам Ошо отделался наказанием за грубое нарушение иммиграционного законодательства - он получил десять лет условного тюремного заключения плюс 400 тысяч долларов штрафа. Кроме того, «гуру» обязали в течение пяти дней навсегда покинуть пределы Соединенных Штатов¹³².

Этот скандал сформировал у Ошо образ экстремиста в глазах мировой общественности. В декабре 1985 года он вернулся в Индию - но был оттуда сразу же выдворен. В январе 1986 года Ошо заявил о намерении совершить кругосветное путешествие с чередой лекций в разных странах - однако Европарламент настоятельно рекомендовал странам Европейского сообщества не пускать «гуру» на свою территорию, и 21 государство отказало ему во въезде. В апреле 1986 года Ошо попытался «осесть» по другую сторону океана, в Уругвае, но почти сразу был выдворен даже оттуда.

Лишь летом 1986 года правительство Индии разрешило ему вновь вьехать в страну. Он поселился в Бомбее, и затем вновь перебрался в знакомую Пуну. Одновременно Ошо открыл платный «Ошо Мультиверситет», в состав которого вошли «Школа центрирования», «Школа творческих искусств», «Международная Академия здоровья», «Академия медитации», «Центр трансформации», «Институт тибетских пульсаций» и т.п.

Однако пик интереса к идеям Ошо на Западе был уже пройден - тем более, что он начал страдать некими таинственными недугами и редко выходил к ученикам.

Ошо умер в 1990 году, по всей видимости, от СПИДа. Перед кончиной он завещал самороспуск всех своих организаций, а ученикам предлагал искать новых «учителей». Однако это пожелание не было выполнено. Власть в «головной» коммуне (г.Пуна) взял совет из 21 «монаха», а в странах Запада остались работать еще более 200 «Ошо-центров». Продолжал также издаваться дважды в месяц журнал «OshoTime International», выходящий на девяти языках¹³³.

После 1991 года аналогичные организации стали появляться на территории бывшего СССР. Они носили разные названия, которые могли прямо указывать на причастность к учению Ошо или именоваться отвлеченно (например, «Центр Тантра-Йоги»). Одновременно начался интенсивный выпуск многочисленных лекций Ошо на русском языке. Впрочем, пик увлечения его идеями остался уже позади: ныне организованные группы адептов Ошо остались только в нескольких российских городах-«миллионниках». Тем не менее, продолжается интенсивный выпуск работ на русском языке: их можно найти и в библиотеках, и на любом крупном оккультно-литературном «развале».