Автореферат разослан «18» марта 2009 г
| Вид материала | Автореферат |
- Автореферат разослан 11 марта 2009, 361.55kb.
- Автореферат разослан марта 2009, 245.22kb.
- Автореферат разослан марта 2011, 380.08kb.
- Автореферат разослан марта 2011г, 313.29kb.
- Автореферат разослан марта 2008, 380.31kb.
- Автореферат разослан 21 марта 2011, 494.03kb.
- Автореферат разослан 2009, 589.75kb.
- Автореферат разослан 17 апреля 2009 года, 260.15kb.
- Автореферат разослан октября 2009, 788.14kb.
- Автореферат разослан 2009, 1067.09kb.
На правах рукописи
Тимошенко Марина Александровна
ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ТЕЛО КАК КУЛЬТУРНАЯ ФОРМА
24.00.01 – Теория и история культуры
А В Т О Р Е Ф Е Р А Т
диссертации на соискание ученой степени
кандидата философских наук
Нижний Новгород - 2009
Работа выполнена в ГОУ ВПО «Нижегородский государственный педагогический университет»
______________________________________________________________
Научный руководитель
доктор филологических наук, профессор Фортунатова Вера Алексеевна
Официальные оппоненты:
доктор философских наук, профессор Агеева Елена Юрьевна,
кандидат философских наук Чепурнова Наталья Александровна
Ведущая организация
ГОУ ВПО «Нижегородский государственный
университет им. Н.И. Лобачевского»
Защита состоится 29 апреля 2009 г. в 14 часов на заседании диссертационного совета Д 212.162.01 при ГОУ ВПО «Нижегородский государственный архитектурно-строительный университет» по адресу: 603950, г. Нижний Новгород, ул. Ильинская, 65, корпус 5, аудитория 202.
С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке ГОУ ВПО «Нижегородский государственный архитектурно-строительный университет».
Автореферат разослан «18» марта 2009 г.
Ученый секретарь
диссертационного совета,
доктор философских наук, профессор Е.В. Грязнова
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность работы определяется, с одной стороны, условиями кардинальной перестройки осознания телесности в культуре и, с другой, - необходимостью обогащения методологии феноменологического анализа культурного тела. Корпоральный метод исследования бытия тела в культуре, использованный в диссертации, позволяет обновить классическую философскую картину мира. Исследование логики движения идеи тела на теоретико-методологической основе философской диалектики способствует созданию фундаментальной теоретической базы для формирования концепции телесной культуры.
Степень научной разработанности проблемы
Философией накоплен богатейший концептуальный материал для осмысления проблемы человеческого тела в культуре. Культурная саморефлексия человека состоялась сравнительно поздно, но объективно осмысление этой культурной проблематики происходило всегда, прежде всего в пределах самой философии. Труды философов античности: Пифагора, Гиппаса, Архита, Платона и др. заложили фундаментальные теоретико-методологические основания в области философии тела. Одним из первых исследователей, связавших тело с философским дискурсом, был Аристотель. Ему же принадлежит идея синтеза гармонии и дисгармонии как в мире, так и в человеке, идея воплощения материи в художественных формах. В центре внимания стоиков, Зенона, Хрисиппа, образ тела становится моделью жизни человека, его нравственных, этических качеств. В эпикуреизме (Эпикур, Метродор, Лукреций) происходит эстетизация чувственных удовольствий материально-телесного характера. В трудах Плутарха, Лукиана, Плотина эпохи греческого возрождения осознается потребность человека подняться над действительностью. Несмотря на то что интерес к телу в античной философии носил сопутствующий характер и проявлялся в ходе решения различных исследовательских задач, а тело еще не являлось предметом специального изучения, работа, проделанная в этом направлении, создает основания для выделения философии тела как особого философского знания о человеке и мире.
Концепции теологов средневековья - Боэция, Августина, Фомы Аквинского - строятся на основе понимания культурной деятельности человека как реализации божественного начала. Новое время расширяет представление о природе тела (Ф. Бэкон, Локк, Декарт, Лейбниц, Спиноза и др.). Работы И. Канта и Г.В.Ф. Гегеля способствуют обогащению категориального аппарата философии тела. Особую значимость для детерминации тела как культурной формы имеют выводы формальной эстетики, предложенные И. Кантом, И.Ф. Гербартом, и содержательной эстетики Г.В.Ф. Гегеля, А.В. Шлегеля, Ф.В. Шеллинга. Историко-философский аспект диссертационного исследования разработан на основе трудов Г.В.Ф. Гегеля.
Осмыслению архитектонической целостности тела как культурной формы способствовали построенные на принципе холизма идеи Г. Плеснера, М. Шелера, М. Мосса, К. Леви-Строса, А. Бергсона, Ф. Ницше. Противоречивые ситуации тела, исследованные Х. Ортега-и-Гассетом, Т. Адорно, Н. Элиасом, инспирировали интерес к его социальным и пограничным проблемам. В качестве теоретической базы были использованы также труды философов-экзистенциалистов: С. Кьеркегора, Г. Марселя, М. Бубера, М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра, А. Камю. Направление, по которому осуществлялась разработка проблематики данной работы, - феноменологическая онтология тела, дающая представление о теле как о самостоятельном базовом объекте (Э. Гуссерль, М. Мерло-Понти, Ж.-Л. Нанси).
Значительное влияние на становление проблематики тела в философском дискурсе оказала неклассическая философия (Ф. Ницше, Т. Адорно, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Лакан, Ж. Бодрийяр). Психоанализ ХХ в. внес конструктивные идеи в обозначенную предметную область и способствовал развитию феноменологии и социологии тела (З. Фрейд, Ж. Лакан, Ж. Батай).
В 60-х годах XX в. активно ведутся поиски априорных структур тела человека. В данной работе используются семиотические методики гуманитарного анализа Я. Мукаржовского, методология структурного анализа культурного объекта. К. Леви-Строс, У. Эко, М. Фуко, Ж. Лакан, Р. Барт, Ж. Деррида, Л. Гольдман, Ю.М. Лотман, М.М. Бахтин, М.Н. Грецкий, Н.С. Автономова, С.М. Митина, применяя структурный анализ в области изучения проблем антропологии, филологии, культуры, распространили его принципы на социокультурные проблемы. Их труды формируют представление о культурном теле как совокупности знаковых систем и культурном тексте, обладающем полисемантическим содержанием. Высокая эвристичность применения методов структурного моделирования в контексте тела как символической организации культуры несомненна.
В 80-90 гг. ХХ века, в «эпоху искусства как идеи», широкое распространение получила методика концептуального анализа. Значимыми для разработки концепции тела стали работы Е.А. Бобринской, в которых дается анализ концептуального искусства.
Особое место заняла в это время философия постмодернизма (Ж. Бодрийяр, Ж. Делез, Ж.-Л. Нанси, Ж. Деррида, Ф. Гваттари, М. Фуко). Проблема тела человека получила развернутый философский анализ в исследованиях, инспирированных постмодернистскими идеями (В.А. Кутырев, Б.В. Марков, П.С. Гуревич, И.С. Вдовина).
Значительный вклад в осмысление поставленной проблемы внесли Л.П. Карсавин, В.Ф. Эрн, К.Н. Леонтьев, П. Флоренский, Н.О. Лосский, В. Соловьев. Активную позицию занимает в поиске философских оснований антропомерного тела нижегородская научная школа: Л.А. Зеленов, Н.А. Бенедиктов, Л.Е. Шапошников, Б.П. Шулындин, Л.В. Филиппова, Ю.А. Лебедев. Новейшие разработки теории тела В.А. Подороги, Г.Л. Тульчинского, В.М. Розина, Л.В. Жарова, П.Д. Тищенко развиваются в контексте проблемы культуросозидания. Систематизацию накопленных философией знаний о теле и различных подходов к его изучению с культурологических позиций осуществляет И.М. Быховская.
Представленное многообразие концептуальных подходов свидетельствует об устойчивом интересе ученых к рассмотрению данной проблемы. Однако в теории и истории культуры она разработана недостаточно. Теоретический материал требует комплексного осмысления и тщательной систематизации. В перечисленных исследованиях рассматриваются различные аспекты тела, но не дается целостное представление о его природе и влиянии на современную культуру. Понятие тела как культурной формы до сих пор не сформулировано, а влияющий на это контекст не учитывается. Вопрос о том, как осуществляется взаимодействие материального и нематериального в теле человека, также остается открытым.
Таким образом, актуальность, степень разработанности и значение проблемы определили выбор темы исследования, его содержание, структуру, объект, предмет, цель и задачи.
Объект исследования - морфология, структурно-семантические свойства, закономерности, тенденции, трансформации культурного тела.
Предмет исследования: культурные представления о теле человека.
Цель диссертационного исследования: теоретически обосновать значимость культурного тела, влияющего на сущность человеческого бытия, выявить соответствие культурной эпохе типа представлений о теле человека, задающего определенные смыслы.
Задачи данного исследования определяются предметом и объектом исследования:
- Установить общие философско-культурные основания проблемы тела.
- Охарактеризовать эволюцию проблемы тела в историко-культурной системе.
- Исследовать соотношение культурных форм бытия и становление, генезис, способы и формы существования тела цивилизации.
- Дать описание современного цивилизационного тела.
- Определить степень воздействия философского дискурса, художественной культуры на формирование представлений человека о собственном теле.
Теоретико-методологической основой исследования является философская диалектика (принцип историзма), принципы социально-культурного детерминизма, корпорально-культурологический подход и совокупность аналитических методов, приемов в последовательном их применении: описательно-историографический; структурно-семантический; праксиологический.
Научная новизна состоит, прежде всего, в самой постановке проблемы. В содержательном плане новизна исследования заключается в следующем:
- впервые в отечественной философии дается интегральная характеристика человеческого тела в его культурно-исторической эволюции;
- аналитически систематизированы многочисленные обращения к проблеме тела представителей самых разных сфер гуманитарного знания – от практиков до теоретиков;
- впервые выделена идея корпорального анализа особенностей культурной эпохи, показана взаимосвязь человеческого тела с общественной мифологией и идеологией, что актуализирует необходимость социально-ориентированной телесной политики;
- выявлено соединение в человеческом теле духовного и природного факторов, создающих особое понятие – этос тело, представляющих тело как сложную структурно-ризоматическую систему. В результате анализа установлено, что тело культуры, обладающее утилитарно-символической, культуросозидающей функцией, выступает в роли организатора жизнедеятельности человека.
Основные положения диссертации, выносимые на защиту:
1. Человеческое тело имеет статус социокультурного феномена.
2. Этос тела многогранно влияет на культурные нормы, правила поведения, взаимоотношения людей.
3. Тело культуры играет важную роль в процессе по освоению и преобразованию мира, служит своеобразным ориентиром в этом процессе.
4. Тело культуры, отрефлексированное философией и искусством, становится фактом самореализации и самосознания культурного индивида.
Теоретическая значимость исследования состоит в том, что на примере человеческого тела анализируются особенности культурных представлений в ту или иную эпоху, что позволяет расширить их традиционную социально-историческую интерпретацию. Выявленные при культурологическом анализе свойства «сформированного» тела позволяют внести необходимый дополнительный материал в существующие представления об общественной и индивидуальной культуре. В диссертации расширяется категориальный терминологический аппарат философии тела, создается дополнительное методологическое основание теории и истории тела, что способствует расширению горизонтов интерпретации культурного тела.
Практическая значимость этой работы состоит в том, что ее результаты органически дополняют и расширяют границы существующих гуманитарных курсов, а потому могут быть широко использованы как при общевузовской подготовке специалистов, так и при специальном обучении спортсменов, врачей, танцовщиков и др. Сама диссертация может послужить основой учебных пособий по философским и культурологическим дисциплинам. Кроме того, здесь заложен большой общественно-воспитательный и нравственный ресурс.
Апробация диссертации.
Различные аспекты проблематики диссертации были положены в основу докладов, прочитанных на научных конференциях: «Тело человека как концентр проблем перехода антропомерной реальности в постантропомерную» (науч.-практ. конф. «Интегральный потенциал человека и антропологический потенциал природы». Н. Новгород, ННГУ, 11-12 ноября 2008); «Динамика взаимодействия коллективного и персоналистского тела в городском социокультурном пространстве» (науч.-практ. конф. «Роль системы образования в обеспечении устойчивого развития города», Дзержинск, 12 декабря 2007); «Человеческое тело от античности до постмодернизма (Добролюбовские чтения. – Н. Новгород, 2009); «Человеческое тело как концептуальный «мост» между фундаментальным и прикладным знанием в культурологии» (науч.-практ. конф. «Фундаментальные основания прикладных исследований». Москва, 15-16 мая 2008 г.); «Структура человеческого достоинства и этика тела в контексте русской философии» (ХУ111 Рождественские чтения «О достоинстве, свободе и правах человека», Н.Новгород, 12-13 января 2009 г. ННГПУ); «Реконструкция тела человека и стратегии его развития в городском пространстве постантропологической эпохи» (Второй Российский культурологический конгресс, Санкт-Петербург, 25–29 ноября 2008 г.).
Диссертация обсуждалась на кафедре культурологии Нижегородского государственного педагогического университета. По теме диссертации были сделаны научные доклады на методическом, аспирантском семинарах кафедры, прочитан цикл лекций.
Структура работы:
Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии, насчитывающей 392 наименования на русском и английском языках. Общий объем работы составляет 236 страниц.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ
Во введении обосновывается актуальность выбранной темы, раскрывается новизна, теоретическая и практическая значимость исследования и выносимых на защиту положений, характеризуется методологический подход, теоретические источники исследования, раскрывается степень разработанности темы в научной литературе, определяются объект и предмет изучения, цели и задачи диссертации.
В первой главе «Философская природа и культурная детерминация телесного сознания» тело представлено как источник саморефлексии человека, как форма мышления о мире, которая порождает различные «аналитические истины», связанные с культурной доминантой эпохи. Культурно-историческое освещение проблемы тела является одним из базовых оснований для изучения феномена телесного сознания человека. В процессе расширения области значений тела устанавливается тесная связь философии тела с философией развития и потребностей общества. В главе прослежена история становления европейского типа «человека телесного», рассматриваются утилитарно-символические функции человеческого тела в ходе общественного развития. Аналитическая ретроспекция дает возможность увидеть, как в культурно-исторической эволюции человека природные функции, связи, отношения вытесняются социокультурными, а стадии формирования культурной парадигматики определяются наступательным характером культурных феноменов, среди которых важное место занимает человеческое тело.
В разделе 1.1. «Тело как объект сознания и рефлексии» анализируются взгляды исследователей на проблему взаимодействия человека со средой: природой, культурой, обществом. Размышления об особенностях этих отношений нашли отражение в философских дискурсах античности, средневековья, нового и новейшего времени. В образах тела древнекаменного периода находит воплощение бытие природы – собственно-человеческие, психофизические, структуры. Тело эпохи палеолита подчеркивает господство абстрактных представлений первобытного человека, в котором явно преобладает биологическое начало. В древневосточных культурах тело обрело не только религиозный, но и социокультурный смысл. Тело-континуум мыслится здесь как центральный участник всех процессов, протекающих в природе, обществе, культуре.
В Древней Греции рождается философская рефлексия проблемы первичности души или тела. Тело выводится в качестве философемы, обретает гносеологический характер, понимается как корпус знаний о мире. В эпоху эллинизма тело-идеологема закрепляется в символической форме волевого мужественного тела. В средневековье тело представлено как теологема. Позитивная аскетика создала сакральное тело, способами негативной аскезы, напротив, было создано профанное тело. В момент перехода в эпоху гуманизма телесно обозначилась способность человека к идентификации себя с объективными процессами. В теле Возрождения появилась еще одна форма энергии - культура деятельного тела. Онтология человека надолго и прочно связывается с гносеологической задачей. ХУ11 век закладывает рационалистские установки, фундамент абсолютизации идеи тела-когито. У Декарта тело подвергается дуалистическому расщеплению. Спиноза предлагает пантеистскую идею, в которой тело воплощает все в мире. Утверждается основание ранжирования тела: аристократичное, сакральное, и низовое, профанное, тело. В век Просвещения актуализируется гносеологическая проблема тела, тело выходит на эпистемологический уровень, объективируется. Иррациональное выступает как «текущий контекст», генерируя новые смыслы, расширяя гносеологический горизонт. В Х1Х в. наблюдаются два взаимообратных процесса: стремление тела к персонализации и массовизации. Функционально-инструментальное состояние тела создает диффузную парадигму культуры, в которой культурное пребывание совпало по смыслу с социальным способом существования, тело мыслилось как коллективный продукт. Вместе с тем получает развитие новая парадигма, особая реальность, - духовная. Тело, воспринимаемое в виде атомарного элемента культуры, выделяет в ней собой своего рода срез социального пространства. Формируется новая культурная форма - романтическое, импрессионистское тело.
В ХХ в. произошел разрыв с культурной традицией. В условиях системного разрыва разрабатывается феноменологическая онтология «человеческой реальности». М. Хайдеггер выводит формулу: человек есть феномен времени. Ж.-П.Сартр придает экзистенциализму гуманистическую направленность. Тело становится значимым предметом философских рефлексий. Феноменальное тело становится корпусом порождаемых знаний. Философия развертывает идею мыслящего тела, однако наталкивается на внутреннюю противоречивость используемых при этом понятий.
Само же тело стремится к синтезу материального и сознательного, становясь своеобразной границей пространственного бытия человека, оказывается между стремлением к красоте и всеобщим осмеянием, детабуизацией, постгуманизмом и постпуританством нового времени.
Итак, с момента возникновения культуры тело служило источником саморефлексии человека. В процессе культурогенеза оно получало смыслопорождающие функции, связанные с культурной доминантой эпохи. Расширение области значений тела сопровождается трудностями и аномалиями, которые затрудняют концептуализацию тела. В этом процессе обнаруживается тесная связь философии тела с философией развития и потребностей общества. Вместе с тем в ходе культурной эволюции общества наблюдаются культурно-возвратные формы тела, развивающегося неоднолинейно и часто «вспять» по отношению к другим компонентам культуры.
В разделе 1.2. «Образно-метафорическое пространство Тела» изучается процесс формирования, трансформаций культурного тела в художественном пространстве. Метафорическое рассмотрение тела означает методическую идею отрыва объекта анализа от законов существования живого организма и его «парадоксальную предикацию» в образно-художественной реальности. Тело как метафорическое образование служит объяснительным или аргументативным целям сферы культурологической интерпретации самого тела. Искусство интегрирует в себе особое знание, связанное с концептуальными инновациями в культурологии.
Миметическая, то есть отражательно-познавательная функция тела ярко выражена в искусстве первобытного реализма. Древнеегипетский образ воплощает уже идею разрыва смысла и существования человека.
В античном мифе тело выражает единство онтологического и поэтического начал. Миф становится первичным источником знаний, опора на которые позволяет человеку осознать себя как тело. Спорт и скульптура воплощают разумно-созерцательный взгляд греков на мир, идею гармонии природного и духовного. В физическом теле совпали высший закон бытия и пластический закон взаимодействия жизни и смерти. Античное культурное тело и дискурс о теле объединяет общий ритмопластический характер.
Спартанское тело-канон предзнаменовало две культурные формы: тело победителя и тело-жертву. Скульптура Рима выразила телесные свойства определенной направленности: преувеличенное представление об имперском величии, трагизм телесного и душевного страдания, телесное уродство и физическую мощь.
В средние века тело идеологизируется и обесплочивается. Идеальное тело предстает как лишенное жизни начало. Определяется путь к развоплощению: вместо тела – идея тела.
Скульптура Возрождения освобождает внутреннюю энергию тела, представляя прогресс во всех телесных проявлениях. В наслаждении мыслится сущность бытия. Тело, понимаемое как нонфинальное, вариабельное, аутентичное начало, получает новое концептуальное содержание: идею бессмертия.
ХУ11 век сакральным и профанным телом определил развитие идеи тела в двух направлениях: эндогенеза (внутреннего) и экзогенеза (внешнего). Изменения в социобиологической плоскости и эволюционные принципы представлений о теле определяют культурный контекст эпохи. Культурное тело потребовало мастерства двойной игры. Понятие культурной нормы повлекло за собой мощную дискурсивную волну, стало инструментом изучения тела человека на соответствие идеалу. Декоративность тела становится самоцелью. Игра, анализ, ирония создают дистанцию между культурным телом и способами его воплощения.
Романтизм Х1Х в. активизировал развитие самосознания личности в двух направлениях. Тело стало воплощать аристократизм духа с одной стороны и персоналистский характер - с другой. В новой личностно-креативной парадигме культуры открываются иные культурно-морфологические свойства Я-тела: внутреннее благородство, утонченность чувств, поэтизация мира, тончайшие нюансы переживаний. Дополнительно к этому формируется телесная форма модернизма. Идеи модернизма как воплощения противоречий массового и индивидуального сознания выражаются телом-товаром и танцующим праздным телом. Ницшенство, марксизм и фрейдизм существенно повлияли на интерпретацию тела в изменившемся социокультурном пространстве. Появляются концепции искусственного, сформированного по новым канонам тела, закрепляются каноны соответствия тела экономической реальности, эстетизируются изъяны природы тела. Именно такая концептуализация тела станет преобладающей в ХХ-ХХ1 вв.
Иррациональная сфера страстей проявляется в я-теле эпохи авангарда, когда реальное растворяется в пространстве нереального. Труп становится главным художественным «открытием» сюрреализма. Дегуманизация искусства проявляется в резкой деформации тела, в художественных трактовках самоуничтожения человека.
Экзистенциализм создал образный мир, основанный на психологических координатах, субъективизме, символике. Сращение его с психоанализом задает иную антропологическую траекторию, соединяющую субъективные импульсы и объективные «предписания» природы и социальной среды.
Тело Новейшего времени постулируется как культурный текст, обнаруживает девальвацию самоценности жизни; телесная декорация мыслится и как начало процесса утраты этики тела.
Постмодернизм объявил тело важнейшей и единственной ценностью современности.
В первой главе приведен обзор культурно-исторических концепций и художественных воплощений тела, отражающих диалектику взаимоотношений человека и его времени. Тело в культуре определяется соотношением надприродного и природного начал, а также завершенностью биологической и содержательной его сторон в образно-метафорическом пересоздании.
Сущность культурного тела состоит в выражении оценки и стимулировании определенного типа поведения. Однако специфика системы телесных воплощений заключается в том, что они являются надкультурными явлениями, поэтому их невозможно интерпретировать только в искусствоведческом или только в философском плане. Представления и воплощения тела являются многоаспектными связями с миром, природой, социумом. Тело представляет определенные модели, с которыми сообразуется поведение человека, социум комментирует и корректирует его поступки, а философские максимы руководят деятельностью в целом.
При постановке проблемы тела как варианта-инварианта в культурной ретроспекции под инвариантным состоянием понимается совокупность всех возможных смысловых, образных реализаций, целый класс ситуаций, потенциально содержащихся в теле (мода, спорт, гигиена и др.); под вариантом – конкретно-биологическая принадлежность тела индивиду (пол, возраст, вес и т.д.). Связь тела-варианта с телом-инвариантом сохраняется постоянно. Тело человека, созданное философией и искусством, становится фактом самореализации и самосознания культурного индивида. Взаимосвязь между пространственно-временной структурой и телом особенно наглядно проявляется в сфере искусства, в образном воплощении тела.
В связи с вышеизложенным можно говорить о проблемах паремиологии тела, изучающей историю и теорию устойчивого высказывания тела, смысловое содержание которого раскрывается в определенных условиях. Тело как паремия, идиолект, невербальная формула обладает метафоричностью, открытостью и вместе с тем как культурная форма - завершенностью. Закономерности существования культурного тела выявляются в статике и динамике, в историческом закреплении и генетическом изменении.
Во второй главе «Структурно-семантическая модель Тела» рассматривается тело сквозь призму общей теории знаков и способов коммуникации между людьми посредством «телесного языка» в широком понимании. В главе предпринята семантическая интерпретация тела. Основоположник структурализма и семиотических методик гуманитарного анализа Я. Мукаржовский сформулировал вывод, с полным правом относящийся к «бытию тела в культуре»: смыслообразование определяется имманентным развитием самого тела и культуры и сдвигами в плане общественного бытия.
«Язык тела» обнаруживает такие механизмы, которые стирают границы между планом содержания и планом выражения и становятся источниками новых информаций о человеке. Статика телесной конструкции разбивается динамикой культурных изменений, что ведет к смене структурных концепций тела, сохраняющего свою первооснову. Неустойчивое равновесие, в котором пребывает человеческое тело, затрудняет прямое определение закономерностей культурного влияния на него, тем не менее изучение общих вопросов тела под углом зрения культурологической проблематики позволяет наметить некое пространство телесного языка от воплощения им вполне конкретных действий до совершенно абстрактных понятий культуры.
В разделе 2.1. «Модусы бытия тела в культуре» используется понятие культурной формы, которая не является культурной универсалией, но принадлежит сложным сегментам культуры, имеющим развитую структуру. За основу исследования берется положение о том, что сознанию предшествует фундаментальный опыт тела. Тело как феномен получает экзистенциальную характеризацию, а телесный опыт предстает как интенциональное бытие тела в культуре, отраженное в модусах человеческого существования.
В основе представленного исследования лежат идеи феноменологии (Э. Гуссерль) о связи сознания с живым телом-событием, о способности тела влиять на конкретную ситуацию, а через нее – на окружающий мир (М. Мерло-Понти), о наделении телесным субъектом различных событий смыслом.
Таким образом, тело, соединяющее рефлексивное и иррефлексивное содержание, определяет горизонт экзистенции человека. Оно предстает активным началом конституирования человека и мира и своими коннотативными смыслами, ситуативными характеристиками задает определенный взгляд на себя и мир, каждый раз воспринимается как новое, всегда пребывает в смысловой перспективе.
Тело является границей меняющихся факторов, внутреннего-внешнего. Ацентризм как отказ от презумпции выделенных в теле точек характеризует телесность как децентрированное пространство. Тело выступает дифференцированным единством всеобщих форм, между которыми существуют устойчивые взаимоотношения, образующие закономерности, определенную знаковую систему.
В диссертации обосновывается концепция тела как совокупности знаковых систем и культурных форм, для обоснования которой предложена схема анализа, включающая универсальные модели порождения смыслов, обозначенных в работе как «культурное тело» (КТ), «тело-канон» (ТК), «тело Другого» (ТД), «физическое тело» (ФТ), «Я-тело» (ЯТ) и «трансцендентное тело» (ТТ).
История тела позволяет выявить логику смыслообразования различных его форм:
ФТ (физическое тело) есть данность, живой материал природы;
КТ (культурное тело) существует в ощущениях и образах, в актах эмоционально-интеллектуального напряжения, как первопринцип культурного развития социума;
ТК (тело-канон) формируется как социальная единица в поле волевого напряжения на фоне самоорганизующегося социума.
ТД (тело Другого) проявляет особую форму ценностного сознания - духовность.
ЯТ (Я-тело) утверждается как личностно-персоналистская форма бытия человека.
ТТ (трансцендентное тело) предстает как чистая сущность, субстанция, присутствующая вне времени и пространства.
Как целостная система анонимных «функций», тело сводит частные ситуации в общую проекцию. В диссертации обосновывается идея о том, что культурное тело представляет собой механизм взаимодействия форм, сложившихся в результате культурно-исторической эволюции. В таком случае формула целостного человеческого тела может иметь следующий вид: Тело = ФТ + КТ (ЯТ + ТК + ТД + ТТ). Представленная формула охватывает весь комплекс форм в динамике, а не свидетельствует о механическом суммировании компонентов. Осознание тела как высшей ценности, созданной человеческим духом из пластичного, готового к изменениям биологического материала, способствует созданию культурного пространства, синтезирующего физико-химические (здоровый биоматериал, генофонд), социальные (организация плюрализма), знаково-информационные ценности (актуализация современных способов существования человека). Культурная деятельность создает тело-синтезатор материального, духовного и художественного. Ряд вопросов, связанных с такого рода перспективой развития тела, составляет проблемное поле данной главы.
Анализ смысловой структуры тела неизбежно выходит на проблему чувства собственного тела, иррационального содержания. Отсюда как значимый модус культурной формы следует рассматривать сферу Я-тела - тела Другого. Включение тела Другого в сферу культурной формы позволяет переформулировать понятие тела-когито, сознания в контексте взаимоотношений бытия и мира.
Тело-когито, вышедшее на эпистемологический уровень, интегрировало знания о мире. Однако реальный человек, разумный по определению, не научился владеть своим телесным потенциалом. Значит, следует заново поставить вопрос о соотношении когитального и аффективного в теле человека, которые в принципе не могут быть «чистыми», свободными друг от друга. В теле встречаются речевой сogito с безмолвным, телесным сogito, обогащенным ситуациями телесного опыта. Мышление и тело взаимно проникают друг в друга и представляют одно целое – «телесное сознание», проявляющееся в различных модусах бытия тела в культуре.
Бесконечное множество микропроцессов культурного тела потребовало ввести в феноменологию тела некую объединяющую константу, понятие «телесность», утверждающую интенциональность тела. Телесные интенции (восприятие, движение) получают активный характер. Телесность осмысливается как живая биодинамическая ткань, пронизанная аффективно-когитальной тканью. Понимание телесности как особой структуры продуцирует феномен одушевления тела и отелеснивания души. Интенциональное тело соединяет в себе повседневное существование с теоретическим знанием, создает условие перехода знания в жизнь, становится источником приращения смысла и критерием обоснования нового знания, создает объекты общей культуры (ментальной, художественной, технической).
Обсуждение проблемы границ культуротворческих возможностей человека начинается с изучения чувствительности кожи, компоненты структуры тела, существующей на пределе, повернутой и вовне, и внутрь. Понятие «кожа» в такой трактовке обнаруживает интенциональность тела. Жест, поза, мимика артикулируют невидимые процессы, порождая смыслы, служат выражению интеллектуальной сигнификации телесных интенций. Тело как речь создает ситуативный осмысленный мир, определяет способность человека к познанию и право на собственное видение, ощущение мира.
Чувственность тела проектирует среду и реализует культурную форму ее существования. Культурное тело получило в процессе развития характерные для культуры модусы: тело-часы, тело-химический реактор, тело-комплекс фенилэтиламинов, тело-знак религиозных, философских, этических, научных сущностей. Система модусов специфицируется, разветвляется, уточняя и расширяя полисемантическое пространство культуры. Культурное тело как концептуально-знаковая форма знаменует существенный прирост смысла.
Культурное тело переместилось в зону исследования диффузных понятий, таких, как «взволнованность», «душевные аффекты» Я-тела. Инициированное экзистенциализмом перемещение приводит к выводу о том, что свойства образа тела не являются всеобщими; они уникальны, неповторимы. Единичные проявления вводятся в структуру опыта тела, определяющую смысловую структуру мира как способ видения. Объектом исследования становится и тело ребенка, и тело примитивного человека, и тело больного в качестве модусов существования человека в культуре, проясняющих значения самого культурного тела.
Интерсубъектные отношения конвенциональны по сути, так как строятся в общем жизненном мире. Механизм взаимодействия всех телесных форм рассматривается в тесной связи индивидуальных состояний тела с историческими, социальными, культурными процессами. Универсальность тела, обозначающая культурный опыт человечества, диктует необходимость освещать значимые элементы его структуры, и в этом смысле тело трансактивно, поскольку оно обогащается смысловыми оттенками за счет их соотнесения с первоосновой — природным телом человека.
В разделе 2.2. «Концептосфера телесного сознания» уточняются взаимоотношения структурных единиц тела в процессе концептуализации его частей. Концептосфера сознания есть некая совокупность концептов-состояний, сконцентрированных вокруг частей человеческого тела, и представляет собой весь психоэнергетический комплекс сознания, переплетение в нем ноэтоса и эстетоса. Концептосфера трактуется как сфера концептуальной культуры интерпретации актуально-значимой информации. Телесная концептосфера в процессе референции преображается в семиосферу знаковой деятельности. Концептуальная и семиотическая культура тела вместе составляют культурную деятельность человека, где доминирующим понятием является «телесность».
Телесность как целостность, некий corpus, механизм взаимодействия культурных форм тела, движущаяся, пластичная среда формирования системы концептов тела создает смыслы. Если концепт тела подвергается влиянию меняющихся оценок, то телесность, появляясь на стадии обобщения существующих знаний, обретает характер чувственной абстракции.
В разделе делается попытка синтезировать знания о теле и предложить обобщенный взгляд на него. Основанием такого взгляда является методология концептуального искусства, которая заново открыла единое культурное пространство науки, философии, искусства. В изменившейся когнитивной ситуации тело как метафорическое образование направлено и на уточнение, и на расширение смысловых ресурсов. Определились и новые отношения тела и понятия. Тело стало идейно-чувственной конструкцией, орудием мышления, проникающим в глубину концептуального поля и открывающим доступ к понятиям.
Концепт в виде формализованной идеи, проекта объясняет моделирующую функцию тела. Интеллектуальное осмысление создает концептуально-визуальные свойства культурного телесного пространства. Установка на художественно-эстетическое восприятие меняется на аналитико-интеллектуалистическую деятельность. Портрет эпохи вырисовывается как ментальное образование, воплощенное телесной метафорой. Тело предстает не как образ, а как картина мира, фиксирующая облик вещей в единстве со смысловым полем, сложившимся в данной культуре. Опыт телесности-ментальности поменялся местами: тело перешло во внутренний, ментальность – во внешний план содержания. Телесность стала доминантой подлинности происходящего. Понятие «смысл» получило статус ключевого в концептуальном анализе тела.
Концепты тела позволяют выявить качественно новый аспект исследования культуры в рамках философии, позволяют обнаружить в теле собственно культурный аспект, в котором тело на онтологическом и гносеологическом уровне существует как элемент культурно-символического ряда. Тело мыслится как способ существования человека в сфере функционирования культуры, существования смысла в символе. Поиск культурных форм становится бесконечным процессом, в котором стадии разрушения пластических реализаций тела осмысливаются не только как потери, но и как символический вызов времени, новый способ абстрагирования от материи. Для производства научных знаний в аспекте телесности необходима разработка понятия культурной формы тела, ибо телесные феномены не столько естественные состояния, сколько присваиваемые человеком культурные и ментальные концепции. Эта цель открывает телесность как способ реализации определенного культурного концепта, основание культурных модусов бытия тела. Телесность не является продуктом одного лишь тела: эта реальность - и результат деятельности триединой природы человека, и технологии способов его достижения. Социальный, психологический и культурный контекст телесности постоянно меняется. Соответственно этим изменениям подвижны концептосфера и семиосфера тела. Культурная модель, представляя собой широкую взаимосвязь, обладает определенной объективной значимостью.
Тело в ходе эволюции культуры стало источником порождения взаимосвязанных концептов, каждый из которых становится самостоятельной формой смыслообразования. Тело использует свои собственные части для символического выражения мира, благодаря чему человек понимает его, наделяет значениями. Созерцаемые части тела входят в структуру визуально воспринимаемого тела.
Культурологический концепт синтезирует в себе методы точных наук, философию, эстетику, лингвистику. В наших исследовательских целях мы избрали концепт как формально-логическую идею части общей структуры тела. Акцент перенесен на процесс формирования этой идеи в аналитико-интеллектуальном плане. Тогда концепт вовлекает в сферу своего истолкования факты культуры, ассоциации, исследовательские догадки и даже эмоции. Концепты тела создают разомкнутое телесно-концептуальное пространство в культуре.
Лицо как важная составная культурного тела человека является значимым элементом подобного пространства; выражая внутренний мир человека, оно является мощным концептом, порождающим множество смысловых стратегий. Лицо как средство самопознания, самовыражения и смыслообразования породило «технологические» явления в культуре (зеркало, автопортрет, взгляд Другого). Глаз как культурно-символическая форма предполагает радикальное изменение общепризнанной манеры видения. Рука в семиотико-культурологической интерпретации есть онтологическое условие осуществления мысли и слова. Любая часть тела в ходе культурогенеза перестает быть только физическим органом.
Итак, эволюция платоновской концепции тела как «темницы души» сопровождается появлением идеи тела как начального «культурного мира», сотворенного человеком, наполненного предметными и смысловыми знаками, которые могут иметь системный характер в виде концептосферы. Методологические основания культурно-антропологического измерения человека, базовые принципы его философского изучения, внутренняя логика самопостижения, соотнесенная с бытийными проблемами человечества, обогащают теорию тела и создают новые культурные перспективы.
В разделе 2.3. «Идеология и этос тела» анализируется проблема социокультурных функций тела, которая открывает новое пространство для теоретических и эмпирических исследований. Идеология, понимаемая как «власть идеи», имеет широкое понятийное поле. Идеологическое состояние общества требует эквивалентного телесного развития своих индивидов, идеологические установки ведут к физическим трансформациям. Идеологизация телесного пространства неразрывно связана с догматизацией его важнейших направлений, с канонизацией определенных телесных форм, санкционированных социальными институтами. Негативные тенденции развития человеческого тела проявляются в ряде состояний, вызванных насилием и диктатом идеи.
Понятие «этика» в рамках проблемы тела необходимо для определения различных поведенческих норм. Культурологический анализ «нагого» тела выявил значимость этой категории в этической плоскости. Современная нагота предстает в качестве ядра культурологической концепции. За счет включения в бытие мифических сил, по В. Виндельбанду, происходит социологическое расширение жизни. Нагота как мегамиф определяет поведение на личностном уровне, что составляет основу телесного Этоса.
Понятие «телесное состояние» как философская категория в процессе поиска априорных структур существования обнаруживает особую роль культурной формы. Философско-антропологическое состояние хаотичности преодолевается культурной формой, которая понимается нами как некое структурное упорядочение онтологической, исторической, психической реальностей, как некая завершенность и вместе с тем механизм, порождающий неисчерпаемую энергию, всегда открытый текст. Культурная форма тела не только культурный продукт, но и способ удовлетворения потребностей человека, введенный в коммуникативное поле как текстуализированный объект, имеющий смысловое прочтение в определенном культурном контексте.
Сегодня ограниченное этическими установками безвольное тело замыкается в себе. Самолюбие, нарциссизм, агрессия, плотскость обостряют конфликт тела с внешним миром. Телесно-этический парадокс современной культуры состоит в том, что, сориентированное на Другого, тело индивида как раз мнение Другого и не учитывает. Без силы духовного содержания теряется связь между телесными «инсинуациями» и культурной формой. Тело осознается как свое и чужое одновременно, перестает быть познающим, связывающим объекты в пределах своей экзистенции. Инерционное состояние тела позволяет этосу времени навязывать стандарты. Современный человек оказывается в большей зависимости от тела, сформированного культурой, искусством, философией, идеологией, этосом времени, чем от физического тела. Власть культурного тела может быть не только конструктивной, но и деструктивной по своим последствиям.
На основании изложенного можно заключить, что тело служит своеобразным ориентиром в процессе освоения и преобразования мира благодаря комплексу личностных смыслов. Умение выстраивать их в соответствии с гуманистическими требованиями – важнейший культурный навык, который вырабатывается всей культурной деятельностью человека. Тело в таком значении – это проявление отношения человека к миру и к самому себе. Образовательно-этическая система значений тела позволяет рассматривать его как важнейшую культурологическую единицу.
Третья глава «Тело в современной цивилизации» посвящена анализу тела цивилизации в праксиологическом аспекте. Исходными являются понятия культуры и цивилизации. Культура здесь понимается как система норм, ценностей, определяющих направленность человеческой деятельности, смысл, символику, которые проявляются в культурных формах деятельности, а цивилизация – как деятельностно-практическое отношение к феноменам культуры, как совокупность разнообразных социальных практик. В такой интерпретации снимается антагонизм культуры и цивилизации, и, напротив, вскрывается их взаимосвязь, которая особенно очевидна при анализе тела. Персоносфера и социосфера приобретают «стыковую» зону, заполняемую проблемами человеческого тела.
В разделе 3.1. «Пограничные состояния тела» представлена проблема обусловленности культурных состояний тела пограничными ситуациями. В центре внимания - состояние, связанное с болью, которое в условиях нового гуманизма требует своего объяснения, преодоления или даже эстетизации.
В разделе исследуется пороговая зона здоровья, болезни, патологии тела. Тело, сохраняющее социокультурную информацию, деструктивный опыт пережитых состояний идеологизации, стагнации, иерархии, становится диссонирующим, саморазрушающимся. Кроме того, оно не переносит катастрофических трансформаций. Новейшее время полностью освободило бессознательное. В этой ситуации следует сделать акцент на развитии чувства собственного тела, самоорганизации, на необходимости включения волевого акта.
Культурологи объясняют возникновение больного тела дигитальным характером экзистенции и ризоматической природой тела, блокирующей способность к самоидентификации. Больное тело по природе импульсивно, в период бифуркаций его интенции непредсказуемы, активность резко возрастает. В пограничной ситуации неустойчивость тела обретает парадоксальную форму «дезадаптивной адаптации», которая диктует реорганизацию на всех уровнях: физическое деформируется, тело-канон утверждается в эстетизации жестокости и «профессиональном кретинизме», тело Другого модифицируется в вуайеризме, трансцендентное лишается локуса. Общий патоморфоз отражается на вере, морали, воле, интеллекте, перцептивных, логических способностях человека. Избыточность рационального или иррационального порождает мощную волну предельных состояний. Состояние бунта как предельное, вариабельное, трансгрессивное приводит к отказу от реальности. Купируется чувство собственного тела. Многоголосая концептуализация тела создает ситуацию фрустрации, обнаруживается так называемая мазохистская тенденция. Истерийное тело инспирирует фанатизм, идоломанию.
Подход к больному телу как к культурологической проблеме непосредственно связан с этикой касания: телом чувствовать другое человеческое тело - значит чувствовать его как социокультурное, в комплексе причин, мотивов, источников боли. Сегодня технологии гаптического восприятия становятся наиболее перспективными в сфере телесной практики. В науке идет поиск способов полной элиминации патоморфологической массы из организма путем развоплощения так называемого «внутреннего покойника» (мед.) в теле индивида. Духовно-психосоматическая патология, проявляя жизненную пустоту на языке тела, становится категорией феноменологии, различающей клиническое и неклиническое больное тело. Бесчувственное, лишенное энергии тело стало реальностью, построенной визуальной культурой в парадигме тотальной анестезии.
Культурное тело безумия как инобытие природы дезавуирует субстрат. Но безумие как опыт предельного напряжения, продуцируя множественность аффективных граней, приобретает силу особой позитивности, освобождает от болезни, становится каналом высшей познавательной ценности. Синергетический подход к решению проблемы «пороговости» позволяет мыслить саморегулируемое тело. Один из способов снятия противоречий – контакт тела с миром, возвращение здоровой потребности в общении. И в этом поле открытости увеличивается энергетический потенциал тела.
В разделе 3.2. «Тело как часть искусственного мира» рассматривается соотношение: тело-машина-химия. Тело специфически реагирует на проблемы, порожденные научно-техническим прогрессом. Один из факторов трансформаций тела - утилизация, задающая монофункциональность тела техносферы. В процессе атрофии структурно-анатомических свойств автоматически задеваются и свойства духовно-телесного порядка. Электронная и коммерческая среда разрушают единство тела и духа: машина «сканирует» сознание, рынок использует тело. Информационное и материальное бытие рассогласовываются во всех аспектах. Создается новая парадигма мышления исключительно искусственной реальности. Практика пластических операций превращает тело в аналог одежды. Проектированием тела манифестируется культурная стратегия некрофилии, инициирующая культуру жестокости. Философия тела становится философией насилия над телом. В ситуации секвестрации самоконтроля и способности делать правильный выбор стираются границы между подлинным и мнимым. Тело-материал кардинально меняет отношение к содержанию самой жизни, уничтожается сочувствие к живому.
В разделе 3.3. «Тело как средство воплощения социальности» представлены современные социальные модели тела. В процессе социализации тело обретает культурологические значения естественных выделений тела: социальный и коммуникативный жест статуса. Как основа социализации осмысливается понятие «чистоты». Идея сакральной чистоты стоит за современной индустрией гигиенических средств. И здесь гигиена приобретает семиотическое толкование.
Массовое внедрение повседневных навыков гигиены делает тело публичным, выносит его за пределы личного пространства. Эстетизируется стерильное репрезентативное тело-экспонат, которое маркирует социальный статус, финансовые вложения. Ухоженность тела сегодня стала главным условием успеха и красоты. Эстетизация тела сформировала два феномена: культ «среднего человека», потребность «быть как все», и «синдром сильной женщины». Сегодня массовая эстетизация получила парадоксальный элитарно-эгалитарный характер. Разработка технологий совершенствования тела и создания имиджа создает новое основание ранжирования - культуру гламурного тела. Гламур как эстетическая форма отличается яркостью и простотой, как идеология - силой воздействия на массовое сознание. Утилитарная схема глэма означает управляемое тело, управляющее сознанием. Глэм-образ внедряет антигуманную парадигму. Полое тело-кукла, создаваемое новой культурной формой, - образец ХХ1 века.
Имидж как социальный феномен моделирует поведение, формирует устойчивое отношение к миру. Один из способов его создания – макияж. Эта продуманная система знаков имеет стратегический характер, элиминирует законы природы, вовлекает человека в процесс игрового декорирования. Предостережения С. Кьеркегора сегодня более чем актуальны: гипертрофия эстетизации может привести человека к самоуничтожению.
Социальность осуществляется в движении тела. Телесно-двигательные качества человека формируются на основе новых норм социальности. Движение становится синтезом разных культурных форм. ХХ1 век - эпоха конституирования новых типов людей с новой семиотикой, сознанием, социальностью, телесностью, движением. Сегодня технологические проблемы тела определены задачей формирования чувства базового доверия к миру. Идея социально заинтересованного индивида переводится в инструментальный план исполнительства. Образ тела танцора-акробата выражает максимально интенсифицированное движение. Движение в танце имеет своим источником высокую духовную культуру. Современная танцевальная драматургия представляет собой и зрелище тела, и работу с духом, и идею диалога с миром. Движение как «излучение» светлой энергии разрушает новые догмы эстетизации, ювенилизации, стандартизации. Дионисийская модель устанавливает динамический порядок. Идея детерминированного хаоса воплотилась в спортивно-танцевальной форме. Движение природного тела обрело собственно человеческий характер.
Итак, исследование тела как средства воплощения социальности показывает, что телесные техники – это не что иное, как общественное время, история человеческого сообщества, а тело как интегратор телесных техник, создающее основания для определенного стиля социального поведения человека, имеет ярко выраженную социальную детерминацию.
В заключении диссертации изложены основные итоги проделанной работы и намечены вопросы, нуждающиеся в более глубоком изучении.
Проблема телесности в современной культуре отражает переход от бестелесного субъекта философского анализа и корпорального изучения его в качестве объекта медицины к интегративному истолкованию человека, предстающего на стыке природного и культурного начал современного мира. Накопление знаний о человеческом теле сопровождалось трансформацией различных представлений о нем. Взаимодействие тела и сознания обусловило содержание всей гуманитарной сферы, проникло в медицинские технологии, в область социального, в эволюцию технических средств обслуживания человека, в его взаимоотношения с другими людьми. Корпоральная коммуникативистика, нравственные законы телесного бытия, образный язык тела – эти и подобные вопросы входят сегодня как важнейшие в область культурологической антропологии.
По теме диссертации опубликованы следующие работы:
В изданиях, включенных ВАК в перечень ведущих рецензируемых журналов и изданий, выпускаемых в Российской Федерации:
- Тимошенко, М.А. Культурно-историческая эволюция понятия «телесное сознание» [Текст] / М.А. Тимошенко // Вестник Нижегородского университета им. Н.И. Лобачевского. Сер. «Социальные науки» (философия, культурология). - Н. Новгород, 2008. – Вып. 3 (11). - С.70-73.
Остальные издания:
- Тимошенко, М.А. Реконструкция тела человека и стратегии его развития в городском пространстве постантропологической эпохи [Текст] / М.А. Тимошенко // Культурное многообразие: от прошлого к будущему : сб. материалов Второго Российского культурологического конгресса. – СПб : Эйдос, Астерион, 2008.- С. 534.
- Тимошенко, М.А. Процесс автономизации концепта чистоты в контексте культурогенеза [Текст] / М.А. Тимошенко // Альманах современной науки и образования: научно-теоретический и прикладной журнал: в 2-х ч. - Тамбов: Грамота, 2007.- №7. Ч.2. - С. 165-166.
- Тимошенко, М.А. Динамика взаимодействия коллективного и персоналистского тела в городском социокультурном пространстве // Роль системы образования в обеспечении устойчивости города: материалы науч.-практ. конф., 12 декабря 2007 г. – Н.-Новгород : Изд-во «ВВАГС», 2008.- С. 184-194.
- Тимошенко, М.А. Человеческое тело от античности до постмодернизма [Текст] / М.А. Тимошенко // Добролюбовские чтения: сб. материалов науч. конф.– Н. Новгород: Гладкова О.В., 2009.- С. 52-54.
- Тимошенко, М.А. Социокультурная идентификация как способ преодоления экзистенциального вакуума [Текст] / М.А. Тимошенко // Художественный текст: варианты интерпретации: тр. Х11 Всерос. науч.-практ. конф. Бийск, 18-19 мая 2007 г. / БПГУ им. В.М. Шукшина.- Бийск, 2008.- Ч. 2. – С. 270-272.
- Тимошенко, М.А. Процессуальность иррационального в концептах боли, страха и смерти [Текст] / М.А. Тимошенко // Альманах современной науки и образования: научно-теоретический и прикладной журнал: в 3-х ч.- Тамбов: Грамота, 2008.-№ 2 (9). – Ч.1.- С. 200-202.
- Тимошенко, М.А. Соотношение исторического знания и исторического сознания средневековья и современности [Текст] / М.А. Тимошенко // Современные проблемы науки, образования и производства: материалы Всерос. науч.-практ. конф. 14 апр. 2007г. / НФ УРАО. – Н. Новгород, 2007.- Т. 2.-С. 248-249.