Экскурс в Маркса (типа это мы все уже давно знаем!) Творчество Маркса принято делить на 2 периода

Вид материалаЛекция

Содержание


Экскурс в Маркса (типа это мы все уже давно знаем!)
Подобный материал:
Лекция 3. (15.09.2006)

После теорий Парсонса – реакции на них, критики

Всего было 2 критики:
  1. 1950-е гг. Д.Логвуд (или что-то вроде) критиковал Парсонса за пренебрежение роли конфликта как социального отношения в социальной динамике. От конфликта ведь звисит и стртификация власти и разделение интересов. По мнению Дарендорфа, Парсонс сформировал утопию, которая мало интересуется динамикой и изменениями в обществе. В упрек ему ставили то, что Парсонс более заинтересован в поддержании имеющегося социального порядка. Дихотомия теории порядка и теории конфликта. Л.Козер пытался доказать функциональность конфликта.
  2. Критицизм, направленный против всей позитивистской науки, позитивистского объективизма, особенно функционализма. Позитивисты претендовали на возможную идеологическую нейтральность. Он объективен и беспристрастен. Социальная теория в силу своей особой методологической позиции (соотношение субъекта и объекта) не может быть нейтральной). Она должна эмансипировать, должна указывать альтернативные пути к рациональному действию, должна быть нарочито идеологической.

Оба эти направления черпают силы из Маркса (ренессанс классики => Маркс). Эти теории дополняются элементами Вебера и Зиммеля – неомарксизм.

Можно добавить и еще одно направление – структурный функционализм в советской литературе. Еще один ренессанс Маркса, был изложен сугубо марксистским языком. Эти два направления вполне вписываются в традиционную схему препарирования работ Маркса.

Экскурс в Маркса (типа это мы все уже давно знаем!)

Творчество Маркса принято делить на 2 периода:
  1. ранний – критический: «Немецкая идеология», «Экономико-философские рукописи 1844 года».

Критика младогегельянского идеализма. Главная тема – отношение сознания и саморефлексии к социальной реальности, сознания к бытию. У современный неомарксистских социологов – эта тема остается главной. Самосознание берется из практики, повседневного опыта, а не мира идей. Оно предопределяется социальными условиями этой практики, они предшествуют каждому индивидуальному сознанию, человек их уже застает. Человек в условиях капиталистического общества оказывается в положении, когда он не может использовать свою рациональность, способность рефлексии в процессе отчуждения. Однозначно они могут использовать ее не только для констатации социальной реальности, но и для преобразования ее. Но дл предложения альтернатив эмансипации должны быть определены условия, которые человек уже застает. Общество требует осмысления.
  1. поздний – позитивистский: «Капитал», «Манифест коммунистической партии» (посредине между ранним и поздним периодами).

Предложил формальную теорию социального конфликта и изменения. Базис определяет надстройку. Диалектика развития общества заключена в конфликте основных экономических классов. Это классовый конфликт эксплуатируемых и эксплуататоров. Он биполярен, приведет к революции и изменению устройства производства и воспроизводства. Конфликт – источник социального изменения. Но основной елью анализа является всегда согласование сущностных сил человека и его сущностью. Сущность человека – совокупность всех его социальных отношений, то, что общество делает из человека, мидовское «Me». Сущностные силы – то, что общество застает как свои условия, наделенность человека разумом, именно благодаря этому возможна сущность человека.


Для Маркса было важно создать наиболее важные условия для создания сущностных сил. Процесс осознания классовых интересов – становление этих сущностных сил. Критическое направление в неомарксизме обращается к этой ранней проблематике молодого Маркса, в практике действия в этой социальной реальности.

Франкфуртская школа.

В 1924 году был основан университет во Франкфурте. Критика современного капиталистического общества. Реалии капитализма не совпадают с прогнозами Маркса. Скорее сбылись прогнозы Вебера. За основу берется идея праксиса у Маркса.

Лукач: праксис – это требование соединить теорию и действие. Всякое действие должно быть также теоретически подготовлено. Идея «реификации» - овеществления, соединение марксистского «товарного фетишизма» и веберианской целерациональности. Капиталистическое общество скреплено не моральными нормами, а обезличенными формальными силами – деньги и власть (см. Зиммель «Философия денег»). Люди видят друг в друге вещи, отношения друг другом пытаются просчитать и скалькулировать. Если реификация по Лукачу – исторический процесс, то как с ним бороться => вернуть Гегеля в исходное положение, вернуть изучение к процессам познания, обращение в сферу субъективного внутреннего свойства сознания. Сущностные силы имеют пределы, до которых возможна реификация => выявить эти пределы. Акцент на том, что именно субъективное сознание и материальная реальность неразделимы. У Адорно – пессимизм, «негативная диалектика» - ничего к лучшему изменить не может, постоянная критика идей, концепций, связанных с анализом реалий капиталистического общества. Критика сама ничего не изменит, но предотвратит догматизм, деградацию сущностных сил, когда у человека уходит способность к саморефлексии и рациональности. Приобретает все большее значение инструментальный разум – в человеческой личности подавляет и замещает все остальное. В центре анализа субъективность, личность субъекта. Все рассматривается на поле субъективного сознания.

Но Хабермас – на поле интерсубъктивности, коммуникации, межсубъектности. Господство и подавление могут быть поняты только при условии адекватного понимания процессов скрепления капиталистического общества. Только анализом можно дать какие-то реальные решения. Задачи же теории: как и все современные теоретики, у Хабермаса эта цель в теоретическом синтезе экономического производства и политической организации на макроуровне и межсубъективности , интеракции на микроуровне.

Пытается избежать следующих опасностей в синтезе:
  1. избежать веберианского пессимизма относительно прогрессирующего господства рационализирующих сил – денег и власти.
  2. избежать марксистского оптимизма о росте классового сознания и о поступательном преобразовании общества.
  3. ухода в неогегельянский субъективизм.

Попытка соединить Маркса и Вебера с их преимуществами, но избежать их недостатков. Также использовал американский прагматизм Джеймса и Дьюи.

Для синтеза одной критики мало, нужно объяснить фундаментальные процессы, которые скрепляют общество. Его интересует позитивный, положительный анализ современного капиталистического общества. Хабермас – веберо-марксист. Начинает позитивный анализ с публичной сферы, сферы публичности (offentlichkeit). «Структуры публичной сферы» (1962). Публичная сфера, как основной агент современной демократии использует метод исторической реконструкции (вполне в духе методологии Вебера). Публичная сфера зародилась в XIIIв как совокупность мест, где образованная буржуазная публика могла собираться и обсуждать текущие события с помощью рациональных аргументов (в отличие от апелляции к традиции, авторитету, где нет никакой рефлексии, и к аффекту – эмоции, и от силового воздействия). Рациональный  более эффективный, с меньшими затратами и в более короткий срок. В публичной сфере все эти другие способы аргументации отвергаются, можно апеллировать только к рациональным аргументам. Клубы, кофейни, салоны, пресса. Диалектика публичной сферы сосредотачивается у Хабермаса на развитии общественного мнения. Принцип публичности размывается по мере его распространения, общественное мнение становится манипулируемой переменной. Развитие государства, расширение его возможностей влияния (денег и власти) получается в результате его растущего влияния на публичную сферу. Рациональность задается лишь калькулирующей рациональностью. Но она не должна быть только калькулирующей. Публичная сфера становится местом манипуляции сознанием, где государство и корпорации используют публичность для одобрения своих действий. Свобода ограничивается все больше и больше по мере развития капиталистических отношений (отличие от классиков). Уже не силовыми методами, а бюрократическое господство над гражданским обществом. Подавление гражданского общества, проявляющееся в публичной сфере – признак несвободы. Еще один признак – проникновение государства в экономику. Способы ограничения этого подавления – сверхзадача его теории! Восстановление публичной сферы – средоточие коммуникативных процессов и свободных сущностных сил. Но как? => попытка создать идеальный тип этой публичной сферы – «ненарушенная коммуникация», ненарушенная экономикой и политикой. Затем должна быть соотнесена с наличным состоянием публичности => выявление конкретных недостатков и поиск путей их преодоления. Еще одна задача – создать этот идеальный образец. Для этого нужно проанализировать систему знания, так как коммуникация – обмен знанием => «Знание и человеческий интерес», «Логика социальной науки».