Марка Аврелия Антонина, сделанные им в 70-е гг. II в н. э. Они отражают упорное стремление Марка Аврелия руководство
| Вид материала | Руководство |
СодержаниеМарк Катон Старший |
- Примерный план правление Траяна, Адриана и Антонина Пия. Походы Траяна и оформление, 247.54kb.
- Бронзовая статуя Марка Аврелия на коне Курсовая работа Содержание, 43.36kb.
- Марк Аврелий, 3338.17kb.
- Экскурсии в риме, 494.69kb.
- Отношение св. Марка Эфесского к спорам во Флоренции об исхождении Святого Духа, 217.97kb.
- Марка Твена "Янки из Коннектикута при дворе короля Артура", 86.56kb.
- Прощение грехов в рамках теологии Марка, 72.45kb.
- Марка Твена «Мой друг Том Сойер», 31.25kb.
- Темы рефератов по курсу «Политология». Политические концепции Платона и Аврелия Августина:, 25.16kb.
- «тюменская марка», 103.61kb.
[57] Гомер. Одиссея, 1, 242.
[58] Клото – одна из трех Мойр, богинь человеческой судьбы, дочерей Ночи. Клото прядет нить судьбы.
[59] См. прим. 11 к кн. 1.
[60] Намек на неизвестную басню или пословицу.
[61] Геликия – город в Ахайе (Греция), затопленный в 373 г. до н.э. Помпеи и Геркуланум – города Италии, погибшие в 79 р. н.э. в результате извержения Везувия.
[62] Имена выбраны произвольно.
[63] Произвольная вставка переписчика, намекающая на высокое общественное положение автора книги.
[64] Здесь можно усмотреть некоторый след учения пифагорейцев о переселении душ ("метемпсихоза"), хотя сам Марк Аврелий не был его приверженцем. Характерно, что он никогда не рассматривает какое-либо философское учение как непререкаемую истину в т.ч. и стоическое, а видит в их положениях более или менее приемлемые гипотезы, опираясь на более предпочтительную, с его философской точки зрения. Вопрос о посмертной судьбе души всегда волновал Марка Аврелия и он не раз возвращается к нему в своих размышлениях (см. прим. 52, 53 к кн. IV).
[65] Выражение Менандра, приведенное в. конце параграфа полностью. Менандр (342-292 гг. до н.э.) – поэт, создатель новоаттической комедии. Его изречения распространялись в многочисленных сборниках.
[66] Марк Аврелий имеет в виду учение Гераклита Эфесского (ок. 544-483 гг. до н.э.) и стоиков о периодическом поглощении мира (мировой пожар) единой сущностью (богом) и обратном его выделении. По Гераклиту мир "всегда был, есть и будет вечно живым огнем, который мерами вспыхивает и мерами гаснет". Мир "рождается из огня и вновь обращается в огонь, (и эта смена совершается) периодически в течение всей вечности. Происходит же это по определению судьбы". А.Лосев отмечает "вечную космическую периодику" в учении Гераклита, подчиненную закону гармонии и меры (Лосев А.Ф. История античной эстетики (ранняя классика). М., 1963, с. 387).
Представление о периодической гибели и возрождении вселенной характерно как для мифологических концепций многих народов мира, так и современных научных теорий. В индуизме – это "кальпа" ("порядок", "закон", "сутки") Брахмы, в течение которых силой самого Брахмы мир рождается и гибнет. По истечении ста "собственных" лет Брахмы, в великом уничтожении (махапралая), в возникающем хаосе, гибнет не только вселенная, но и сам Брахма, до рождения нового Брахмы и сотворения иной вселенной. У шиваитов эти периоды связаны с ритмическими движениями танца бога Шивы – созидателя и уничтожителя миров.
[67] Т.е. того, что не отвечает истинной природе человека. Стоик Хрисипп писал, что богатство, слава, красота, знатность и вещи, вызывающие наслаждение, на самом деле "не блага, а предметы безразличные, хоть по виду и предпочтительные" (Диоген Лаэртский. Указ. соч., кн. VII, 102). Хрисипп из Сол (ок. 280-208 гг. до н.э.), ученик Зенона и Клеанфа, глава стоической школы после Клеанфа. Плодовитый автор многих философских сочинений, из которых дошли лишь отдельные фрагменты и высказывания.
[68] Представления (греч. "фантазии") – играли важную роль в учении стоиков о душе. Если первые стоики видели в них "отпечаток в душе", наподобие "отпечатка перстня на воске", то Хрисипп, выступая против примитивности подобного взгляда, считал, что "представление есть изменение души". Он сравнивал эти изменения с воздухом, передающим мгновенно неисчислимое количество звуков. Таким же образом, по его мнению, руководящее, господствующее начало в человеке ("гегемоникон") способно воспринять множество самых разнообразных представлений. "Представления" разделялись на "постигающие" и "непостигающие", "разумные" и "неразумные", поскольку "разумные – это мысли, а неразумные названия не имеют (Диоген Лаэртский. Указ. соч., кн. VII., 46-52). Взгляд Марка Аврелия более глубок. Он считает, что хотя понятия человека и основаны на его "постигающих" представлениях об окружающем, но сам их отбор определяется разумом. Философ, в данном случае, предвосхищает теорию избирательной "психологической установки", которая была разработана лишь психологами конца XIX-XX века.
[69] Душа, по мнению стоиков, "имеет восемь частей: пять чувств, деятельный разум (как бы рассеянный по всем частям тела), речевую часть и разумную часть". Органом, в котором сосредотачивалась ведущая часть души, исполненная высшего разума, они считали сердце. (Диоген Лаэртский. Указ. соч., кн. VII, 157-160). Эти взгляды ранних стоиков были значительно углублены " реформированы представителями средней Стои: Панэтием Родосским (ок. 185-109 гг. до н.э.), главой школы на о. Родосе, просветителем римлян, известным введением термина "гуманизм" и, особенно, Посидонием Апамейским (ок. 135-51 гг. до н.э.) – философом-стоиком, математиком, астрономом, историком, который одинаково увлекался магией и изобретательством, построив знаменитую, в свое время, движущуюся модель геоцентрической системы, которая, однако, вполне отвечала задаче календарного счисления. В Родосской школе у него занимался Марк Туллий Цицерон (106 гг. до н.э., убитый в 43 г. до н.э.) римский политик, оратор, писатель и философ. Идеи Посидония оказали влияние на знаменитого философа и писателя Сенеку, предшественника Марка Аврелия, и на самого Марка Аврелия. В первую очередь, это касалось этики (учения о нравственности), которая заняла главенствующее положение в философии средней и поздней Стои.
Хорошо знакомый с учениями пифагорейцев, платоников, последователей Аристотеля, Посидоний обосновал представление о душе как божественной субстанции, заключенной в телесную оболочку, чуждую ей. Помыслы души независимы от тела и внешних вещей, и связаны с породившим ее вселенским разумом, в котором она и должна будет, в конце концов, раствориться, не теряя своей основы – ведущего начала.
Именно на этом и основывается идея Марка Аврелия об автономии души от внешних воздействий, хотя и связанной токами разума с телом, которым она способна руководить.
Как ни далеки эти взгляды от современных научных представлений, в них содержится гениальная догадка об определенной автономии человеческой психики, для которой все внешние впечатления являются лишь своего рода строительным материалом. Представления поздних стоиков о божественной сущности души близки и христианству, хотя стоики отрицали индивидуальное бессмертие души.
[70] Марк Аврелий опирается на учение стоиков о предметах и явлениях "безразличных" и "предпочтительных", но не воспринимает его догматически, а переосмысливает в диалектическом плане, учитывая, что предметы "вредные" и "безразличные" в одних ситуациях, могут быть использованы как "предпочтительные" в изменившихся условиях (см. прим. 34 к кн. II; прим. 48 к кн. IV; прим. 69 к кн. V).
[71] В представлении стоиков о времени – конечным является только настоящее, а прошедшее и будущее причастны бесконечности. Но каждое "настоящее", приходя на смену бесконечному будущему, "сообщает юность беспредельной вечности" (см. кн. VI, 15).
[72] Марку Аврелию нельзя отказать в гениальности прозрения многих положений современной психологии. Только в сравнительно недавнее время удалось доказать, что движения членов тела не только вызываются и контролируются нервной системой, но и могут оказывать обратное воздействие на высшую нервную деятельность, вызывая различные душевные состояния или расстраивая психику. В этом отношении Марка Аврелия можно, в прямом смысле, назвать предшественником интроспективной психологии, широко использующей методы углубленного самонаблюдения и самовнушения.
Такой подход к человеку и его подлинным психическим возможностям сближает Марка Аврелия и с древнеиндийскими мыслителями, и чань-буддистами Китая.
[73] Сообщая о взглядах ранних стоиков, Диоген Лаэртский пишет, что "они полагают, что существуют демоны, находящиеся с людьми во взаиморасположении и надзирающие над людскими делами; и существуют герои, то есть души взыскующих, пережившие их смерть" (указ. соч., кн. VII, 151). В определенные моменты своей жизни Сократ ссылался на явление ему личного гения или демона. В христианском понимании – это ангелы, хранители каждого человека. Марк Аврелий, не отрицая подобного взгляда, считает, что этот гений не вне, а внутри человека, его руководящее, ведущее, господствующее начало.
[74] Намек на латинскую пословицу, согласно которой три вещи гонят человека из дома: дым, протекающая крыша и сварливая жена.
[75] Во вселенском притяжении – "симпатии" существ и вещей друг к другу Марк Аврелий, по примеру Гераклита, отмечает иерархию направлений "вверх" и "вниз", к высшему эфирному началу и земле. Это определяет и иерархию живых существ.
[76] Гомер. Одиссея. IV, 690.
[77] Гесиод. Работы и дни. 195.
[78] Намек на какую-нибудь басню, которая до нас не дошла.
[79] Марк Аврелий вновь и вновь возвращается к волнующему его вопросу о вселенной стоиков или атомном "хаосе" Эпикура (см. прим. 50 к кн. IV).
[80] Ксенократ из Халкидона (339-314 гг. до н.э.), ученик Платона, двадцать пять лет возглавлял Академию (школу, созданную Платоном в священной роще героя Академа, близ Афин). Отличался медлительностью, мрачностью и важностью, за что и был предметом насмешек острословов. Пытавшаяся его соблазнить красавица-гетера Фрина говорила, что лежала с истуканом. Зато его считали самым правдивым, независимым и неподкупным человеком в Афинах. Самообладание его было таково, что, по словам Диогена Лаэртского, "он умел терпеть, даже когда ему резали или прижигали срамные части" (указ. соч., кн. IV, 7). По сообщению того же автора, по примеру пифагорейцев "он не единожды в день погружался в беседу с самим собой и целый час, говорят, уделял молчанию". Пример Ксенократа, естественно, не мог не интересовать Марка Аврелия, уважительно заметившего, что грех тщеславия не обошел даже такого почтенного философа.
Из многих известных Кратетов, двое были современниками Ксенократа: Кратет-афинянин, подвизавшийся в Академии, писавший философские сочинения и комедии, и Кратет из Фив (ок. 365-285 гг. до н.э.) – киник, ученик и последователь Диогена Синопского. Анекдотов и рассказов известно об этом Кратете не меньше, чем о самом Диогене. Он отказался от доставшегося ему богатства, чтобы "предаться философии, жевать бобы и не знавать забот". Так же поступила влюбленная в него юная Гиппархия, ушедшая из семьи, чтобы следовать за Кратетом по пути киников. Кратет был острословом и автором сатирических стихов.
Многие из знатных афинян боялись его метких шуток. Не обходил он вниманием и философов противоположного лагеря.
[81] Словами "мертвая и растительная природа" переводчик стремится передать смысл специальных терминов стоической натурфилософии, означающих две нижние ступени проявления творящего мирового начала, "мыслящей природы". Это еще косный материал творения, в котором лишь едва просвечивает высший разум. К этому материалу, в большей мере, относится и человеческое тело, оболочка души, которая как дух и разум уже сопричастна божественной творческой силе, т.е. является той частью человеческого существа, которая, благодаря легкости, эфирности своего состава стремится вверх, к воссоединению со своим мыслящим первоначалом.
Переосмысливая образные формулы Гераклита, стоическая натурфилософия еще не полностью оторвалась от мифологической космологии с ее разделением "верхнего" и "нижнего" миров. В то же время, представление стоиков об иерархии природных начал противостояло взглядам Эпикура и других атомистов, отрицавших любое творческое начало в природе, где есть лишь атомы и пустота. Именно в этом подтекст идиллической картины, нарисованной Марком Аврелием. Она отнюдь не отвечает его эстетическим интересам (см. прим. 40 к кн. III), а лишь популярно иллюстрирует стоический принцип приоритета духовного начала.
[82] Мысли Марка Аврелия перекликаются с известным изречением из библейской "Книги Экклесиаст или Проповедующий":
Видел я все дела, что делаются под солнцем,
И вот – все это тщета и ловля ветра... (Перевод И. Дьяконова).
"Книга Экклесиаст" приписывалась израильско-иудейскому царю Соломону (X в. до н.э.), но была создана в III в. до н.э.
[83] В данном случае термин искусство (греч. "техне") более соответствует современному понятию ремесла, хорошего знания технологии того или иного производства.
[84] Людские пороки Хрисипп уподобляет нескладным стихам, попадающимся в комедиях, которые, не имея никакой ценности сами по себе, однако содействуют общему впечатлению, произведенному пьесой. Слова философа переданы Плутархом, (О Хрисиппе, см. прим. 68 к кн. V).
[85] Намек на равнодушных "богов" Эпикура, живущих блаженной жизнью, но не принимающих никакого участия в делах земных и небесных.
[86] Пифагор Самосский (ок. 570 – ок. 500 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, мистик, математик и астроном, выдвинувший положение о шарообразности земли. В 30-х годах до н.э. создал религиозно-философское и политическое общество в г. Кротоне (Южная Италия), отличавшееся своими правилами "пифагорейского образа жизни". Сохранились предания о божественном происхождении Пифагора.
Ему принадлежит т.н. "теорема Пифагора" и учение о музыкальной гармонии, которое он связывал с космической "гармонией сфер", подчиненной пропорциональным отношениям, выраженным в числах. Примыкая к мистическим учениям орфиков, пифагорейцы придерживались учения о переселении душ (метемпсихоза). Учение Пифагора и его последователей оказало влияние на Платона, неоплатоников, христианских, иудейских и арабских мистиков. Евдокс Книдский (ок. 408 – ок. 355 гг. до н.э.) – древнегреческий математик и астроном. Создатель общей теории пропорций и геоцентрической модели с 27-ю концентрическими сферами, вращающимися вокруг Земли.
Гиппарх (ок. 180-125 гг. до н.э.) – древнегреческий астроном. Составил каталог положений звезд и впервые разделил их на классы, в соответствии с силой свечения.
Архимед из Сиракуз (ок. 287-212 гг. до н.э.) – древнегреческий ученый, математик, техник. Известен "закон Архимеда", "архимедов винт", "архимедова спираль" и т. п. Погиб при защите Сиракуз от римлян.
Менипп (III в. до н.э.) – философ-киник, сатирический писатель, обличитель пороков, которым сам был предан. Отличаясь жадностью, занимался ростовщичеством. Когда его ограбили, то от горя удавился. Диоген Лаэртский сообщает, что "Менипповы сатиры" были созданы Дионисием и Зопиром Колофонскими и, ради смеха, приписаны Мениппу (указ. соч., кн. VI, 100). Поклонником и пропагандистом "Менипповых сатир" был знаменитый писатель-сатирик поздней античности Лукиан из Самосаты, современник Марка Аврелия, оставивший о последнем такой отзыв: "Император, человек, ученый и высоко ценящий образование" (Лукиан. Неучу, который покупал много книг).
Сведения о Гераклите и Сократе см. прим. 41 к кн. III.
[87] Если подойти к тексту с точки зрения обыденных представлений, то многое в нем оказывается непонятным. Почему Марк Аврелий с таким упорством возвращается к мысли о необходимости подавления воображения или сложившихся убеждений, как несоответствующих "мыслящей природе"? Поэтому, в ряде случаев, мы склонны заменить термины переводчика "убеждения" на более отвечающий смыслу – "предубеждения", т.е. такие убеждения, которые складываются на основе ложных представлений о сущности предмета. С точки зрения стоиков, "руководящее" (господствующее) начало" в человеке – часть "мирового разума" (см. прим. 31 к кн. II), автономная в своих собственных стремлениях и побуждениях от телесной оболочки. Для выполнения своей высшей цели ему безразличны телесные нужды, телесные страдания и какое-либо внешнее вмешательство. Однако для этого начала требуется защита, которая может быть реализована в состоянии душевного равновесия, душевной гармонии. Оно – высшая, духовная часть души, в той или иной степени связанная с другой ее частью, составляющей свои убеждения, предубеждения, воображения на основе чувственных данных и представлений (см. прим. 69, 70 к кн. V). Эти представления основаны на преходящих, зыбких явлениях действительности и способны создавать образы, отвечающие лишь видимости наличного бытия, а не высшей сущности Целого. Поэтому, основанные на них "убеждения", и являются ложными "предубеждениями", нарушающими душевную гармонию. Весь процесс медитации Марка Аврелия и рассчитан на освобождение души от подобных предубеждений, искажающих природную сущность человека: "К разумению добра Зевс ведет путем скорбей"... (Эсхил. Орестея. Агамемнон, 170. Пер. В. Иванова). Эта часть учения стоиков в определенной мере перекликается с представлениями вишнуитов (Индия) о "майе" – иллюзии наличного бытия, скрывающей от непосвященных подлинную сущность мира.
[88] См. прим. 11 к кн. 1; 33 к кн. III; 68 к кн. V.
[89] Возможно, что Марк Аврелий ссылается на Гесиода (Работы и дни, 275). Далее, по мнению переводчика, поздняя вставка, искажающая текст.
[90] Платон. Государство, кн. 6, 486.
[91] Антисфен Афинский (ок. 445-360) – философ, основатель кинической школы (см. прим. 11 к кн. IV). Острые замечания Антисфена были популярны в античный период. Его критике подвергался и философ Платон, и афинские политические деятели. По рассказу Диогена Лаэртского, Антисфен "советовал афинянам принять постановление: "считать ослов конями". Когда это сочли нелепостью, он заметил: "А ведь вы простым голосованием делаете невежественных людей – полководцами". Марк Аврелий имеет в виду ответ Антисфена по поводу дурных отзывов о нем философа Платона: "Это удел царей: делать хорошее и слышать дурное" (Диоген Лаэртский. Указ. соч., кн. VI, 3).
[92] Еврипид (480-408 гг. до н.э.) – великий древнегреческий драматург, последователь Сократа. Марк Аврелий приводит цитату из его трагедии "Беллерофонт". Пер. В. Иванова.
[93] Слова неизвестного автора. Пер. В. Иванова.
[94] Еврипид. "Гипсипила". Пер. В. Иванова.
[95] Слова неизвестного автора. Пер. В. Иванова.
[96] Аристофан. "Ахарняне". Пер. В. Иванова.
[97] Платон. "Апология Сократа". 28.
[98] Платон. "Горгий".
[99] В сочинениях Платона, которые дошли до нашего времени, этого отрывка нет.
[100] Еврипид. "Хрисипп". Пер. В. Иванова.
[101] Еврипид. "Просительницы". Пер. В. Иванова.
[102] Автор неизвестен. Пер. В. Иванова.
[103] Стоики различали во всем существующем в мире два начала: творящий разум и материал его деятельности – бескачественное вещество, которое обретает формы лишь благодаря его активности. Имея в виду деятельность человеческого разума, Марк Аврелий говорит о том, что материал для нее безразличен, поскольку он не обладает подлинной разумной природой.
[104] Марк Аврелий приводит слова философа-стоика Эпиктета (см. прим. 11 к кн. 1): "Никто не желает быть виноватым, никто не хочет жить в заблуждениях, неправедно, никто не выбирает себе нарочно такой жизни, от которой он будет печалиться и мучиться, никто не скажет, что ему хочется жить скверно и развратно. Значит, все люди, живущие неправедной жизнью, живут так не по своему желанию, а против воли. Они не хотят ни печали, ни страха; а между тем постоянно страдают и боятся. Они делают то, чего не хотят. Стало быть, они несвободны".
[105] Как указывалось выше (см. прим. 50 к кн. IV), Марк Аврелий, выступая против космогонических воззрений Эпикура, с уважением относился к личным моральным принципам этого философа,, умевшего сохранить благожелательность к людям и душевное равновесие в период мучительной болезни, приведшей его к концу. Письма и изречения Эпикура расходились во многих списках. В т. н. "Ватиканском собрании изречений" сохранился фрагмент, близкий по содержанию к тому, который приведен Марком Аврелием: "Всякое (телесное) страдание достойно презрения: страдание, заключающее в себе интенсивную боль, продолжается короткое время, а долговременное страдание в теле причиняет боль слабую".
[106]