Вестник единства выпуск №12 (20), часть 2 декабрь, 2005г. Учителя

Вид материала

Документы

Содержание Мэнли Холл «Адепты Востока» Свами адгадананд Далай-лама xiv Молитва Его Святейшеству Далай-Ламе Далай-лама за сближение науки и духовности Источник: a.km.ru ссылка скрыта ссылка скрыта ссылка скрыта ссылка скрыта ссылка скрыта ссылка скрыта ссылка скрыта ссылка скрыта

Подобный материал:

• Вестник избирателя февраль 2011 год, 193.87kb.
• План воспитательной работы на декабрь 2011 года, 73.69kb.
• "вестник единства" Выпуск №1 (21). январь 2006. Содержание совет из книги перемен, 492.23kb.
• "вестник единства", 635.01kb.
• "вестник единства", 385.45kb.
• "вестник единства", 781.27kb.
• Страхова Марина Вячеславовна, врач-психотерапевт психотерапевтического отделения Пензенской, 102.69kb.
• Щитова, О. Г. Процесс словообразовательной ассимиляции иноязычной лексики в русском, 145.7kb.
• Выпуск №8. Вестник нло. Август 2009 Редактор: Тулин, 1748.57kb.
• И научно-методический журнал, 1613.53kb.

«ВЕСТНИК ЕДИНСТВА»

Выпуск №12 (20), часть 2

декабрь, 2005г.


УЧИТЕЛЯ


Так же, несмотря на все современные смятения, в Индии все же живет учительство в трогательном и высоком понимании. Гуру все же живет в Индии. Соотношение между Гуру и учениками всегда будет поучительным. Такого сознательного, благородного почитания теперь уже трудно найти в других странах. Это не есть рабство, не подавление личности, не суживание горизонта, но есть возвышенное, благородное понимание Иерархии. Даже в мелочах обихода, и в глаза и за глаза, ученик действительно почитает и хранит достоинство своего учителя. Конечно, эти качества могут развиваться лишь от соответственной взаимности. Учитель, истинно, является отцом и советником, руководителем во всей жизни.

Заботы о внутреннем и внешнем преуспеянии учеников являются неотъемлемым качеством Гуру. Но и ученики, со своей стороны, находят незабываемо прекрасные выражения в отношении своего руководителя. Не будет допущено никакого, хотя бы обиходно малого, умаления. Будет приложено все заботливое старание понять и охранить сущность познаваемого. В таких взаимоотношениях создается искусство мышления, творится радость о предметах высших. И эта радость живет не только во дворцах и около храмов, она проникает в самые убогие жилища и претворяет неимоверные трудности жизни в ношу легкую.

Н. Рерих «Чандогия Упанишады», 1935 г.

________________________________________________________


Тысячелетиями религиозные дисциплины индусов сохранялись духовными учителями. Индийские секты чтут древних мудрецов и философов как осно­вателей школ и систем. Старые учения передавались от первых учителей через учеников. Эти ученики, в свою очередь, собирали преданных последователей, которых наставляли. Когда ученики становились просвещенными, их признавали Учителями секты и героями и духовными сыновьями древних мудрецов. Только те, кто были верными учениками признанных гуру, имели право преподавать эзотерические дисциплины. Так потоки восточной мудрости текли во времени, и ныне осеняют своими живыми водами современных святых Индии. Изредка, как сообща­ется в историях различных орденов, гуру приобретал особую известность благодаря своим талантам и способностям. Тогда его считали лично осененным, или вдохновленным, одним из божеств или духом прославленного древнего Риши.

Хотя вполне вероятно, что большая часть древних знаний утрачена или сделалась непонятной из-за многовековой передачи от поколения к поколению можно признать без необоснованных сомнений, что современные гуру Индии являются хранителями мудрых учений древних ариев. Этих индусских религиозных философов принято считать просто учителями, но это неверно. Они больше напоминают классических древнегреческих философов, создавших свои школы и ставших для всех своих учеников отцами в учении…

Несмотря на то, что термин «Мастер» обычно применяют ко всем признанным гуру и праведным аскетам, существует множество рангов этих духов­ных наставников. Некоторые всего лишь скромно передают традицию, другие уже достигли могуще­ства легендарных Риши. Святые люди знают между собой, кто из них более просветлен. Гуру пре­клоняются перед великими Учителями своих сект точно так же, как их ученики почитают их самих. По всей Индии старинные секреты возрождения человека сохраняются этими героическими святыми людьми, которые всегда готовы пожертвовать, если нужно, жизнью, чтобы защитить чистоту эзотерической доктрины. Ни при каких условиях не откроет гуру тайн веры тому, кто не встал на путь ученичества. Мудрость необходимо добыть трудом, а те, кто не желают жить такой жизнью, никогда не узнают учения.

В книге «Святые Махараштры и их учения» Кришнарао Венкатеш Гаджендрагадкар, профессор философии, говорит о восточных праведниках: «Святые являются жителями Града Господня. Им неведомы ограничения во времени и пространстве. Они живут вечно и в вечности. Их не ограничивает привязанность к местам и нациям. Они живут и трудятся ради блага всего человечества. И хотя они явно говорят на разных языках, все-таки выражают по существу одни и те же мысли, так как предмет их размышлений и рассуждений один и тот же — Божественность... В царстве духовной мудрости нет монополий и привилегий. Святые - оправданные плоды интеллектуального и нравственного разви­тия мира и рождаются для его просветления» (Если под словом «святые» понимать «посвященные мудрецы и мистики», то определение становится ясным)…

В Индии имеется множество школ, во главе ко­торых стоят посвященные Учителя. Каждая группа представляет собой великую Коллегию Адептов в миниатюре. Маленькие группы подобны клеткам более крупного тела. Все вместе они образуют ду­ховно-физический организм, а через это тело циркулирует сознание-энергия Дхиан Коганов. И в этом удивительном теле нет ни одного органа или члена, который мог бы существовать отдельно. Несмотря на то, что в ма­териальном мире секты могут казаться расходящи­мися во мнениях, они согласуются в сознании Адептов, которые руководят ими. Путаница здесь скорее кажущаяся, чем действительная, и суще­ствует только на уровне или плане духовного незна­ния. Продвигаясь вперед по Срединному Пути, ученик приходит к улаживанию всех разногласий, познавая единство на опыте.

Мэнли Холл «Адепты Востока»

________________________________________________


ШАНКАРАЧАРЬЯ

Великого дравидийского гуру Шанкарачарыо называли Адептом из Адептов. Говорят, он родился в Малабаре где-то в конце 7-го или начале 8-го века. Востоковеды расходятся во мнениях, и несмотря на твердость их убеждений, он жил, вероятно, ранее принятых дат. Появление этого выдающегося учителя совпало с возрождением брахма­низма, наступившим после угасания буддийской реформы…

Сам Шанкарачарья был строгим брахманом и великим учителем философии веданты. Он выступал в защиту адвайты, учения недвойственности, от многочисленных школ, которые отрицали либо игнорировали единство, или тождественность, всех существ. Шанкарачарья описан как «великий проповедник возрождения веры», но, к сожалению, брахманизм не был более в состоянии оправдывать полное доверие думающих людей.

Религия, однажды вытесненная или замененная, никогда не сможет восстановить исходную сферу влияния. Буддизм расширил этические взгляды масс, а результатом возрождения веры стали компромисс и появление новой секты. Брахманы виде­ли в Шанкарачарье аватару, явившегося восстановить ведическую доктрину, а буддисты считали его возможным новым воплощением Гаутамы Будды, возвратившегося, чтобы очистить и развить их соб­ственные учения.

Существует несколько рассказов о рождении и детстве Шанкарачарьи, и во всех описываются странные и сверхъестественные явления. По одной версии, отец мудреца звался Шивагуру. Он был ученым брахманом и, хотя и был женат много лет, не имел детей. В пожилом возрасте он с женой свершил особые обряды и проявил строгий аскетизм перед лингамом бога Шивы. Позднее божество явилось ему во сне или в видении. Шива, тронутый искренностью немолодой уже пары, осведомился, предпочли бы они иметь одного сына, наделенно­го исключительной мудростью и добродетелью, но с недолгой жизнью, или много сыновей, лишенных таких качеств. Будущие родители решили выбрать героическое воплощение. Поэтому сын у них ро­дился в тот момент, когда планеты и созвездия да­рили свое самое мощное влияние.

Другой вариант истории рождения не выходит за рамки традиционной концепции непорочного зачатия. Мать мудреца Висишта совершила поклоне­ние Шива Линге в Керале. Шива в форме своего творящего символа осенил Висишту, и она зачала сына. По этому рассказу Шанкара действительно произошел от божества. Символизм, косвенно вы­раженный в обеих легендах, очевиден, ибо в более раннем предании имя его отца было Шивагуру, что означает «учитель секты Шивы». Следовательно, Шанкара был олицетворением или воплощением эзотерической традиции, связанной с культом это­го божества. Рассказывают, что Шанкара научился читать в двухлетнем возрасте, а к своему третьему дню рождения стал основательно изучать пураны. Он родился с сильно развитыми интуитивными способностями и даром внутреннего видения. Его мать посвятила себя и свое дитя служению богу и руководила сыном с благоговейной любовью. Шанкара платил ей такой же любовью и несколько чудес совершил только для нее.

Едва выйдя из младенческого возраста, Шанкара начал посещать ведическую школу и овладевать науками своего времени. Он стал саньясином, от­казавшись от жизни главы семейства, и присоеди­нился к гуру Говинде, Учителю, чьи учителя проис­ходили от великих Вьяса. Слава молодого мистика росла, пока слухи о нем не достигли царя Кералы. Эта выдающаяся личность явилась со своей свитой, чтобы пригласить Шанкару к царскому двору. Царь тоже хотел иметь сына и верил, в то, что Шанкара сможет открыть ему обряды, которые необходимо совершить, чтобы умилостивить божество. Настав­ления саньясина по этому поводу тайно передают­ся до сих пор.

Гороскоп Шанкары, указывая на возвышенную судьбу, в то же время предупреждал о ранней смерти. Когда один из риши сказал, что мальчик умрет в возрасте тридцати двух лет, юноша решил посвя­тить себя целиком аскетической жизни. В течение некоторого времени он оставался в уединенном жилище Говинды, и Учитель приказал ему совершить паломничество в Бенарес. Именно во время этого путешествия его учеником стал Падмапада. На берегах Ганга Шанкара приказал Падмападе перейти через реку и вернуться к нему. Преданный ученик немедленно повиновался, и там, где его
нога ступала на поверхность реки, появлялся поддерживающий его цветок лотоса.
Имя «Падмапада» означает «ступающий по лотосам».

Путешествуя, Шанкара дискутировал и вел беседы с известными учителями. Он всегда отвечал на труднейшие вопросы и опровергал ложные представления. Рассказывали, что сам Вьяса желая проверить его ученость, принял облик аскета и испытал юного мудреца самыми абстрактными и трудными вопросами. И снова Шанкара одержал победу, потому что даже Риши было не под силу восторжествовать над его мудростью. Но если Вьяса не нашел способа привести в замешательство молодого саньясина, то одолеть богиню Сарасвати было не так просто. Она вступила в борьбу под видом прекрасной жены прославленного ученого, с которым вел спор Шанкара. Она испросила себе привилегию проверить мудрость Шанкары, а за­тем приступила к нему с вопросами на тему люб­ви смертных. В первый и единственный раз саньясин не нашел ответа; однако как мудрость может быть полной, если не разгадана одна из самых со­кровенных и неизбежных тайн жизни?

Пытаясь справиться с непредвиденной ситуаци­ей, Шанкара обратился к тайным наукам индийской философии. Он случайно наткнулся на тело недав­но умершего царя Амараки и усилием воли заставил свое сознание войти в труп. Внешне казалось, что Амарака воскрес и вернулся в свое царство. С помо­щью этой уловки Шанкара получил возможность какое-то время жить жизнью главы семьи и познал на опыте все семейные взаимоотношения. В долж­ное время царь Амарака снова погрузился в вечный сон, а Шанкара вернулся в свое тело, охранявшееся его учениками. Потом он отправился к Сарасвати и ответил на ее вопрос.

Вскоре после этого он узнал с помощью йоги, что его мать скоро покинет этот мир. Он поспешил к ней и отдал ей всю свою любовь и понимание. Когда она умерла, он нарушил правила и обычаи индийского аскета, которому не положено иметь каких бы то ни было контактов с умершими. Шан­кара кремировал тело своей матери, испустив из правой руки огромный язык пламени. Тех же, кто готовы были судить его за нарушение передаваемых из поколения в поколение обычаев, это чудо заставило замолчать. Отдав последний долг матери, Шанкара продолжил путешествовать по земле и пришел, в конце концов, в храм Шарада в Кашмире. Там жрецы не позволили ему войти и подвергли суровому экзамену. Но, наконец, когда они уже были удовлетворены и он находился в святилище, богиня Сарасвати засвидетельствовала его святость и полноту мудрости. И тогда он взошел на трон святости в сердце храма. Этот рассказ описывает одну из ступеней его посвящения.

В городе Канчи Шанкара вступил в свое тридцатидвухлетние, зная, что подошел к концу своего воп­лощения. Прибегнув к высочайшей йоге, он уселся и заставил свое физическое тело абсорбироваться в более тонкие проводники. А их он по очереди дезин­тегрировал, добиваясь тождества с чистым разумом. Странствие его сознания продолжалось до тех пор, пока он не ощутил тождественность с сознанием-интеллектом, наполняющим мировую форму. Его похоронили, а не кремировали, ибо для такого чис­того и святого тела не требовалось очищения огнем (См.: L.A.Beck. «The Story of Oriental Philosophy). Анандагири определенно утверждает, что Шанкара абсорбировал свое физическое тело, и что останки мудреца были помещены в гробницу. Под абсорбци­ей несомненно понимается изъятие физического принципа энергии, а не реальное исчезновение ос­танков тела. Кажущееся противоречие объясняется неясностью формулировки.

Госпожа Блаватская, цитируя эзотерические комментарии, проводила различие между Гаутамой и Буддой. После нирваны Будда вернулся в миро­вое сознание, а Гаутама, человеческое эго, пережи­вал дальнейшие воплощения. В «Тайной Доктрине» Е.П.Блаватская пишет: «Спустя несколько столе­тий Будда осуществил еще одно воплощение, как утверждают, и еще раз, через пятьдесят лет после смерти этого Адепта, в того, чье имя звучит как Тянь Цан. Никаких подробностей, никакой допол­нительной информации или объяснений не дает­ся». В списке дальнейших воплощений Будды на­зывают Шанкару, умершего в возрасте тридцати двух лет, который умер, когда ему было тридцать три года, еще двоих, имен которых не сообщают и никак не описывают, и Цонкапу, великого лама­истского реформатора. Блаватская выдвигает предположение о том, что Тянь Цаном, возможно, был Аполоний из Тианы.

Подобно другим рассказам об Адептах, в жизнеописаниях Шанкары можно встретить множество противоречий. Так, несмотря на упоминание о его смерти имеется сообщение о том, что он удалился в пещеру отшельника в стране, лежащей за Гимала­ями. Он запретил своим последователям и учени­кам сопровождать его и навеки исчез из поля зре­ния непосвященных. Он пребывает среди тех, кто входит в состав братства Шамбалы, и продолжает исполнять обет служения человечеству. Он живет в согласии с доктриной, которую преподавал и кото­рую можно кратко сформулировать так, как это сделано в одном из его высказываний: «Высший дух реален; мир нереален; индивидуальное «я» есть единственно высшее «я» и ничто другое».

Мэнли Холл «Адепты Востока»


__________________________________________________________


СВАМИ АДГАДАНАНД

Свами Шри Адгадананд Джи Махарадж пришел к живущему в уединении известному в мире святому Пармананд Джи в возрасте 23 года в ноябре 1955г. в поисках истины. Жилище отшельника Парананд Джи, в котором не было никаких удобств, находилось в Читракут Анусуйя, Сатна, Мадхья-Прадеш (Индия) посреди густого леса, полного диких зверей.

Почтенный Пармананд Джи знал о прибытии Свами Шри Адгадананд. В день, когда тот должен был прийти в ашрам, Пармананд Джи получил божественное предсказание и заявил своим ученикам: «Сейчас должен прийти молодой человек, который пылко ищет дальнейшего продвижения в периодичности жизни». Как только Пармананд Джи бросил взгляд на пришедшего к нему Свами Шри Адгадананду, то сразу заявил: «Это он».

Под руководством гуру Свами Джи ступил на путь духовной свободы и стал преемником своего Учителя.

Свами Джи никогда не заявлял, что достиг божественности. Он просто показывал обществу, чего он способен достичь в поисках Истины. Свами Джи провел 15 лет в глубокой медитации вблизи своего гуру. Многие современники видели его, отказывающимся от пищи, воды, сна на несколько месяцев.

Со времени нирваны почтенного Пармананд Джи в 1969 г. Свами Джи продолжил линию своего Учителя. И сейчас несколько святых, тысячи последователей, множество страждущих имеют уникальную возможность взаимодействовать со Свами Шри Адгадананой, который стал для них учителем, и получать его благословление.

За комментарий Бхагават Гиты «Йатхартх Гита. Гита в ее истинном виде» Свами Адгадананде было даровано звание «Гордость мира», «Гордость Индии» (1998 г.), «Человек года и пророк» (2001 г.)

О чём эта книга?

«Что касается данного изложения, оно называется Йатхартх Гита, поскольку является попыткой объяснить то, что имел в виду Кришна, в истинном виде. Воплощая весь способ конечного освобождения, Гита – самодостаточна. Нет ни единого момента в ней, который может породить какое-либо сомнение. Но поскольку она не может быть понята на интеллектуальном уровне, может возникнуть только то, что кажется сомнениями. Итак, если нам не удастся понять какую-то часть Гиты, мы можем разрешить наши сомнения, как это делал Арджуна, сидя преданно рядом с мудрецом, который постиг и понял суть»

«Гита никогда не предназначалась для какого-то отдельного человека, какой-либо касты, религии, пути, места, времени или какой-то традиционной культуры. Это универсальный и вечный духовный трактат. Она бессмертна и чрезвычайно важна для каждого народа, каждой религии, каждого живого существа. Фактически, она предназначена для каждого, повсюду. Гита - это писание, предназначенное для всего человеческого рода как духовный учебник».

«Йатхарт Гита»- для того, чтобы обеспечить вас самой великой проповедью Шри Кришны в «Бхагавад Гите». Она содержит рассказ мудреца после достижения Высшей Души, которая живет в наших сердцах.

Нельзя использовать эту книгу с циничным отношением, иначе мы можем лишиться понимания наших целей и путей. Преданным изучением этой Гиты весь род человеческий способен добиться успеха в своем стремлении достичь благополучия. Даже если люди постигнут небольшую ее часть, они, несомненно, достигнут высшего блаженства, поскольку любой прогресс, сделанный на этом пути, никогда не будет потерян».

Свами Адгадананд «Йатхартх Гита»

ссылка скрыта


______________________________________________________


ДАЛАЙ-ЛАМА XIV
(Лауреат Нобелевской премии мира 1989 года)

Его Святейшество Далай-Лама - воплощение бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары, Великий Учитель.

Титул «Далай-Лама» имеет монгольское происхождение и переводится как «Океан мудрости». Тибетцы обычно называют своего лидера Еше Норбу — «Драгоценность исполнения желаний» или Кундун — «Присутствие».


Молитва Его Святейшеству Далай-Ламе

Да пребывают во веки лотосные стопы

Далай-Ламы, воплощения Авалокитешвары,

Источника всех благ и счастья,

В этой стране, окруженной снежными горами!


Его Святейшество Далай-Лама XIV Тэнзин Гьяцо (Океан Держатель Учения) родился 6 июля 1935 года в маленькой деревне под названием Такцэр в районе Докхам на северо-востоке Тибета. Его отец Чойкьон Цэринг и мать Сонам Цомо (ее имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг) были простыми крестьянами. При рождении ему было дано имя Лхамо Дхондруп.

В своей автобиографии «Моя земля и мой народ» Его Святейшество пишет: «Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им и всегда пытался сделать все, чтобы облегчить их долю».

В 1909 г. Далай-Лама XIII во время паломничества посетил деревню Такцэр. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться туда вновь. В 1937 г. в деревню Такцэр пришла специальная группа лам, искавшая новое перерождение Далай-Ламы.

В своей книге «Моя земля и мой народ» Далай-Лама XIV вспоминает: «Маленькие дети, которые являются перерождениями, обычно помнят вещи и людей из своих предыдущих жизней. Некоторые из них могут читать религиозные тексты, хотя их никто еще не учил этому. Все, что я говорил ламе, давало ему основания полагать, что он, наконец, нашел перерождение, которое искал». После соответствующих испытаний четырехлетний Лхамо Дхондруп был признан Перерожденцем Далай-Ламы XIII. Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцэр, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, в октябре 1939 г. Его Святейшество покинул дом своих родителей и направился в Лхасу. Церемония Его возведения на престол состоялась 22 февраля 1940 года.

Его Святейшество Тэнзин Гьяцо обучался по традиционной системе в Потале и Норбу Линге, своих зимней и летней резиденциях. У Его Святейшества Далай-Ламы XIV были два официальных наставника - Йонгзин Линг Ринпоче и Йонгзин Тричанг Ринпоче. В программу Его обучения входили «пять больших» и «пять малых наук». «Пять больших наук» - это логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия. «Пять малых наук» - это поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность.

В возрасте 24 лет Его Святейшество сдавал предварительные экзамены на степень Доктора богословия в трех крупных монастырских университетах: Дрепунг (основан в 1416), Сэра (1419), Ган-дэн (1409). Завершающие экзамены Он сдавал в Джокханге - первом буддийском храме Тибета, основанном в 641 году. Экзамены были традиционно приурочены к ежегодному новогоднему Монламу, крупнейшему молитвенному празднику. Утром в экзаменационный день Он сдавал экзамены по логике тридцати ученым. Во второй половине дня Его Святейшество участвовал в философском диспуте с пятнадцатью учеными. Вечером тридцать пять ученых экзаменовали Его по вопросам монашеской дисциплины и метафизики. Его Святейшество Далай-Лама XIV блестяще сдал экзамены в присутствии 20 000 ученых-монахов и получил звание Доктора богословия (Геше Лхарамба).

В 1949 г. резко обострились тибетско-китайские отношения. Китайское правительство настаивало на том, что Тибет является частью Китая. Выражая точку зрения своего народа, Далай-Лама писал: «С 1912 г. до рокового 1950 г. Тибет de facto был государством, независимым от любой другой державы, и наш статус по сей день остается тем же, что и в 1912 г.» В 1950 г. китайские войска вошли в Восточный Тибет, что еще более осложнило ситуацию. 26 октября 1950 г. МИД Индии направил в Пекин следующую ноту: «Сейчас, когда китайское правительство предприняло вторжение в Тибет, навряд ли можно совместить с этими событиями мирные переговоры, и, естественно, часть тибетцев будет опасаться, что эти переговоры пройдут под давлением. При современном положении дел вторжение китайских войск в Тибет не может быть рассмотрено иначе как удручающее событие, не согласующееся с интересами самого Китая в налаживании мира в регионе. Так считает индийское правительство».

В 1956 г. чрезвычайная сессия Национальной ассамблеи Тибета обратилась к Его Святейшеству, которому было в это время 16 лет, с просьбой принять на себя всю полноту духовной и светской власти. Движимый буддийской идеей ненасилия, Он посвятил себя борьбе за мир, процветанию буддизма и благополучию тибетского народа. В своей книге «Моя земля и мой народ» Далай-Лама XIV пишет: «Я убежденный последователь учения ненасилия, которое впервые было проповедано Буддой, чья мудрость абсолютна и неоспорима. Это учение практиковал выдающийся общественный деятель Индии, святой Махатма Ганди. Я категорически возражал против любой попытки вернуть нашу свободу с помощью оружия».

В 1954 году Его Святейшество посетил Китай по приглашению китайского правительства. В 1956 году Он прибыл с визитом в Индию, чтобы принять участие в праздновании 2500-летия со Дня Рождения Будды, где встретился с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эн-лаем, чтобы обсудить ситуацию, сложившуюся в Восточном Тибете.

10 марта 1959 года в Лхасе произошли вооруженные столкновения между подразделениями китайской армии и местным населением. Во избежания кровопролития Далай-Лама, который всегда исходил из концепции ненасилия, был вынужден покинуть Лхасу. Правительство и народ Индии гостеприимно приняли Далай-Ламу и семьдесят восемь тысяч Его духовных последователей.

С 1960 года Его Святейшество живет в Индии, в городе Дхарамсала (штат Химачал- Прадеш). Этот город часто называют «маленькой Лхасой». Его Святейшество делал и делает все возможное, чтобы в Индии сохранить сокровища тибетской цивилизации, которая была почти полностью уничтожена в Тибете в период с 1955 по 1979 год: 99% монастырей были разрушены полностью, уничтожены бесчисленные произведения буддийского искусства и памятники литературы, длительное время под запретом находилась сама религия.

В отличии от своих предшественников Его Святейшество много путешествует по странам Востока и Запада. Он посетил 41 страну, встречался с политическими деятелями, духовенством, деятелями культуры, бизнесменами. Где бы Он ни выступал, Он всюду говорил о своей уверенности в единении человечества, о чувстве ответственности каждого человека за судьбу всего мира. В 1973 году Далай-Лама встречался с Папой Павлом VI, несколько раз с Папой Иоанном Павлом II.

Еще с семидесятых годов, когда Далай-Лама XIV стал впервые выезжать в страны Запада, за Ним закрепилась слава выдающегося ученого и борца за мир. Многие университеты мира присвоили Ему звание почетного Доктора за Его труды по буддийской философии.

Его Святейшество Далай-Лама XIV привлекает внимание всего мира своей скромностью и преданностью идее ненасилия. Он всегда выступал за взаимопонимание между народами и последователями разных религий мира. В своей знаменитой речи «Всеобщая ответственность и милосердие» (1973) Он сказал: «Потребность простых взаимоотношений между людьми становится все более и более необходимой... Сегодня мир стал теснее и еще больше зависит от каждого. Национальные проблемы не могут быть решены полностью одной страной. Таким образом, если нет чувства личной ответственности за всех, существует угроза нашему выживанию. По существу, ответственность за всех - это умение чувствовать страдания других людей также, как вы чувствуете свои страдания. Следует понять, что нашими врагами тоже движет идея поисков счастья. Все живые существа хотят того же, чего хотим и мы».

Не раз специальными наградами отмечались Его усилия в борьбе за свободу и мир.
В 1989 году 14-й Далай-Лама был удостоен Нобелевской премии мира за вклад в освобождение Тибета от китайского господства мирным путем, через подписание соответствующего договора с Китаем.

По материалам ссылка скрыта=

ссылка скрыта

В 2001 году начал свою работу официальный сайт 14-го Далай-Ламы, духовного и политического лидера Тибета. ссылка скрыта хостится в городе Дхарамсала. Ресурс призван стать рупором борьбы за освобождение Тибета из-под власти коммунистического Китая.

TibetNet существует в четырех вариантах: на английском, тибетском, хинди и китайском. Сайт, названный разработчиками "Виртуальной родиной тибетцев", организован в рамках обширной программы по "интернетизации" Тибета. Параллельно с запуском сайта появилась почтовая служба ссылка скрыта, поддерживающая переписку только на тибетском языке и призванная стать средством общения для всех, кому дороги культура и верования Тибета.(ссылка скрыта)


К 70-летнему юбилею духовного лидера Тибета Центр тибетской культуры и информации в Москве открывает новый информационный портал, ставящий целью предоставление русскоязычному читателю максимально полной и объективной информации о современной ситуации в Тибете, жизни тибетского сообщества в изгнании, деятельности Далай-Ламы и многочисленных организаций поддержки Тибета в разных странах мира.

Портал носит название «Savetibet.ru - Сохраним Тибет!» По словам Его Святейшества Далай-Ламы, приведенным на главной странице портала, именно этот лозунг сегодня максимально отвечает духу времени, ибо охватывает самые разные аспекты обширной темы Тибета: его религию, культуру, окружающую среду, автономию и права человека.

Большинство этих тем крайне нерегулярно и неполно освещаются русскоязычными СМИ, что создает информационный голод, прежде всего, в традиционных буддийских регионах России. В силу недостаточного знания английского и других европейских языков буддийские республики оказываются отрезанными от независимых источников информации о Тибете и его духовном лидере и вынуждены довольствоваться отрывочными сообщениями в российской прессе, которые зачастую представляют собой странную смесь китайской пропаганды и «сенсационных» материалов западных и российских журналистов.

Портал «Savetibet.ru - Сохраним Тибет!» - это попытка изменить сложившуюся ситуацию посредством мониторинга российских и зарубежных СМИ, публикации информации, предоставляемой Центральной Тибетской Администрацией в Дхарамсале, а также рядом англоязычных Интернет-сайтов, непредвзято освещающих тему Тибета.


«Восемь строф, упражняющих ум»

(Выдержки из лекций Далай-Ламы, прочитанных в Америке)

Многие религии дают предписания и советы о том, как привести в порядок наше ментальное строение, и они все без исключения заняты тем, чтобы сделать ум более миролюбивым, дисциплинированным и нравственным. Таким образом, сущность всех религий одинакова, несмотря на значительные расхождения в философских вопросах. Пpишлось бы споpить без конца, если бы мы сосpедоточились лишь на pазличиях в философии. Много более полезным и ценным должно pасценить стpемление выполнять в повседневной жизни пpедписания твоpить добpо, о котоpых мы слышали в любой pелигии…

В некотоpом смысле pелигиозный пpактик по-настоящему является солдатом, вовлеченным в поединок. С какими же врагами он или она сажаются? С внутренними. Невежество, злость, привязчивость и гордыня — вот истинные ваги. Они не вне, но внутри нас, и с ними необходимо бороться оpужием мудpости и сосpедоточенности. Мудpость — это пули, и снаpяды; сосpедоточение, т. е. спокойное пpебывание ума, — это оpудие для стpельбы ими. Когда мы сpажаемся с внешним вpагом, неизбежны повpеждения и стpадания, и точно так же — когда мы боpемся внутpенне, неизбежны внутpенние боль и лишения. Значит, pелигия есть дело сугубо внутpеннее, а pелигиозные предписания должны творить духовное совершенствование…

В целях совершенствования сознания создано много предписаний, и среди них важнейшими является любовь и сострадание. Буддийское учение содержит немало тонко разработанных и мощных техник, способных продвинуть ум в направлении к любви и состраданию. Благожелательный ум, доброе сердце, теплые чувства чрезвычайно важны…

Вам следует воспринимать … доброе сердце, …человеколюбие в качестве самой основы и внутренней структуры нашей практики, и нам нужно наплавлять какие бы то ни было добродетельные деяния так, чтобы эта основа увеличивалась все больше и больше. Нам следует тщательно покрывать ею наши умы и так использовать слова и писания, чтобы они напоминали об этой нашей практике. Этим целям служат «Восемь строф, упражняющих ум», созданных учителем школы кадампа Гэ-шэ Ланри-танба (1054 — 1123). Они очень сильно действуют, даже когда вы практикуете лишь на любительском уровне…

В чем заключается недостаток порождения вредных чувств? Когда ваш ум оказывается под влиянием их, то вы не только не в состоянии вести себя правильно тогда-то и там-то, но и вынуждены совершать плохие телесные и словесные действия, которые причинят страдания в будущем. Например, за злостью могут последовать неистовые слова и, в конце концов, сильные физические деяния, которые причинят вред другим. Такие действия создают в сознании предрасположенности, которые в будущем принесут страдания. Об этом сказано: «Если вы хотите знать, как вы поступали в прошлом, то взгляните на ваше нынешнее тело; если вы хотите знать, что с вами случится в будущем, то понаблюдайте за тем, чем сейчас занят ваш ум»…

При возникновении страсти самое важное состоит в том, чтобы быстро переключиться на подходящее противодействие, остановить полностью проявление страсти до того, как она начнет расширять сферу своего влияния. Однако если вы не сможете сделать так, то, по крайней мере, попытайтесь отвлечь ваш ум от будоражащих эмоций: пойдите прогуляться или сосредоточьтесь на вдохе и выдохе…

Буддийская теория деяний и их следствий означает, что данное наше тело и положение в целом созданы нашими предыдущими действиями, а наше будущее счастье и страдание пребывают ныне в наших собственных руках. Поскольку мы хотим счастья и не желаем страдания, и поскольку добродетельные деяния ведут к счастью, а недобродетельные - к страданию, постольку нам следует отказаться от последних и заняться творением первых. Хотя за несколько дней невозможно полностью осуществить избавление от недобродетельных поступков и воспринять добродетель, но постепенно вы сможете привыкнуть к этому и развить вашу практику до более высоких уровней.


1. С решимостью сотворить

Наивысшее благодеяние для живущих,

Которое превосходит даже дарение сокровища – предмета желаний,

Я научу их владеть верховной драгоценностью.


2. В какие бы отношения я не вступал с другими, я буду учиться

Думать о себе, как о самом низком среди всех,

И уважительно держаться с другими, являющими Высшее

С точки зрения глубин моего сердца.


3. Совершая действия, я буду учиться проникать в мое сознание,

И покуда страсти возникают,

Подвергая опасности меня и других,

Буду непреклонно встречать и отвращать их.


4. Я буду учиться любить злонамеренные существа

И те, что придавлены большими грехами и страданиями,

Как если бы я нашел драгоценное

Сокровище, которое найти чрезвычайно трудно.


5. Когда другие из зависти обращаются со мной плохо,

Оскорбляют, бранятся и прочее,

Тогда я буду учиться все терять

И отдавать им победу.


6. Когда тот, кому я помогал с большой надеждой,

Беспричинно и очень подло вредит мне,

Тогда я буду учиться считать эту личность

В качестве высшего духовного руководителя.


7. Одним словом, я буду учиться предлагать каждому без исключений

Прямо и опосредованно всяческую помощь и счастье,

А также почтительно принимать на себя

Все беды и страдания моих матерей.


8. Я буду учиться беречь все эти практики,

Не загрязненные пятнами восьми мирских концепций,

И постижению всех феноменов через уподобление иллюзии,

Дабы освободиться от оков привязанности.


Я произношу эти строфы каждый день и, когда сталкиваюсь с трудными обстоятельствами, раздумываю над их смыслом. Мне это помогает. Полагаю, что они могут оказать помощь и другим, как и то, что мною здесь растолковано. Если это помогает вашему уму, то практикуйте. Если нет, то, не оспаривая, оставьте их в покое. Дхарма, или доктрина, не предмет спора. Эти учения, провозглашенные великими мастерами, призваны служить людям, а не для того, чтобы они ругались из-за них. Если бы я, будучи буддистом, ссорился с верующим в другую религию, то, думаю, явись сюда сегодня Будда, он бы распек меня за это. Эта доктрина должна привносить смирение в нашу собственную ментальную целостность…

В заключение, моя просьба, мой призыв к вам: стремитесь как можно больше развивать сострадание, любовь и уважение к другим, разделяйте страдания других, проявляйте большую заботу о благе других, становитесь менее эгоистичными. Верите ли вы в Бога или нет, в Будду или нет - это не имеет значения. Важно иметь доброе сердце, сердце, лучащееся теплотой ежедневно. Такой жизненный принцип оправдан.


ДАЛАЙ-ЛАМА ЗА СБЛИЖЕНИЕ НАУКИ И ДУХОВНОСТИ

Официальная наука и буддисты вместе ищут пути ко всеобщему счастью

Непонятно чем рано или поздно должна была окончиться развязанная «война» между светской наукой и религией. Раньше принято было считать, что это противостояние может завершиться только чьей-либо победой, но чем дальше продвигалась наука о человеке, тем меньше становилось причин для раздоров с мировыми религиями...

Далай-Лама неоднократно говорил, что если бы ему не было уготовано судьбой стать монахом, он, разумеется, сделался бы инженером, поскольку всю жизнь питает глубокое восхищение перед наукой и всегда испытывал любопытство относительно устройства всех вещей в мире. Посему видеть его среди нейрологов, психологов и специалистов по человеческому поведению не так уж и странно. Двухдневная конференция, в которой он принимал участие, именовалась «Изучение разума» (ссылка скрыта).

Но всё-таки, почему именно Далай-Лама, а не кто-то другой? Дело в том, что буддисты на протяжении тысячелетий оттачивали медитационные методики с целью изучить природу человеческого разума, — используя сам разум и как средство, как инструмент исследования. Результаты этих исследований веками документировались и анализировались в учебных заведениях буддистских монастырей, причём совершенно научным образом — с точки зрения Западной мысли.

Прежде — по разным причинам, в том числе и вследствие взаимной подозрительности науки и любой мировой религии, — у буддистов и западных психологов, нейрологов, медиков и других специалистов просто не было возможности обменяться опытом. Так что большинство учёных просто не знало о существовании этого многовекового исследовательского проекта. Однако сегодня специалисты по поведению живых существ склонны к расширению концептуальных рамок. Всё большее число учёных осознаёт, что интроспективное исследование может быть вполне доскональным и подробным, дополняя собой уже признанные методы наблюдений и измерений.

Конференция «Изучение разума» уже далеко не первая в своём роде. 17 лет назад Далай-Лама способствовал запуску серии подобных мероприятий, так что последнее мероприятие, случившееся 13-14 сентября 2003 года, стало уже 11 по счёту. Впервые, однако, она проводилась в стенах MIT. До этого все такие встречи происходили в собственном доме Далай-Ламы — в индийском городе Дхарамсале.

Практическая же цель у этих мероприятий очень простая: добиться всеобщего счастья.

Это, конечно, упрощённое определение. На самом деле речь идёт о совмещении опыта буддистов и западной науки с целью создания практических методик облегчения страданий и обуздания деструктивных эмоций и импульсов, которые лежат в основе всех человеческих раздоров. В глобальном масштабе.

В 2002 году доктор Ричард Дэвидсон (Richard Davidson), директор Лаборатории эмоциональной нейрологии Университета штата Висконсин (ссылка скрыта), использовал магнитно-резонансный аппарат для исследований медитирующего буддийского монаха Мэтью Рикарда (Matthieu Ricard). Пока Рикард, у которого за плечами 30-летний опыт созерцательной практики, был погружён в состояние, называемое у буддистов «сочувственной медитацией», доктор Дэвидсон изучал работу его мозга. Полученные результаты продемонстрировали у Рикарда повышенную активность в левой части предлобной доли коры головного мозга (располагается прямо над левым глазом). Это зона, которая ассоциируется с позитивными эмоциями. Иначе говоря, счастьем.

Доктор Ричардсон уверен, что изучение мозговой активности монахов-буддистов поможет узнать, как человек с помощью медитации может выработать у себя более позитивный темперамент...

Далай-Лама надеется, что исследователи найдут фактическое подтверждение тому, что медитация приносит пользу и в медицинском, и в эмоциональном плане. И тогда наука сможет предложить миру светский метод избавления от страдания и обретения счастья.

Если же нет... По словам Далай-Ламы, буддизм по природе своей открыт для исследований и перемен. И если сотрудничество с официальной наукой докажет, что от медитации никакого проку нет, говорит Далай-Лама, то он всегда будет готов пересмотреть тысячелетние буддийские традиции.

Так что же, всё — и эти конференции, и всевозможные исследования — всё это относится к одной только медитации?

Нет. На конференции обсуждалась, в частности, способность буддистов достигать неестественного уровня внимания и сосредоточенности. Для человека, принадлежащего к западной цивилизации, сосредоточение на чём-то одном всегда или почти всегда связано с сознательными усилиями, в то время как для буддистов сосредоточиться никакого труда не составляет — после определённых тренировок. Предложено также сосредоточить внимание учёных на образном мышлении буддийских монахов.

И последнее. На пресс-конференции представители науки подтвердили, по крайней мере, одно ключевое представление буддизма о человеке и природе: все люди по природе своей склонны более к добру, чем ко злу.

Известный психолог Джером Кейган (Jerome Kagan) известил собравшихся о том, что согласно результатам его исследований, этические представления являются «биологической чертой нашего вида» — человека разумного…

Источник: a.km.ru

____________________________________________________