Geum.ru

«духовно-нравственный путь развития россии»

Вид материалаДокументы

Содержание


1.Труд и трудовая деятельность человека.
2. Потребности людей.
3. Экономические ресурсы.
5. Богатство и бедность.
6. Деньги и денежные инструменты в экономике.
7. Предпринимательская деятельность.
Список литературы
Особенности разрешения противоречия между производительными силами и производственными отношениями в условиях перехода к постэко
Список литературы
Русское меценатство
Россия. родина. молодежь
Подобный материал:
1   ...   10   11   12   13   14   15   16   17   ...   45
в западном менталитете человек, прежде всего, «хозяйствующий субъект», сущность которого одномерна. При этом хозяйственная деятельность становится основным содержанием его жизни, а достижение экономической выгоды – основной целью. Постепенно хозяйственная деятельность превращается в самоцель, и экономика начинает работать ради самой себя. В православной России рациональность имела вторичный, вспомогательный характер и никогда не выступала как самоцель. Общественное развитие в западном понимании – это постоянное наращивание массы товаров и услуг, обладание все большим количеством вещей. Для православного национального сознания всякий, в том числе и экономический прогресс подразумевал нравственное совершенствование души. Главная идея русского национального сознания требовала формирования таких особенностей экономического поведения человека, как нравственный максимализм в делах, совестливость и честность, самоуглубленность и некоторая отрешенность от мира, внутренняя отстраненность от внешних форм материальной деятельности.

Отечественная богословская и светская наука всегда уделяла значительное внимание вопросам взаимосвязи православной традиции и социальной жизни России, в том числе и экономической. Можно отметить в разное время занимавшихся исследованием данной проблемы многих русских богословов, философов, экономистов и государственных деятелей. В России исторически сложилась самобытная национальная традиция отношения к труду, собственности, получению образования и накоплению богатства, основанная на органическом сочетании материальных и духовно-нравственных критериев, причем последние были преобладающими. Мировоззренческой и теоретической основой для ведения хозяйственной жизни в России традиционно было Священное Писание и основанное на нем «Домостроительство», которое трактовалось как наука честно трудиться, добросовестно вести домашнее и национальное хозяйство собственными силами для обеспечения достатка и изобилия, творить милостыню и помогать нуждающимся в соответствии с требованием Евангельских заповедей.

Современная ситуация полного отрыва от национальных православных ценностей породила ряд противоречий в существующей системе экономического образования. Причиной противоречий является отсутствие теоретической и методологической основы содержания экономического образования и воспитания на духовно-нравственных принципах.

В настоящее время активно развивается сама концепция духовно-нравственной экономики как нового типа хозяйствования, неизбежного будущего этапа развития экономики России. Идеи этого развития видны во многих документах Русской Православной Церкви последних лет, таких, например, как Основы социальной концепции Русской Православной Церкви (2000 год), Свод нравственных принципов и правил в хозяйствовании (2004 год) и других. Проблемам духовно-нравственной экономики посвящен ряд научных и публицистических работ, дискуссий [1].

В педагогической теории и практике сегодня также рассмотрены проблемы духовно-нравственного становления личности в таких сферах жизнедеятельности как семья, школа, Церковь. В отдельных работах уделяется внимание проблемам труда, домашнего хозяйства, предпринимательской деятельности [2].

Однако специальных исследований, теоретических и методических изданий, посвященных экономическому образованию в школе, пока нет.

Назовем основные противоречия, существующие в реализации школьного экономического образования. Следует подчеркнуть, что все они являются противоречиями сугубо воспитательной направленности.

Во-первых, противоречие между воспитанием, основанным на традиционных воззрениях народа, и проектированием образовательной среды без учета традиций русского народа.

Во-вторых, противоречие между восприятием жизни как духовной и вечной и образовательным обеспечением земного этапа жизни как самого главного и единственного. Данное противоречие наиболее усугублено тем, что в основу экономической деятельности человека поставлено удовлетворение материальных потребностей и достижение материальных благ.

В-третьих, противоречие между гуманистической основой содержания экономического образования и традиционной для России христоцентрической основой образования и воспитания.

Для того чтобы разрешить эти противоречия надо создать образовательную среду с учетом условий, необходимых для духовного становления ребенка. Начало этому должно быть положено в коренном изменении содержания экономического образования, его целей и задач.

В основу концепции современного экономического образования и воспитания должна быть положена идея духовности.

Понятие «духовность» в последние годы постоянно употребляется в педагогической среде, но трактуют его разнообразно и часто искажают истинный смысл. Обычно учителя отождествляют духовность с нравственностью, не проводят никаких различий между духовностью и душевностью. Эти ошибки не являются безобидными, и потеря сущности понятия «духовность» проявляется в конечном итоге в отсутствии духовного воспитания и образования. Традиционно на Руси духовным человеком считался тот, кто жил праведной, благочестивой, богоугодной жизнью. Понятие «духовность», как высший уровень развития личности, реализующей самые высокие человеческие ценности, имеет религиозное происхождение и основание. Не случайно в эпоху атеизма это понятие отторгалось, подменялось категориями «нравственность», «сознательность», «душевность», «этичность» и другими. Духовность – это путь человека к Богу. Духовное воспитание служит воспитанию целомудрия, чистоты, послушания, трудолюбия, смирения, патриотизма. Следует именно так изменить содержание экономического образования, чтобы оно служило достижению этих целей.

Сегодня экономические дисциплины в школе несут другие ценности и разрушают основы духовного воспитания, некоторые их постулаты растлевают внутренний мир ребенка. В образовательном пространстве присутствуют цели и задачи «приоритетные в условиях рыночной экономики» – формирование расчетливости, деловитости, предприимчивости, «экономически значимых качеств личности», совершенно не совместимых с русскими православными традициями хозяйственной деятельности.

Предпосылки для изменения ситуации создаются в процессе осознания необходимости введения в современное содержание образования основ духовно-нравственной экономики на всех этапах непрерывного экономического образования. Под духовно-нравственной экономикой понимается такая экономика, которая на первое место во всей экономической и хозяйственной деятельности человека ставит его духовную жизнь. Это экономика, при которой производство должно «направляться, регулироваться высшими, сверх экономическими мотивами, ценностями, целями и идеалами» [3]. Духовно-нравственная экономика является только средством в духовном возрастании и спасении человека. Чтобы понять экономику верно, нужно понять ее относительность. Экономика как определенный способ хозяйствования является не целью, а средством спасения человека на основе социальной практики, в процессе его воспроизводства и жизнедеятельности. Она взаимодействует с другими факторами, являющимися несравненно более важными – религией, культурой, этикой, нравственностью и так далее [4].

Для освоения основ духовно-нравственной экономки надо полностью изменить цели и функции экономического образования.

В познавательно-теоретическую составляющую образования должны быть включены все основные характеристики духовности. Необходимо рассмотрение принципов и закономерностей развития экономической жизни общества на духовных основах экономического познания и хозяйственной практики. Следует разработать содержание духовно-нравственного постижения хозяйственной жизни общества в целом и отдельного экономического субъекта. На первом месте в содержании экономического образования должны находиться не западные экономические теории, а богатый теоретический опыт отечественного русского познания экономических наук. Научный и прикладной фундамент для этого имеется прочный. Это Священное Писание, труды Святых Отцов – Иоанна Златоуста, Тихона Задонского, Василия Великого, Серафима Саровского, Филарета М.Московского и многих других. Труды русских ученых прошлого и современности Н.А. Бердяева, И.А. Ильина, С.Н. Булгакова, О.А.Платонова – все это на сегодня едва початый пласт, который ждет разработки и воплощения в содержание современного экономического образования. Великим подспорьем здесь являются также труды Русской Православной Церкви – от прошлых времен до современности. Они могут стать одновременно методологической опорой содержания образования.

Образовательная функция должна постоянно расширять экономический кругозор учащихся за счет введения категорий духовно-нравственной экономики. Все базовые экономические понятия, которые преподаются сегодня школьникам исключительно с позиций рыночной экономики, должны быть радикально пересмотрены для того, чтобы с позиций Православия осмыслить содержание построения экономической жизни общества и человека.

Воспитательные функции и цели экономического образования должны быть также кардинально изменены.

Вместо развития заявляемых сейчас в качестве приоритетных личностных качеств: предприимчивости, деловитости, расчетливости и т.п. на первое место следует поставить усилия по созданию у школьников сферы духовной жизни и активного её проявления. Это означает исполнение Божьих заповедей и Церковных Таинств, чтение молитв и духовной литературы, делание добрых дел, словом, появление и развитие у детей духовных потребностей. При этом следует осознать, что только человек, обладающий этими потребностями, может проводить активную и успешную экономическую деятельность для себя, своей семьи и общества в целом. Например, духовная потребность – проявление совести, покаяния перед Господом, исповедь и раскаяние. Ребенку прививается понимание необходимости иметь такое важное качество самого себя как совесть. Это ответственность за свои поступки – не лгать, никого не обманывать, не брать чужого, не делать никакого зла людям. А если произойдет так, что он что-то нарушил, то совесть его будет мучить, она будет у него «болеть». Чтобы начать выздоравливать, надо раскаяться, признаться себе и другим в совершенном плохом деле, сказать правду о своем плохом поступке. Святитель Иоанн Златоуст учил: «Имеющий чистую совесть, хотя одет он в рубище, хотя борется с голодом, благодушнее живущих роскошно; но сознающий за собою худое, хотя обложен кучами денег, беднее всех» [5]. Совесть, как проявление постоянного исполнения заповедей Божьих, являлась в России основным гарантом и «двигателем» наиболее ответственных хозяйственных шагов предпринимателей. Достаточно вспомнить то, как русские купцы, свершая крупные торговые сделки, ограничивались в их оформлении честным купеческим словом.

Вместо воспитательной функции экономического образования – формирование свободных людей, хозяев, умеющих нести ответственность за свою частную собственность, прогнозировать и рассчитывать свою деятельность – следует сосредоточить внимание на русских православных идеях воспитания свободного человека. Понятие свободы в экономической деятельности наиболее часто употребляется в современном содержании образования. Делается акцент на свободе частной собственности, свободе реализации прав человека, свободе выбора деятельности, свободе потребления, ценообразования, торговли и т.д. Современные либеральные представления о свободе как вседозволенности, освобождении человека от всяческих ограничений не вмещают православного взгляда на свободу как независимость от греха, страстей и смерти. С православной точки зрения, смирение и послушание – добродетели, характеризующие свободную личность. Смиренный человек способен понять, что ему в этом мире позволяется и чего он должен избегать, то есть, способен отличить добро от зла. Для этого необходимо иметь критерии различия. В православном мировоззрении все, что Богоугодно – добро. В практической жизни для человека руководством являются совесть, стыд, Священное Писание, святоотеческие наставления, церковная жизнь, советы старших. Выбрав доброделание, человек должен иметь добрую волю и силы воплотить свой выбор в реальной жизни. Смирение включает в себя мудрость, мужество, волю, способность себя ограничить, не давать себе распускаться. Именно такие качества свободы должны характеризовать любую экономическую деятельность людей.

Для реализации новых образовательных функций, целей, задач возможно выделение отдельных содержательных линий теоретической и прикладной экономики, которые могут быть положены в основу содержания экономического образования. Наиболее важными и одновременно универсальными в учебных программах содержательными линиями могут быть следующие:

1.Труд и трудовая деятельность человека.

В этой содержательной линии следует сосредоточиться на обязательности труда для всех, на богоугодности труда, на сочетании труда и молитвы. Церковь свидетельствует о двух нравственно и религиозно оправданных побуждениях к труду. Первое из них – трудиться, дабы прокормить себя и своих близких, то есть получить материальные блага для поддержания собственного физического, социального и культурного бытия, для обеспечения достойного уровня жизни своей семьи. Второе – это труд на благо тех, кто нуждается.

Требуется принципиально иной подход в характеристике труда и связанных с ним понятий – работа, дело, деятельность. Труд рассматривается как акт духовного делания, а не как источник получения материальных благ. «Тогда деятельность человека по производству материальных благ будет являться работой, а направление этой работы будет являться делом. Осуществление этой работы как части Божьего дела, Божьего домостроительства, божьего замысла о человеческой личности, сотворчество человека с богом будет являться делом его жизни» [4].

Труд в России не сводился к узкому понятию экономического ресурса и фактора производства. Он характеризовался всегда как особое самобытное духовно-нравственное экономическое явление. О. Платонов пишет: «Труд в хозяйстве русского человека приобрел характер сложного, многообразного ритуала, особенности которого определялись вплоть до мелочей – как мыть, тереть, сушить, скоблить, солить грибы, ухаживать за скотом и т.д.» [6].

2. Потребности людей.

Необходимо изменить традиционно преподаваемую структуру потребностей по так называемой «пирамиде Маслоу». В качестве главных и определяющих выделяют духовные потребности человека, все, что указывает на стремление человека к Богу. Всякое дело должно быть связано: с благоугождением Богу, с памятованием Бога, с упованием на Бога, со страхом к Богу, с любовью к Богу.

Следует выделить душевные потребности людей: стремление к красоте, доброте, любви ко всему живому на земле, к интеллекту, культуре, образованию.

Потребность в земных благах рассматривается через осознание человеческих грехов, связанных с излишествами в потреблении пищи, одежды и множества других материальных вещей. Антиподом современному потребительству и постулатам о безграничности материальных потребностей людей необходимо сегодня поставить воздержание, пост, умеренность в потреблении. Воздержание – одна из первоначальных, всегда необходимых добродетелей христианина, понятие, которое выходит за пределы вопросов, связанных с ограничением себя в потреблении только земных благ. Это – удерживание себя от исполнения тех своих желаний, которые не согласуются с Божией волей, не дают пользы душе, не обогащают ее духовно, не служат к накоплению ею «сокровищ» в Царстве Небесном. Апостол Павел говорит: «Все мне позволительно, но не все полезно» (1 Кор. 6, 12). Каждый православный человек должен быть подвижником, а «все подвижники воздерживаются от всего: те (мирские) для получения венца тленного, а мы (христиане) – нетленного» (1 Кор. 9, 25), – говорит апостол Павел.

3. Экономические ресурсы.

Православие формирует особое отношение человека к природной и социальной среде. Окружающий мир православный человек всегда воспринимает как мир, Богом сотворенный, а значит, мир Божий. Этот мир претерпел изменения в процессе грехопадения человека, но при этом сохранил изначальное свое происхождение как творение. Если человек рожден на этой земле, значит, не случайно Господь призвал его из небытия в бытие. На этой земле человек рожден, это и есть его родина, место жизни его отцов – Отчизна. Необходимо сделать особый акцент на бережном отношении к природным ресурсам. Сберечь возможно только в том случае, когда люди не будут расточительны, будут брать от природы только то, что потребно для жизни. В этом истоки самоограничения и воздержания людей.

4.Собственность.

По учению Церкви, люди получают все земные блага от Бога. Бог – единственный законный собственник всех земных благ. Мы же являемся всего лишь пользователями этих благ. Внешне мы можем видеть, какими путями попадают к человеку разные вещи и предметы. Они могут быть:

1. сделаны своими руками;

2. куплены в магазине или на рынке;

3. подарены;

4. переданы по наследству.

Но это – всего лишь поверхностное, видимое проявление собственности. На самом деле, любые материальные блага, любую собственность Бог дает человеку как бы во временное пользование или во временное управление. На то время, пока человек живет на земле. Господь много раз говорит нам об этом в притчах: это или виноградник, данный в пользование (Мк.12.1-9), или таланты, распределенные между людьми (Мф.25.14-30), или имение, отданное во временное управление Лк.16.1-13). В любом случае человеку может принадлежать лишь то, что принадлежит Богу.

Следует подчеркнуть, что в русских православных традициях собственность признается как таковая только в том случае, если в основе ее лежит труд. Все, что имеется у человека или семьи должно быть добыто своим трудом или куплено на деньги, заработанные также своим трудом. Никакой другой источник собственности не признается честным, совестливым и нравственным.

Особо следует сказать о собственности на землю. В Священном Писании говорится, что земля принадлежит Богу и дарована Им человеку для её возделывания и украшения. Непонимание людьми и нарушение этих священных правил считается грехом. Например, продавать, так же как и покупать землю, не свою, а Божью – это грех. Исключение из этого святого правила бывает тогда, когда земля не рассматривается как недвижимость: например, земля в упаковке, предназначенная для рассады или посадки цветов; земля в горшочке с цветком; вода в бутылке (для питья); букет цветов; растения для создания художественных композиций. Но эти исключения не существенны и не значительны по сравнению с землей, как местом обитания [7]. Грех покупки и продажи земли, к большому прискорбию, является распространенным в наше время и имеет много отрицательных последствий для экономики.

5. Богатство и бедность.

Эти категории представлены в Православии как посланные человеку испытания. Испытание богатством – это безудержное, труднопреодолимое стремление к приумножению материальных благ, которое именуется любостяжанием, сребролюбием, корыстолюбием. Испытание бедностью часто сводится в основном к испытанию завистью к богатству.

Православие не отрицает и не осуждает богатство, важно не оно, а отношение человека к нему. В Евангелии сказано: «Берегись любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 12. 15). Апостол Павел отмечает, что «желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть… Ибо корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6. 9-11).Православие не провозглашает всякое желание приумножить материальные блага как грех любостяжания. Различается корыстная алчность, тяга к стяжанию богатства как самоцель от желания приумножать благосостояние личное и общественное, созидать новые материальные ценности ради обеспечения достойного уровня жизни отдельной личности и всего общества. Православная Церковь говорит о том, что наличие у человека материального богатства само по себе не может служить поводом для отрицательного отношения к человеку. Иоанн Златоуст говорил: «Не о богатых упоминай мне, но о тех, которые раболепствовали богатству. Иов был богат, но не служил мамоне». С позиции православной этики важно рассматривать имущество и прибыль как дар Божий и жертвовать определенную часть доходов на социальные нужды. При таком подходе предприниматель, не нарушая заповедей, обеспечивает достойное существование себе и увеличивает благосостояние общества в целом.

6. Деньги и денежные инструменты в экономике.

Часто данную содержательную линию отождествляют с предыдущей, так как многие православные догмы и правила относительно категорий богатства и бедности имеют прямое отношение к понятию «деньги». В деньгах выражается страсть наживы и стремление к богатству и призрачной свободе людей. Грех человека возникает тогда, когда он придает деньгам слишком большое значение. При этом необходимо помнить, что деньги сами по себе не несут никакой ценности человеку, они являются всего лишь посредниками между ним и миром товаров.

Подход духовно-нравственной экономики к денежно-кредитной (банковской) системе является принципиально иным по сравнению с существующей экономической теорией. Банковская система построена на принципе взимании платы за предоставление денег в долг. Этот принцип Православие считает греховным, а деятельность данной системы в экономике – греховным промыслом. Но поскольку экономика не может существовать без налаженного механизма денежной системы, предлагается другая основа её существования. Суть её заключается в том, что банки в основном будут жить за счет обслуживания сектора реальной экономики в стране – брать плату за ведение банковских счетов предприятий, обслуживание расчетных операций и т.п. В этом случае деньги не смогут миновать сферу производства [4].

7. Предпринимательская деятельность.

Эта содержательная линии интегрирует все вышеперечисленные линии и представлена в основном в учебных программах по прикладной экономике, а также в отдельных школьных программах по основам предпринимательства.

Рассматривая характеристики предпринимательской деятельности, обычно указывают на материальные преимущества западной модели экономики, часто навязывая критерии оценки этой деятельности с точки зрения протестантской этики. В православной системе ценностей акценты расставлены совершенно иначе. Жертвенность, благотворительность, справедливость перевешивают результативность и оптимизацию. Не все виды и формы предпринимательской деятельности признаются Православием как богоугодные и необходимые. Примером этого является финансовое предпринимательство. В Евангелии говорится о том, что взимание процента за кредит – это ростовщичество и грех.

Православная церковная и общественная традиция благословляет только честный труд предпринимателя и отрицательно относится к лодырям. Так Святой Апостол Павел говорит: «Если кто не хочет трудиться, тот да и не ешь» (2 Посл. Сол. 3, 10). Православная традиция особенно негативное отношение высказывает к тем, кто обижает наемных работников, не выплачивая им заработанную плату. В Ветхом Завете говорится: «Не обижай наемника…В тот же день отдай плату его…чтоб он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха» (Втор. 24, 14–15); «Горе тому, кто… заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его» (Иер. 22, 13); «Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа» (Иак. 5, 4).

Предпринимательство как никакая другая сфера экономики тесно связано с православной этикой деловой жизни.

Перечисленные содержательные линии, конечно, не исчерпывают всего объема содержания экономического образования, построенного на принципах духовно-нравственной экономики. Однако на их основе могут быть определены необходимые цели и задачи, а также функции и структура нового содержания экономического образования. Распределение содержания по ступеням и уровням обучения, разработка технологий и методик преподавания, обеспечение учебно-методическими материалами – это все ожидает своих исследователей, педагогов и методистов.


СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:
  1. Ветошкин А.П., Стожко К.П. Философия экономики. Екатеринбург: 2001; Стожко К.П. Экономическая теория. Учебник для вузов. 1т, 2т – Екатеринбург: 2004; Качество жизни: диалектика духовного и социального / Под ред. К.П.Стожко – Екатеринбург: 2007; Ветошкин А.П., Каратеева Н.А., Миняйло А.М. Духовно-нравственная экономика – Екатеринбург: 2008 и др.
  2. Дмитриев П.И. Слово о семье – Санкт-Петербург: 2004; В. Воробьев, А. Кураев и др. Христианин и деньги – М.: 2007; Куломзина С. Наша Церковь и наши дети. Христианское воспитание детей в современном мире – М.: 2007; Основы нравственности: Учебное пособие для школьников и студентов / авторы-составители: Янушкявичюс Р.В., Янушкявичене О.Л. – М.: 2007.
  3. Ветошкин А.П., Каратеева Н.А., Миняйло А.М. Духовно-нравственная экономика – Екатеринбург: 2008. С.21.
  4. Миняйло А.М. Дело Рус – http: // ссылка скрыта /medialibrary/ detail.php?ID=1840.
  5. Цветник духовный. Назидательные мысли и добрые советы, выбранные из творений мужей мудрых и святых – Владимир: 2003. С. 341.
  6. Платонов О. Русский труд – М.: 1991. С.11.
  7. Миняйло А.М. духовно-нравственная экономика – новый тип хозяйствования одухотворенного Православием человека – -volga.ucoz.ru/publ/1-1-0-25.



А.В.Горшков, Е.П.Макарова, Л.И.Макарова

ОСОБЕННОСТИ РАЗРЕШЕНИЯ ПРОТИВОРЕЧИЯ МЕЖДУ ПРОИЗВОДИТЕЛЬНЫМИ СИЛАМИ И ПРОИЗВОДСТВЕННЫМИ ОТНОШЕНИЯМИ В УСЛОВИЯХ ПЕРЕХОДА К ПОСТЭКОНОМИЧЕСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ


Основоположники марксизма сформулировали закон соответствия производственных отношений уровню и характеру развития производительных сил, который является широко признанным и на сегодняшний день. При этом возникает важный вопрос: что стоит за техническим прогрессом, действию какого принципа подчиняется развитие производительных сил? Известный английский историк, представитель цивилизационного подхода Арнольд Тойнби определяет данный принцип как закон прогрессирующего упрощения.

Данный закон, по мнению А. Тойнби, демонстрирует своё действие в истории современной транспортной системы, в истории современной западной техники связи, в истории физики. Во всех приведённых случаях речь идёт о максимально возможном упрощении и экономии средств удовлетворения человеческих потребностей. А. Тойнби приводит пример, как «в сфере человеческой деятельности по преобразованию физической природы наблюдается картина стадиального перехода человека от применения самой сложной и наглядной из энергий (мускульной энергии) к энергиям более элементарным, эфирным – от воды к пару, от пара к электричеству» [7].

Существенные изменения, которые произошли в прошлом веке в энергетическом базисе природопользования, побудили экономистов разделить всю экономическую историю человечества на два этапа [5].

Первый этап – экономика, просуществовавшая от неолитической революции около 80 веков до н.э. и до 20-го века н.э., для которой характерна низкая энергетическая вооруженность и, соответственно, низкоэнергетические формы хозяйствования, базировавшиеся на таких источниках энергии, как мускульная энергия человека, домашнего скота, а также водяных и ветряных мельниц. В этих условиях основным производством было сельскохозяйственное производство.

Второй этап – современная нам экономика, которая характеризуется скачком в энергетическом базисе природопользования от 10 в третьей до 10 в двенадцатой степени. В качестве источников энергии – ископаемое топливо, гидроэнергия, энергия атома.

Измеряемый несколькими порядками энергетический скачок существенно изменил состояние производительных сил, расширил возможности человечества, связанные с удовлетворением его потребностей. Исходя из известного закона соответствия производственных отношений уровню и характеру развития производительных сил, справедливо предположить, что существенные изменения в энергетическом уровне природопользования должны сопровождаться адекватной трансформацией системы производственных отношений. В противном случае произойдёт нарастание противоречий внутри способа производства. Данные противоречия, согласно формационной теории, приводят к изменению внутренней логики социального развития.

Глобальный характер технологических нововведений, превращение человечества в «новую геологическую силу» привели к возникновению настолько существенного несоответствия производительных сил и производственных отношений, что «теоретическая мысль человечества, наука, в том числе экономическая наука, сталкивается с новым видом критики, внешней по отношению к человечеству в целом, его культуре, экономике и науке, – критики со стороны Природы, разговаривающей с нами на языке экологических кризисов и катастроф» [4].

Характеризуя происходящие на Земле геологические процессы, В.И. Вернадский разделил их на естественные и искусственные. В современном мире искусственные геологические процессы сравнялись по своему масштабу с процессами естественными. Можно сказать, что принципиально новый уровень производительных сил обусловил переход от внутренней предопределённости социально-экономического развития, обусловленной действием факторов внутреннего порядка (что было рассмотрено в трудах К. Маркса, Дж. Кейнса, Д.Н. Кондратьева), к внешней предопределённости, которая связана с действием факторов внешнего порядка, в первую очередь природы (работы У. Джевонса, А.Л. Чижевского, С.А. Подолинского, А.И. Суббето и др.) Необходимость обращения к биосферному (биосферическому) опыту, на который указывал В.И. Вернадский, позволяет преодолеть ограниченность анализа законов развития части (в данном случае законов функционирования социально-экономических систем) без учёта законов функционирования целого (Земной биосферы).

С целью анализа динамики развития рассматриваемого нами противоречия между уровнем развития производительных сил и производственных отношений воспользуемся новейшими достижениями цивилизационной теории в области периодизации истории развития человеческого общества, в частности, разработками В.Л. Иноземцева и Ю.М. Осипова, выделивших три типа цивилизаций: доэкономическую, экономическую и постэкономическую.

В условиях доэкономической цивилизации люди совместно противостояли силам природы, присваивали даваемые природой блага, руководствуясь не столько осознанными материальными интересами, сколько инстинктивным стремлением к выживанию. В таком обществе нет противоречия между индивидуальными и общественными интересами.

Переход к экономической цивилизации связан с возникновением и развитием отношений по поводу разделения труда, обмена, частной собственности, эксплуатации. Отличительной особенностью данной стадии выступает осознание отдельными индивидами своих материальных интересов как отличных от интересов других людей и общественного целого.

Несмотря на существенное различие, более того, явную противоположность доэкономической цивилизации и цивилизации экономической на ранних этапах её развития, есть то существенное обстоятельство, которое объединяет их: обостряющееся по мере совершенствования производительных сил противоречие их с производственными отношениями не нарушает тем не менее внутренней логики социального развития. Речь идёт об отсутствии глобального противоречия между производственными отношениями и производительными силами внутри имманентных им способов производства. И на этой основе отсутствия внешней критики – критики со стороны природы. Однако по мере функционирования экономической цивилизации диалектическое единство производительных сил и производственных отношений нарушается. Что способствует нарушению данного единства?

Основой экономической цивилизации является капиталистическое товарное хозяйство. В отличие от капиталистического, простое товарное хозяйство было представлено хозяйственным укладом, существующим в рамках определенного способа производства, функционирование которого подчинялось вековым традициям. В условиях феодализма, к примеру, феодал не только пользовался продуктом труда крепостных крестьян, но также нёс ответственность за обеспечение принятого в обществе их уровня жизни. «Феодальная эксплуатация осуществлялась в системе взаимных обязательств между людьми», – отмечает Эрих Фромм [8, С.126].

Появление юридической и политической свободы, отделение рабочей силы от средств производства, продажа свободными людьми своей рабочей силы собственнику капитала на рынке труда привели к превращению рабочей силы в товар. Возникает капиталистическое товарное хозяйство. Но на ранней его стадии экономическая деятельность ещё во многом регулируется традициями средневековой культуры. Так, безнравственным в среде английского купечества считалась реклама продаваемых товаров, переманивание чужих покупателей с помощью более низких цен. Результаты хозяйственной деятельности проходили «нравственную экспертизу» принятыми на протяжении длительного времени нормами поведения. Экономический результат хозяйствующего субъекта мог быть признан нравственным при условии, что он не причинял вреда другим субъектам хозяйствования. Сохранение проверенных на предмет истинности, непротиворечивости с законами функционирования «монолита живого вещества» в Биосфере (по В.И. Вернадскому) вековых традиций в качестве способа регуляции складывающихся между людьми отношений обеспечивает достаточную устойчивость общества. Можно сказать, что в этих условиях экономика существовала для человека, а не человек для экономики.

ХIХ век изменил действие названного принципа. Широкое распространение товарно-денежных отношений, погоня за прибылью привели к тому, что в борьбе между совершением действия, исходя из предписаний следовать определённым нормам, и действием по расчёту победа оказалась за последним. Традиционные способы регулирования отношений между людьми уступили место рыночным. Товарно-денежные отношения приобрели всеобщий характер. Не экономика стала функционировать для человека, а человек для экономики. Определяя социальный характер капиталистического общества ХIХ века, Э. Фромм называет такие его черты, как соперничество, накопительство, эксплуататорство, авторитаризм, агрессивность и индивидуализм [8, С.135]. Торговый строй и всемогущество денег, которые директор Европейского банка реконструкции Жак Аттали рассматривает в качестве двигателя прогресса и самый справедливый порядок, фактически уничтожают духовность, «расчеловечивают человека».

Последствия развития человечества в условиях экономической цивилизации связаны с тем «рогом изобилия Инженера, ­– который, по образному выражению президента Британской ассоциации развития наук А. Эвинга, – потряс Землю, щедро рассыпая дары доселе невиданных и немыслимых возможностей» [7]. Возникновение этих возможностей является следствием действующего в отношении технических систем закона прогрессивного упрощения. Безусловно, действие данного закона может рассматриваться как несомненное благо, которое делает жизнь человека богаче, комфортнее, здоровее. В то же время открытый А. Тойнби закон предъявляет определённые требования к поведению носителя уникальной способности к труду. Речь идёт в первую очередь о необходимости критического пересмотра тех потребностей, на удовлетворение которых направлено современное производство. Обращаясь к терминологии А. Тойнби, «в макрокосме рост проявляется как прогрессивное и кумулятивное овладение внешним миром; в микрокосме – как прогрессивная и кумулятивная внутренняя самодетерминация и самоорганизация» [7].

Нарушение диалектического единства производительных сил и производственных отношений, повлекшее за собой внешнюю критику со стороны природы, произошло в результате достижения человечеством высокого уровня овладения внешним миром на базе новых производительных сил, с одной стороны, и теми производственными отношениями, которые формируются на базе устаревших, сугубо материалистических этических ценностей, не позволяющих обеспечить достижения внутренней самодетерминации и самоорганизации человека, с другой. Отсутствие реакции на требование закона прогрессивного упрощения со стороны одной из составляющих способа производства привело человечество к глобальной экологической катастрофе. В этом проявляется объективный характер действия рассматриваемого закона.

Рассуждая таким образом, следует ответить на вопрос: как должны совершенствоваться производственные отношения, чтобы снять остроту основного экономического противоречия? Ответ, на наш взгляд, следует искать в обращении к анализу экономических потребностей человека, которые опосредованы производственными отношениями данного общества и напрямую отражают степень внутренней самодетерминации и самоорганизации их носителей.

При этом возможны два варианта развития хозяйственных систем. Первый – в рамках экономической цивилизации – предполагающий организацию хозяйства, нацеленного на получение как можно большего количества денег. Стремление к максимизации денежного дохода, столь характерное в условиях экономической цивилизации, приводит к расширению тех экономических потребностей, которые могут быть удовлетворены с помощью денег. Зачастую в ущерб потребностям, удовлетворение которых не требует оплаты денежным эквивалентом.

«Каждый человек старается пробудить в другом какую-нибудь новую потребность, чтобы вынудить его принести новую жертву, поставить его в новую зависимость и толкнуть его к новому виду наслаждения, а тем самым и к экономическому разорению» [3, С.128]. Приведённые выше слова К. Маркса не потеряли своей актуальности и сегодня. Так, Председатель Общенемецкого банка Альфред Хегозен утверждает: «97 процентов мировых банковских операций осуществляется в результате коловращения бумаг, и только 3 – отражают и обслуживают ситуацию в производстве» [6]. Убедительная критика на предмет бесперспективности следования экономических систем по пути максимизации прибыли была дана на состоявшейся в 1992 году Конференции ООН по окружающей среде и развитию в Рио-де-Жанейро. Так, повторение развивающимися странами пути развитых капиталистических стран приведёт человечество к экологическому краху, что связано с антиэкологической, противоприродной направленностью современных форм организации хозяйства. При этом первопричина разрушения видится в господстве частной собственности, которая настолько не соответствует высокой энергоёмкости природопользования, что сталкивается с внешней критикой со стороны природы. Известный американский эколог Барри Коммонер в своей монографии «Замыкающийся круг», которая полна многочисленных примеров загрязнения окружающей среды и истощения природных ресурсов, связывает экологические проблемы с эксплуатацией ресурсов Земли ради недальновидных, преходящих целей частной прибыли, сосредотаченной в руках незначительного меньшинства.

Трудно рассчитывать на «прогрессивную внутреннюю самоорганизацию» вслед за «прогрессивным овладением внешним миром». Современный уровень развития производительных сил при тотальном распространении товарно-денежных отношений способствуют такому взаимодействию между производством и потреблением, когда не столько спрос рождает предложение, сколько предложение предопределяет спрос, обеспечивая безудержное стремление к удовлетворению платных экономических потребностей. Больше того, если в ХIХ веке существовала тенденция к накоплению и возможному воздержанию от расходов, то ХХ век демонстрирует переход к обществу агрессивного потребления, становлению которого способствует, в том числе, реклама и распространение кредитных отношений. В этой связи показателен следующий пример: «в 1980 году долг американской семьи в среднем равнялся 65% её регулярного дохода. В наши дни эти две цифры сравнялись» [1, С.45].

Важной особенностью потребления в условиях экономической цивилизации является его отчуждённый характер. Определяя причины отчуждённого характера потребления, Э. Фромм вслед за К. Марксом связывает их с господством товарно-денежных отношений, которые приводят к возникновению ситуации, когда одно лишь обладание деньгами даёт право приобретать и делать с приобретениями всё, что заблагорассудиться. Таким образом, причиной отчуждения потребления становится отделение способа приобретения вещей (посредством использования денег) от способа их использования. Отделение способа приобретения и способа использования вещей приводит к тому, что человек удовлетворяет потребности, фактически не имеющие ничего общего с его действительными потребностями. «В наши дни человек зачарован возможностью покупать большее количество лучших, а главное, новых вещей. Он испытывает потребительский голод. Акт покупки и потребления стал противоречащей здравому смыслу, принудительной целью, так как он является самоцелью» [8, С.181].

Таким образом, развитие хозяйственных систем по первому варианту – в рамках экономической цивилизации – не предполагает учёта законов функционирования «монолита живого вещества» в Биосфере, что приведёт к ещё большему обострению противоречий между производительными силами и производственными отношениями, как следствие – к углублению экологического кризиса.

Второй вариант развития хозяйственных систем связан с переходом к постэкономической цивилизации. Нельзя сказать, что к проблеме организации хозяйства, не нацеленного на получение как можно большего количества денег, мыслители обратились только на рубеже ХХ – ХХI веков. История экономических учений даёт нам примеры биосферного восприятия хозяйственной жизни человека в трудах русских мыслителей задолго до существенных сдвигов в энергетике природопользования. Автор экономико-политического трактата середины ХVI века московский священник Ермолай-Еразм писал: «паки аще сребро твое даси в лихву, и се убо расторже любов, яко бо всякое животное божиим повелением растет, садовное же Божию повелению от солнечного согревания растет, твоему же сребру не положи бог растениа. Ты же противишися богу, яко не расленному повелеваеши расти» [2, С.148]. Таким образом, осуждался противный природе количественный рост денег.

В пользу перехода к постэкономической цивилизации свидетельствуют следующие обстоятельства:
  1. Появление значительного нетоварного сектора: фундаментальные научные исследования, бесплатные виды образования, ВПК и т.д. При этом нерыночные формы богатства играют всё возрастающую роль. Всё это свидетельствует о постепенном разрушении товарно-денежных отношений.
  2. Переход к новым, постматериалистическим ценностям, которыми руководствуется всё большее количество людей. Важную роль при этом играет изменение природы человеческой деятельности, становление творческого характера труда и на этой основе специфическая – нематериальная – мотивация в отличие от господствующих материальных ценностей экономической цивилизации.
  3. Появление нового фактора производства – информации. Знания и информация коренным образом отличаются от традиционных материальных факторов производства. В этих условиях потребность человека в максимизации богатства в материальной форме уступает место потребности в комплексном развитии личности на базе совершенствования способностей и умений человека.
  4. Переход от построения экономики на началах конкуренции к организации экономических процессов на базе кооперации. Это связано с феноменом «эволюционирующего рынка» – движения «в сторону доминанты кооперативных процессов и самоуничтожения рынка». При этом кооперация сопровождается синергетическим эффектом, возникновение которого обусловлено, в том числе, использованием информации как фактора производства [4]. Кроме того, скоординированности совместных действий требует большая логика социально-экономического развития – экологический императив, противопоставляющий процессам распада, деградации и хаотизации «упорядочивающий дух».
  5. Особое внимание хотелось бы обратить на происходящие в новых условиях изменения отношений собственности. Достаточно наглядно трансформационные процессы в области социально-экономических отношений описаны в рамках институциональной теории, в частности, в теории контрактов. Существует две противоположных теории контрактов: теория агентских контрактов и теория отношенческих контрактов. Теория агентских контрактов рассматривает взаимодействие участников контракта как антагонистическое. Теория отношенческих контрактов является центральной в новой институциональной экономики. В рамках данной теории хозяйственные агенты в значительной степени полагаются на «невидимое рукопожатие» как заменитель «невидимой руки», которая не слишком эффективно действует в информационном обществе. Теория отношенческих контрактов подчёркивает двустороннюю зависимость участников контрактных отношений. Актуализация данного подхода связана с равноправным характером отношений носителей двух факторов производства: вещественного капитала и капитала человеческого.


Названные выше факторы свидетельствуют об идущим вслед за технологическим прогрессом кардинальным изменением в системе производственных отношений, в первую очередь, отношений собственности, товарно-денежных отношений, наконец, о трансформации ценностных ориентаций носителей рабочей силы. Данная трансформация и появляющаяся на этой основе возможность «обоснованного действия» (в терминологии Л. Тевено) позволяют снять присущее экономической цивилизации противоречие между необходимостью совершать действия, руководствуясь определёнными нормами поведения, и необходимостью совершать действия, руководствуясь денежной выгодой. Действие может быть признано обоснованным при условии, что оно связано с объектами, обладающими универсальностью, помогающей осуществить сближение экономических агентов, которое, в отличие от противостояния и конкуренции, соответствует представлениям В.И. Вернадского о «монолите жизни» как о некоторой целостной системе.

Переход к новому обществу можно охарактеризовать как переход от общества агрессивного потребления к обществу причастности, вовлеченности и развития. Это отвечает основным положениям концепции коэволюции (совместности, согласованности) природы и общества. Возникнув в биологии, понятие коэволюция постепенно становится общенаучной категорией и используется для обозначения процесса совместного развития биосферы и человеческого общества. Согласно принципу коэволюции, человечество должно не только изменять биосферу, приспосабливая ее к своим потребностям, но и изменяться само, приспосабливаясь к объективным требованиям природы. Так, в доэкономической и экономической цивилизации в условиях низкой энергоёмкости природопользования человек стремился подстроить природу под свои потребности, и во взаимосвязи природа – человек коэволюция осуществлялась в основном за счёт природы. В связи с переходом к принципиально новому уровню энергетики природопользования способность природы приспосабливаться к потребностям человека достигла известного предела, и во взаимосвязи природа – человек на постэкономическом этапе развития должно произойти обратное: потребности человека следует поставить в зависимость от требований природы. С этой целью в своей хозяйственной деятельности человек должен следовать экологическому и нравственному императивам. Первый из них ставит запрет на те виды производств, которые приводят к необратимым изменениям в биосфере. Второй императив требует изменения мировоззрения людей на основе их самоорганизации и самодетерминации, выражающихся прежде всего в самоограничении человека как потребителя материальных ценностей.

Таким образом, известный закон соответствия производственных отношений уровню и характеру развития производительных сил как внутренний закон развития социально-экономических систем следует дополнить требованием соответствия норм поведения человека законам развития биосферы.

Признание значительной роли надстроечных отношений в хозяйственной жизни людей позволяет предположить, что господство потребительского мировоззрения эгоистически мыслящих максимизаторов индивидуальной полезности приводит к формированию стихийной, непредсказуемой экономической системы. Напротив, трансформация норм в сторону самоограничения материального потребления внесёт элемент предсказуемости, стабильности, плановости экономического роста.


СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:
  1. Де Грааф Дж. Эпидемия потребления: Болезнь, угрожающая миру /Джон де Грааф, Дэвид Ванн, Томас Х. Нэйлор; Пер. с англ. Н. Макаровой.- Екатеринбург: Ультра. Культура, 2005.
  2. История русской экономической мысли, т. I, часть первая: IX–XVIII вв. М.: Госполитиздат, 1955.
  3. К.Маркс. Экономическо-философские рукописи 1844 года.- К.Маркс и
  4. Ф.Энгельс. Собрание сочинений, изд. 2-е, т. 42.
  5. Суббето А.И. Противоречия экономического развития России и стратегия выхода из исторического тупика //tas.ru/rus/ doc/0012/001a/ 00120123..php">.
  1. Суббето А.И. Энергетический взгляд на теоретические основания экономической науки (теоретический этюд) // ссылка скрыта.ru/rus/doc /0016/001a/00160056.htm.
  2. Товарная и денежная масса //ссылка скрыта.
  3. Тойнби А. Постижение истории //ru/nettext/foreign/toinby/ Toynb1ee202a.htm.
  4. Фромм Э. Здоровое общество.- М.: АСТ: АСТ Москва: Хранитель, 2006.



В.О.Гусакова

РУССКОЕ МЕЦЕНАТСТВО

(вклад отечественных благотворителей и меценатов в формирование духовно-нравственного образа русского народа)


«Так да светит свет ваш пред людьми,

чтобы они видели ваши добрые дела

и прославляли Отца вашего Небесного»

(Мф 4.16)

Россия обладает яркой самобытностью, которая является её неопровержимым достоинством. Все масштабные явления мировой истории и культуры незамедлительно отражались в судьбе России и, оказавшись на русской почве, преображались, приобретая исключительное национальное качество – нравственность. Так произошло с благотворительностью и меценатством.

В России благотворительность, связанная воедино с милосердием и личным духовным возрастанием, подразумевала следование Евангелию и соблюдение главной заповеди Христа: «Да любите друг друга» (Ин 15.16). Русский благотворитель в стремлении творить благо выступал как человеколюбец, а в умении видеть в каждом подопечном образ Божий, становился «христолюбцем». Значение его милостыни зависело не от количества средств, а от внутреннего чувства, с которым она приносилась, потому, как две лепты бедной вдовицы оказались во много раз ценнее даров богатых людей.

Русская благотворительность основывалась на бескорыстии – «Всякому просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад» (Лк 6.30) и бесславии – «У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне» (Мф 6.3–4)

Профессор В.О. Ключевский справедливо говорил, что в древности русский благотворитель «менее помышлял о том, чтобы добрым делом поднять уровень общественного благосостояния, чем о том, чтобы возвысить уровень собственного духовного совершенствования. Когда встречались две древнерусские руки, – одна с просьбой Христа ради, другая с подаянием во имя Христа, – трудно было сказать, которая из них больше подавала милости другой: нужда одной и помощь другой сливались во взаимодействии братской любви обеих. Вот почему древняя Русь понимала и ценила только личную, непосредственную благотворительность, милостыню, подаваемую из руки в руку, притом «отай», тайком не только от стороннего глаза, но и от собственной «шуйцы»1.

Можно утверждать, что материально обеспеченный человек нуждался в существовании нищих так же, как и те в его подаяниях, а нужда носила сугубо нравственный характер. С одной стороны, нищий не мог жить вне помощи богатого, потому что без благодетеля у него нет средств на пропитание и не за кого Бога молить. С другой стороны, богатый нуждался в нищем как в богомольце о своей душе, ходатае перед Богом и святыми.

«Нищенство считалось в древней Руси не экономическим бременем для народа, не язвой общественного порядка, а одним из главных средств нравственного воспитания народа, состоящим при Церкви практическим институтом общественного благонравия»2, а понятие «благодетеля» в равной степени можно отнести как подающему, так и принимающему, независимо от материального достатка.

В русском языке слова, «благодетель», «благотворительность», «благонравие», «благоверный» проистекают от «благо», которое обозначает «все доброе, полезное, служащее нашему счастью»3 и ведущее душу к спасению. Первыми благотворителями для народа стали русские благоверные князья, верные благу, творящие благие дела и заботящиеся о благосостоянии Русской земли.

Воспитанный в православном благочестии, князь Владимир Мономах завещал потомкам воспринятые им самим от своих предков наставления: «Прежде всего, Бога ради и души своей, страх имейте Божий в сердце своем и милостыню подавайте нескудную, это ведь начало всякого добра […]. Всего же более убогих не забывайте, но насколько можете, по силам кормите и подавайте сироте и вдовицу оправдывайте сами […]. Куда же пойдете и где остановитесь, напоите и накормите нищего, более же всего чтите гостя, откуда бы к вам ни пришел, простолюдин ли, или знатный, или посол»4.

История хранит яркие примеры благотворительности среди обра...его, Бога ради и души своей, страх имейте Божий в сердце своем и милостыню подавайте нескудную, это ведь начало всякогорусских князей, а затем царей и императоров, которые зачастую заботились сперва о духовном благосостоянии народа, а затем о материальном достатке. Вряд ли найдется еще одно государство в мире, где практически все правители оказывали поддержку зодчим, художникам, писателям, музыкантам и ученым, являясь по сути меценатами.

Понятие «мецената», как покровителя искусств и наук, ведет свое происхождение от имени Мецената Гая Цильния (74/64 (?) – 8 гг. до Р.Х.), приближенного императора Октавиана Августа, прославившегося заботливым отношением к поэтам Рима, в частности Горацию, Вергилию, Проперцию. В Римской империи, а затем странах Европы занятие меценатством было характерно для знатных и богатых лиц. В России оно первоначально стало уделом государей, творивших благие дела «Богом данной им властью» и считавших благотворительность своей «святой» обязанностью. Они подавали пример своим подданным, состояние которых нередко превосходило их доход.

Среди знаменитых и прославленных меценатов можно выделить Н.Б. Юсупова, К.Т. Солдатенкова, семейство Бахрушиных, П.М. Третьякова, С.И. Мамонтова, княгиню М.К. Тенишеву и др. Все они желали сохранить отечественное наследие и донести культурные ценности до народа, обогатить его духовно и нравственно.

Дипломат Николай Борисович Юсупов (1750–1831) слыл при дворе императрицы Екатерины II знатоком искусства. Он собирал произведения живописи и скульптуры, рисунки, старинную бронзу, японский, китайский, Севрский и Мейсенский фарфор, ковры и гобелены. После национализации в 1919 г. его коллекция заложила основу музею «Бывшая Юсуповская галерея» в Петрограде (наб. р. Мойки, 94), а книги князя составили видную часть библиотеки Румянцевского музея. По поручению Её Величества Юсупов приобретал картины для Эрмитажа, преобразованного им же в дворцовый музей. Он основал знаменитый крепостной театр в Архангельском и руководил созданием экспозиции Оружейной палаты, для посещения которой установил билеты, чтобы все без исключения слои населения могли её посетить.

Одна из газетных статей, посвященная Козьме Терентьевичу Солдатенкову (1818–1901) – русскому негоцианту, собирателю произведений искусства и издателю ряда ценных сочинений, называлась так: «И миллионы покорив, не покорился миллионам». Имея состояние 8 миллионов рублей, Солдатенков щедро жертвовал богатство на благо народа. Сегодня мало кто помнит, что больница имени Боткина в Санкт-Петербурге, открытая в 1910 г. уже после смерти Солдатенкова, была построена на его средства. Являясь членом-учредителем Общества древнерусского искусства при Румянцевском музее, он ежегодно выделял на его нужды до 1000 рублей. Коллекция картин Солдатенкова – вторая после собрания Третьякова (270 картин), включавшая такие шедевры как первоначальный эскиз «Явления Христа народа» А. Иванова, «Завтрак аристократа» П. Федотова, «Чаепитие в Мытищах» В. Перова, была завещана им Румянцевскому музею, но передана в Третьяковскую галерею.

Благодаря издательской деятельности Солдатенкова свет увидели: сочинения В. Белинского и К. Кавелина, «Всеобщая история» Г. Вебера, книги «Внешний быт народов» в 5 частях, 7 томов «Истории упадка Римской империи» Гиббона, «Очерки первобытной экономической культуры» Зибераа, 5 томов «Римской истории» Момсена, «История педагогики» Шмидта и другие преимущественно исторические труды.

Традиция выделять в конце года немалую сумму на добрые дела прочно укоренилась в семье Бахрушиных – «профессиональных благотворителей», выходцев из Зарайска. В конце XIX в. торговый дом Бахрушиных считался самым богатым в Москве, но сами члены семьи вели очень скромную жизнь. На их средства были построены, а затем содержались городская больница и дом бесплатных квартир (456 квартир). По документам 1912 г. в них проживало 631 взрослых и 1378 детей. При доме содержались: бесплатная столовая, два детсада, начальные училища для девочек и мальчиков, мужское ремесленное училище, общежитие для курсисток, приют и колония для беспризорников, дом для престарелых артистов. Только около полумиллиона рублей было пожертвовано на создание приюта для беспризорников в Тихвине. За учреждение богадельни в Зарайске семья Бахрушиных удостоилась звания почетных граждан этого города. Известно, что в период с 1892 по 1912 гг. Бахрушины пожертвовали на благотворительность около 4-х миллионов рублей.

Большую роль сыграли Бахрушины в формировании культурного отечественного наследия. Так, собиратель русской старины Алексей Петрович Бахрушин завещал свои книги Румянцевскому музею, а фарфор и старинные вещи – Историческому музею в Москве, где два зала носят его имя, а знаток и любитель театра Алексей Александрович Бахрушин (1865–1929) основал московский Театральный музей, который в 1913 г. бескорыстно передал Академии Наук. Сейчас он известен как театральный музей им. А.А. Бахрушина.

В 1856 г., будучи совсем молодым человеком, Павел Михайлович Третьяков (1832–1898) поставил цель собрать галерею лучших картин не для личного удовольствия, а для просвещения России. В 28 лет он написал завещание, в котором сделал «распоряжение на случай моей смерти… Капитал 150 тысяч серебром я завещаю на устройство в Москве художественного музеума или общественной картинной галереи…прошу вникнуть в смысл желания моего… для меня, истинно и пламенно любящего живопись, не может быть лучшего желания, как положить начало общественного, всем доступного хранилища изящных искусств, принесшего многим пользу… более я ничего не желаю, прошу всех, пред кем согрешил, кого обидел, простить меня и не осудить моего распоряжения, потому будет довольно осуждающих и кроме вас, хоть вы-то, дорогие мои, останетесь на моей стороне. 17 мая 1860 года Павел Третьяков»1.

К составлению галереи Третьяков относился ответственно и щепетильно. Уже скоро покупка картины Третьяковым стало знаком признания мастерства художника. Коллекцию этого мецената составили лучшие полотна И. Крамского, В. Васнецова, И. Репина, Н. Ге, В. Сурикова, И Шишкина, И. Левитана, В. Серова, М. Нестерова и др.

В 1892 г. он подал следующее заявление в городскую Думу: «Желая способствовать устройству в дорогом для меня городе полезных учреждений, содействовать процветанию искусства в России и вместе с тем сохранить на вечное время собранную мною коллекцию, ныне приношу в дар Московской городской Думе всю мою картинную галерею со всеми художественными произведениями»2.

Переданное собрание насчитывало 1287 произведений живописи, 518 графики и 75 картин европейских мастеров, приобретенных им вместе с братом Сергеем Михайловичем. Третьяков стал пожизненным попечителем музея, считавшим, что Московская галерея Павла и Сергея Третьяковых «должна быть открыта на вечное время для бесплатного обозрения всеми желающими»3.

Бесспорно признанными отечественными меценатами, внесшими неоценимый вклад в формирование духовно-нравственного облика России, стали Савва Иванович Мамонтов (1941–1918), и княгиня Мария Клавдиевна Тенишева (1867–1928).

Личность С.И. Мамонтова, увлекавшегося вокалом и скульптурой, автора ряда театральных пьес «Черный тюрбан», «Алая роза», «Волшебный башмачок», «Иосиф», имевших успех на сцене его Частной оперы, удивляет своей незаурядностью. Будучи крупным промышленником, Мамонтов по праву снискал себе имя «Московского Лоренцо Медичи».

В 1870-х гг. в его подмосковном имении Абрамцево образовался дружественный кружок художников (И. Репин, В. Васнецов, В. Поленов, Е. Поленова, М. Врубель и др.), объединенных одним стремлением: нести людям «добро и красоту» и желавших возродить традиции русской народной культуры.

По совместному проекту Васнецова с Поленовым в Абрамцево возвели церковь Спаса Нерукотворного в русском стиле, которую посещало все окрестное население. С постройкой храма развилась заинтересованность к отечественной старине, сказкам, песням, прибауткам и всему фантастическому миру, запечатленному в народном искусстве. Члены семьи и кружка Мамонтова собирали прялки, тканую одежду, изразцы, посуду, гончарные и резные изделия, которые служили образцами для творчества художников, а затем вошли в экспозицию музея «Абрамцево».

В имении Мамонтова были организованы школа грамотности и мастерские: столярная, гончарная, кустарная и женских рукоделий. В них по эскизам художников изготовляли удивительные по красоте вещи и обучали крестьян ремеслу. Особенно прославилась столярная мастерская. Родители считали за счастье отдать в неё своего сына, а выпускники уже не стремились на заработки в столицу, а находили достойную работу у себя дома.

Забота о просвещении крестьян выразилась в стремлении наладить издание литературы, преимущественно житий святых, сказаний, сказок и песен, иллюстрированных членами мамонтовского кружка в формах близких русскому духу и потому доступных народному пониманию. По ряду причин, одной из которых стал финансовый крах Мамонтова в 1899 г., этой идее не удалось реализоваться.

Еще одним духовным светочем стало Талашкино – имение княгини М.К. Тенишевой в Смоленской губернии. Здесь на рубеже XIX–XX вв. княгиня организовала сельскохозяйственную школу для крестьянских детей, ставшую центром просвещения на Смоленщине. При школе действовал Затейный театр, в постановках которого участвовали учителя и ученики, существовали рисовальные классы, возглавляемые художником С. Малютиным, мастерские кустарных промыслов: резьбы по дереву, вышивки и керамики. Постепенно мастерские расширились до производства.

Как члены Абрамцевского кружка, Тенишева занималась коллекционированием предметов русской старины. В 1898 г. она подарила большое собрание акварелей русских художников музею императора Александра III (ныне Государственный Русский музей), а в 1911 г. передала созданный ею первый в России музей этнографии и русского декоративно-прикладного искусства «Русская старина» в дар Смоленску. Свою коллекцию эмалей она пожертвовала Музею Общества поощрения художеств, Музею Общества школы Штиглица и Музею московского археологического института.

Россия, пожалуй, единственная страна в мире, где искренняя вера и беззаветная любовь к Богу, обремененные на первый взгляд материальными благами, все равно могли привести человека к высшей ступени его совершенствования – святости. В 250-летний юбилей Санкт-Петербургского Гостиного двора непривычно было видеть на рекламном щите среди портретов выдающихся купцов фотографию схимника, преподобного Серафима Вырицкого (1866–1949). Его жизненный путь от приказчика Василия до известного коммерсанта и мецената Василия Николаевича Муравьева, а затем от монаха Варнавы до схимонаха и провидца святого Серафима Вырицкого – показательна тем, что благотворительность может стать спасительной дорогой к храму, Богу и вечной жизни.


А.Р.Дзиов, В.В.Усманов, А.П.Ветошкин

РОССИЯ. РОДИНА. МОЛОДЕЖЬ


Именно под таким выстраданным и выверенным названием-девизом прошли Первые Всероссийские Ильинские молодежные научно-богословские Чтения в старинном зауральском городе Шадринске. Ведь 2009 год объявлен в стране Годом молодежи. В президентском указе есть высокие и правильные слова о том, что целью проведения Года молодежи является развитие творческого, научного и профессионального потенциала молодежи, ее активное привлечение к проведению социально-экономических преобразований в стране, воспитание чувства патриотизма и гражданской ответственности у молодых людей.

В статье Г.П.Федотова «Лицо России», написанной в 1918 г., когда процесс деформации национального самосознания исторической России только начинался, мы находим проницательные и проникновенные мысли: «У всякого народа есть родина, но только у нас – Россия… Лицо России не может открыться в одном поколении, современном нам (Добавим от себя – и в одном, даже самом выдающемся и великом сыне, чтобы сполна выразить имя России – авт.). Оно – в живой связи всех отживших родов как музыкальная мелодия – в чередовании умирающих звуков. Падение, оскудение одной эпохи – пусть нашей эпохи – только гримаса, на мгновение исказившая прекрасное лицо, если будущее сомкнется с прошлым в живую цепь»1.

Через мутное стекло повседневности мало что можно понять, а тем более – что-то осмыслить. Необходим масштаб, широта исторического основания и глубина духовного постижения. Русская идея отвечает таким критериям. На каждом поворотном историческом рубеже она обретала все более предметную определенность, внутреннюю преемственность и Богочеловеческую направленность: «Святая Русь» – «Москва – Третий Рим» – «Православие. Самодержавие. Народность» – «Россия советская социалистическая». И не случайно, в итоговом голосовании по телепроекту «Имя России» самые великие из них были названы в такой последовательности: Александр Невский, Петр Аркадьевич Столыпин, Иосиф Виссарионович Сталин.

Русская идея воплощает высшие идеалы и смыслы народного самостояния, священный и незыблемый духовный суверенитет, обретение, защита и следование которому на собственном русском пути завещано новым поколениям. Русская идея устремлена в будущее, а будущее принадлежит молодежи. Именно в молодежи и во вступающих в жизнь поколениях Русская идея сохраняется, воспроизводится, транслируется и продолжается в новых исторических условиях.

Наши Чтения совпали с 90-летием коммунистического союза молодежи. Его славную школу мужества, труда, отваги, социального и духовного взросления достойно прошли более 200 миллионов советских людей. Лучшее, героическое и созидательное из советского опыта должно быть не только изучено, освоено, но и взято на вооружение в назидание и напутствие современной российской молодежи.

Главные вызовы сегодня, как и всегда, и выстраданные ответы на них, проходят на мировоззренческой, духовно-идеологической глубине. Юность – это социально-стратегический рубеж, важнейшая демаркационная линия в духовно-нравственном становлении личности и зрелости подрастающего поколения. И сдавать передовую линию духовной обороны народа, страны, государства, своего будущего – преступно и гибельно.

Велика ответственность каждого, кто уполномочен обществом и государством на воспитание и образование молодежи, кто призван отстоять, сохранить и передать в надежные руки и верные сердца эстафету исторического пути России.

Проблемы молодежи актуальны сегодня и… всегда. В жизнь вступают новые поколения. Скажем пушкинской строкой: «Здравствуй, племя младое, незнакомое»! Молодежь фокусирует в себе весь сложнейший спектр проблем современного общественного развития, являясь чутким барометром духовно-нравственного и социального самочувствия общества. Она несет в себе перспективу и будущность страны, народа, государства. Молодежь органично включена и наиболее продвинута во все сферы общественной жизни. Сложный социальный узел проблем, ответственно решаемый в государственной молодежной политике, включает в себя наиболее важные аспекты ее становления: общество и молодежь; труд, занятость и молодежь; молодежь и образование; молодежь и культура; молодежь и армия; молодежь и семья; молодежь и религия и т.д.

Вне молодежи, вопреки интересам ее достойного самоопределения не может быть правильно поставлен и принципиально решен ни один кардинальный вопрос дальнейшего совершенствования общества на подлинно человеческих, духовно-нравственных основаниях.

Становление современной молодежи происходит в быстро изменяющихся общественных и социокультурных условиях. Стремительно обновляется и расширяется вещный мир предметов, товаров, услуг. Маркетологи насчитывают сегодня более миллиона наименований вещей, которыми пользуются молодые люди, причем, большая часть из них появилась на рынке в последние годы. Молодежь живет в мире высоких технологий и скоростей, всепроникающей «интернетизации», информатизации и компьютеризации. Молодежь буквально «купается» в безбрежном море аудио- и видеопродукции, нередко тонет в этом виртуальном мире. Без «мобильника» и «компа» даже трудно сегодня представить молодого человека. Информационный натиск захватывает молодежь, усиливает разрыв поколений. У молодежи свой язык, свой стиль жизни, она не прошла советской школы. Никогда еще молодежь не была настолько автономной в своем жизненном пространстве и упоенной свободой, а, вернее, ее иллюзией, ложной свободой.

И в то же время, сегодня в зоне повышенной опасности и социального риска, своеобразного духовного подземелья оказалась не просто какая-то часть подрастающего поколения, но детство, подростки, юноши и девушки, молодежь в целом. В битве за молодежь мы не должны допустить, чтобы она сгорела в огне пороков, страстей и соблазнов.

Молодежь отлучена сегодня от возможности производительного труда и организованного творчества, не получает ответственных самоуправленческих начал. Единственная сфера, где происходит ее ложное самоутверждение – это потребительство и, основанные на нем хаотичные социальные связи. Молодежи внушается, что ее место за прилавком, за столом крупье, в конторах по спекуляции недвижимостью, в тиши банковских офисов. Сегодня в этих сферах занято более десяти миллионов человек! К сожалению, большинство СМИ, особенно электронных и центральных, работает в отношении молодежи разрушительно. Где ценности производительного, творческого, созидательного труда, его духовно-нравственная мотивация? Где культ семьи и ее вечные ценности? На каких ценностях воспитывать молодежь? Ведь не внушать же ей дух торгашества, наживы, ростовщичества, спекуляции, грабежа ближнего! В современной России модернизация сводится к простому заимствованию стандартов Запада, традиция не развивается, а безжалостно обрубается.

Искусственен и целенаправлен отрыв модернизации от национальных святынь и культурной традиции народа, что парализует созидательный потенциал молодежи. Значительная часть подрастающего поколения находится в состоянии неопределенности в отношении главных смысложизненных вопросов, испытывает неуверенность в проектировании своей жизни. Подрывается положительная ценностная стратегия развития страны, будущего народа – молодежи. Происходит размывание национально-культурной идентичности и целеполагания, с младых ногтей трансформируется духовно-нравственная матрица внутреннего мира личности.

Время, место и, главное, проблемно-тематическая направленность

Copyright © 2023. All rights Reserved.