"индийская философия нового времени"

Вид материала

Литература

Содержание Ведический период (прибл. XV-V вв. до н.э.)

Подобный материал:

• В. Ю. Юринов Индийская классическая философия Учебно-методические указания, 391.54kb.
• Лекция Философия Нового времени. Рационализм Р. Декарта. Проект «великого восстановления, 133.98kb.
• Тема 4 Философия Нового времени, 139.63kb.
• Программа курса история западноевропейской философии раздел III. Философия Возрождения., 197.54kb.
• Программа спецкурса «Индийская философия древности и средневековья» для направления, 554.79kb.
• 1. Место философии в системе культуры, 242.79kb.
• Д. Юм (1711-1776) Условия, которые рождают философию нового времени, глубокие социально-экономические, 176.53kb.
• Индийская философия в исторической ретроспективе, 307.95kb.
• Индийская философия, 693.27kb.
• Вопросы к экзамену по дисциплине «Философия права», 32.34kb.

Ссылки

 

 

     (1) С. Чаттерджи и Д. Датта совершенно правы, отмечая, что только по буддизму "общая масса философских работ на различных языках настолько велика, что для полного ознакомления с буддийской философией не хватило бы жизни даже такого человека, который сочетал бы в себе эрудицию лингвиста и глубину мышления философа" (С. Ч а т т е р д ж и и Д. Д а т т а. Введение в индийскую философию. М., ИЛ, 1955, стр. 107).

     (2) Цит. по кн.: Г. З и х р о в с к и й. Индия без покрывала. М., ИЛ, 1957, стр. 9.

     (3) Г е г е л ь. Соч., т. IX. М., Партиздат, 1932, стр. 108. См. также P. D e u s s e n. Outlines of Indian Philosophy. Berlin, 1937.

     (3) W. T. H a r r i s. A Collection of Essays. Chicago, 1936; см. также "The Monist", 1936, January, pp. 112-113.

     (4) K. S a t c h i d a n a n d a m u r t y. Evolution of Philosophy in India. Waltair, India, 1952, p. 36.

     (5) "A Sourse Book of Indian Philosphy", ed. by S. Radhakrishnan and C. Moore. Princeton, 1957.

     (6) A. E. G o u g h. The Philosophy of the Upanishads. London, 1882.

     (7) Р. К и п л и н г. Избранные стихи. Л., Гослитиздат, 1936, стр. 46.

     (8) С. Р а д х а к р и ш н а н. Индийская философия, т. II. М., ИЛ, 1957, стр. 702.

     (9) Отсутствие хронологических дат всегда ставило в очень затруднительное положение исследователя. "Система индийской философии, - писал М. Мюллер, - похожа на странный восточный город, в котором мы не знаем ни улиц, ни их названий и в котором мы находимся в постоянной опасности заблудиться" (М. М ю л л е р. Философия веданты. М., 1912, стр. 87).

     (10) С. Ч а т т е р д ж и и Д. Д а т т а. Введение в индийскую философию, стр. 17.

     (11) С. Р а д х а к р и ш н а н. Индийская философия, т. I, стр. 7.

     (12) С. Р а д х а к р и ш н а н. Индийская философия, т. I, стр. 14; см. также: K. S a t c h i d a n a n d a m u r t y. Evolution of Philosophy in India, Waltair. India, 1952; "The Indian Philosophical Congress", vol. 1. 1950, p. 70.

     (13) T. B e r n a r d. Hindu Philosophy. N.Y., 1947, p. 6.

     (14) А. В. В в е д е н с к и й. Религиозное сознание язычества, т. I. М., 1902, стр. 502.

     (15) См. нашу рецензию на эту монографию в журнале "Вопросы философии", 1955, № 5, стр. 187-190.

     (16) М. Рой - прогрессивный индийский историк философии. Оценка его книги, переведенной на русский язык, дана нами во вступительной статье к ней.

     (17) С. Радхакришнан из 1305 страниц своей монографии лишь семь страниц отводит "современному положению" (т.е. концу XIX - началу XX в.), да и то лишь для того, чтобы высказать несколько полемических замечаний в связи с "духовной интервенцией" империалистического Запада. "В настоящее время, - пишет он, - великие религии мира и различные течения мысли встретились на индийской земле. Контакт с духом Запада разрушил мирное довольство недавних времен" (С. Р а д х а к р и ш н а н. Индийская философия, т. II, стр. 696).

     (18) См. М. М ю л л е р. Шесть систем индийской философии. М., 1901; T. B e r n a r d. Hindu Philosophy. N.Y., 1947; Н.R. Z i m m e r. Philosophies of India. L., 1951 и др.

     (19) При этом исследования, как правило, завершаются рассмотрением взглядов Шанкары (VIII в.) и Рамануджи (XII в.).

     (20) D. M. D a t t a. The Contribution of Modern Indian Philosophy to the World Philosophy. ("The philosophical Review", 1948, vol. LVII. November, p. 571).

 

Ведический период (прибл. XV-V вв. до н.э.)

 

 

 

     Этот период называется ведическим потому, что на всем его протяжении основной формой развития духовной культуры народов Индии была ведическая литература. Именно в Ведах (Veda - букв. "знание", "ведение") встречаются первые записи древних индийсцев, касающиеся вопросов истории, экономики, религии, философии, этики, эстетики и многих других. Наша характристика ведической литературы будет иметь по преимуществу историко-философский аспект.

     Соглавно установившейся традиции вся ведическая литература делится на четыре группы:

     1. Самхиты,

     2. Брахманы,

     3. Араньяки,

     4. Упанишады.

     Такое членение отражает историческую последовательность развития данной литературы: древнейшими являются Самхиты, а произведения остальных групп представляют собой комментарии и дополнения к Самхитам, составленные в более позднее время. Поэтому Самхиты называются собственно Ведами. В широком же смысле слова Веды - это все четыре группы, весь комплекс ведической литературы.

     Чтобы иметь правильное представление о структуре Вед, необходимо также учитывать, что ни одна группа ведической литературы не является единым целым. Самхиты - это четыре сборника; Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Каждая Брахмана относится к определенной Самхите; Ригведа имеет свои Брахманы, Самаведа - свои и т. д. Араньяки и Упанишады непосредственно примыкают или к Самхитам, или к Брахманам: свои Упанишады и Араньяки имеет не только та или иная Самхита, но и та или иная Брахмана. Поскольку, однако, Брахманы имеют своим истоком Самхиты, то относящиеся к ним Араньяки или Упанишады также примыкают к Самхитам. Следовательно, вся эта структура Вед в конечном счете определяется структурой Самхит. Поэтому иногда говорят, что ведическая литература состоит из четырех Вед (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа), а каждая Веда - из четырех частей (Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады). Таким образом, в структуре Вед нашли отражение как исходное членение их на четыре Самхиты, так и основные ступени исторического развития всей ведической литературы. Важнейшим, однако, является исторический принцип.

     Рассмотрим кратко эпоху возникновения и развития Вед.

     Несмотря на то, что на протяжении весьма длительного времени - в Индии около двух с половиной тысяч лет, а в Европе около двух веков - индологами было создано большое количество ценных в научном отношении исследований, многие вопросы, касающиеся возникновения и датировки Вед, остаются неясными. В литературе о Ведах (старой и новой) приводятся самые разнообразные данные (от пятого и даже шестого тысячелетия до середины первого тысячелетия до н. э.). Однако большинство современных ученых считает, что период ведической литературы охватывает собой около тысячи лет: середина второго - середина первого тысячелетия до н. э.

     Много спорного имеется и в освещении вопроса об общественном строе Индии в период создания ведической литературы. Высказываются самые различные взгляды на характер индийского общества того времени. Наиболее близкой к истине представляется нам точка зрения советских индологов, изложенная во «Всемирной истории» (1).

     Во второй половине второго тысячелетия до н. э. в Индии, в долине реки Ганг и в областях, примыкающих к ней с юга и юго-запада, складывалось классовое общество. Вопрос о том, что конкретно представляло собой это общество, до сих пор остается нерешенным. Хотя рабство было в Индии весьма распространенным явлением, оно не играло решающей роли в существовавшем способе производства, как это имело место, например, в Древней Греции и Риме. Поэтому нельзя безоговорочно определять общественный строй Индии этого периода как рабовладельческий. Известно, что К. Маркс говорил о существовании «азиатского способа производства». В раскрытии конкретно-исторического содержания этого понятия и следует, на наш взгляд, искать решение вопроса.

     С усилением общественного неравенства, по мере роста и углубления классовых противоречий в Индии прежде равноправные свободные стали делиться на четыре группы, или варны (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры), различавшиеся по своему общественному положению, правам и обязанностям. Варну брахманов составили жрецы, варну кшатриев - преимущественно воины, варну вайшьев - земледельцы, ремесленники, торговцы. Низшую группу социальной организации составили шудры. К этому же времени относится, по-видимому, и возникновение государства в Индии.

     Следовательно, тысячелетняя эпоха, в которую складывалась ведическая литература, характеризуется существенными изменениями в устройстве общественной жизни населения Древней Индии. Различные ступени этого развития древнеиндийского общества и нашли свое отражение в Ведах.

     Самой ранней Ведой по времени ее составления и самой большой по объему (1028 гимнов, более 10500 стихов, что равно «Илиаде» и «Одиссее» вместе взятым) является Ригведа («Веда гимнов»; «риг» - хвалебный стих, песнь, гимн). Она делится на десять книг, или мандал (букв, «круг», цикл). Гимны Ригведы складывались в отдельных родоплеменных группах и в ранних редакциях представляли собой, вероятно, плод коллективного творчества. Стихотворцы сочиняли «риги», в которых воздавали хвалу богам и силам природы. Явления природы рассматривались как всемогущие, всеведущие, вездесущие и справедливые божества. К ним обращались с просьбами и мольбами, приносили им жертвы. Считалось, что жизнь человека, его благополучие и счастье полностью зависят от этих жертв.

     Прошли многие столетия, прежде чем составленные в различное время и в различных районах Индии гимны были сведены в особые сборники - Самхиты. По справедливому замечанию академика Ф. Ф. Фортунатова, составители самхиты Ригведы «руководились желанием предохранить гимны от порчи или забвения и вовсе не имели в виду целей литургических; на это указывает как объем сборника, так и разнообразный характер его гимнов, из которых иные не имеют отношения к богопочитанию. В позднейшей практике произнесение священных гимнов Ригведы было также соединено с отправлением обрядов жертвоприношения (как и произнесение yajus и saman) (2) и лежало на обязанности , жреца... Но не в этом состояло первоначальное назначение сборника» (3).

     Легендарные собиратели гимнов и составители Вед именовались риши (стихотворцы, мудрецы). Риши - это не исторические личности; в ведической литературе они выступают то как авторы гимнов, то как их персонажи.

     Другие самхиты имеют гораздо меньшее самостоятельное значение, чем Ригведа. Так, вторая самхита - Самаведа («Веда напевов») - это сборник мелодий, сочиненных преимущественно на стихи Ригведы: 1474 стиха из 1594 имеются уже в Ригведе. Третья самхита - Яджурведа («Веда жертвоприношений») - также во многом дублирует Ригведу. Четвертая самхита - Атхарваведа («Веда заклинаний») - значительно отличается от остальных. Ее гимны носят характер заклинаний. Согласно ведической традиции первые три самхиты считаются наиболее «авторитетными», подлинными Ведами. Атхарваведа же, по мнению ряда ученых, была оформлена позднее и возникла в другой социальной среде (4). Если в Ригведе речь идет о периоде покорения арийскими племенами неарийских племен, то Атхарваведа повествует о том времени, когда происходило «смешение арийских и неарийских идеалов», т. е. были синтезированы воззрения различных народностей (5). Атхарваведа может служить источником для изучения эволюции философских и религиозных идей на протяжении первого периода ведической литературы.

     Брахманы, т. е. книги, написанные брахманами и для брахманов, представляют собой комментарии к самхитам, имеющие в основном ритуальный характер. Их появление было вызвано изменившимися условиями жизни общества, прежде всего, по-видимому, усилением социального неравенства, развитием системы варн. Кроме того, с течением времени многие из текстов Вед стали непонятными, во многом изменился религиозный культ, значительно усложнился ритуал. Исполнение обязанностей жреца стало профессией. Изменился и смысл жертвоприношений. Теперь речь шла не о задабривании богов, а о том, чтобы с помощью жертвы заставить бога дать то, что люди считали нужным. Жертвоприношение, можно сказать, приобретало большее значение, чем сами боги.

     Брахманы, как литература комментаторская, в философском плане не имеют большой ценности. Тем не менее они являются связующим звеном между Самхитами и Упанишадами и в них получили свое дальнейшее развитие некоторые важные категории древнеиндийской философии (в Шатапатха-брахмане, например).

     Позднее других частей Вед были составлены Араньяки и Упанишады.

     Араньяки (букв, «лесные»; лесные тексты) - это в основном правила поведения для отшельников, стариков, которые удалялись в лесные скиты, или отшельнические шалаши, чтобы доживать там свой век в философском размышлении об истине и ее природе.

     Упанишады - собственно философская часть Вед. Это не книги и не философские трактаты в современном смысле этого слова, а собрания текстов, сочиненных разными, в большинстве безымянными авторами в разное время и на разные темы. Каждый текст представляет собой довольно краткое изложение философских размышлений того или иного автора, выступающего под именем (или от имени) легендарного или полулегендарного мудреца. Не удивительно, что тексты эти неоднородны по содержащейся в них трактовке мировоззренческих проблем: здесь можно обнаружить две тенденции - материалистическую и идеалистическую. Упанишады, охватывающие целый исторический период, обычно делят на «ранние» и «поздние». К числу ранних (древнейших) относятся упанишады: Чхандогья, Брихадараньяка, Айтарея, Каушитака, Тайттирия и Кена. Следует отметить, что в литературном отношении Упанишады, как правило, не обработаны; они напоминают неправленную стенограмму. Правда, это имеет и положительную сторону: мы видим «лабораторию мышления» первых философов.

     Ведическая литература по своему содержанию исключительно богата и разностороння. Она имеет огромное значение для исследования истории философии, религии, права, психологии, этики, эстетики, языка, естествознания и, наконец, самих форм общественной жизни Древней Индии.

     Для историка философии представляет особый интерес тот факт, что самхита Ригведа является древнейшей из известных человечеству книг, включая самые ранние произведения (гимны) поэтов Древнего Египта, Израиля или Греции.

     В гимнах Ригведы мы находим попытки древних индийцев постичь тайны бытия. В живой ткани мифов и легенд, составляющих значительную часть ведической литературы, возникают первые проблески философского мышления. Авторы гимнов спрашивают: «Почему солнце, ничем не подпертое, ни к чему не прикрепленное, не падает?»; «Где находится солнце ночью?»; «Куда деваются звезды днем?»; «Откуда дует ветер и куда? Почему он не поднимает пыли на небесных дорогах?» и т. д. Это были первые поиски причинно-следственных связей в природе.

     Авторы гимнов высказывают мысли о существовании вещества, из которого произошел («сделан») окружающий человека мир (6). Как же они мыслили себе это вещество? «Что это было за дерево, что за лес, из которых они (боги) соорудили небо и землю?» (X, 37) - на этот вопрос древние мудрецы не дают единодушного ответа: в качестве исходного вещества они называют воду, воздух, огонь и пр. (X, 72; X, 88; X, 121).

     Одним из самых интересных в философском плане является 129-й гимн 10-й книги Ригведы, или, как мы его назовем, космогонический гимн (7). Приводим его текст полностью:

 

     Тогда не было ни сущего, ни не-сущего;

     Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.

     Что в движении было? Где? Под чьим покровом?

     Чем были воды, непроницаемые, глубокие?

          Тогда не было ни смерти, ни бессмертия,

          Не было различия между ночью и днем.

          Без дуновения само собой дышало Единое.

          И ничего, кроме него, не было.

     Вначале тьма была покрыта тьмою.

     Все это (было) неразличимо, текуче.

     От великого тапаса (8) зародилось Единое.

     Покрытое пустотою.

          И началось (тогда) с желания, - оно

          Было первым семенем мысли.

          Связку сущего и не-сущего

          Отыскали, восприемля в сердце, прозорливые мудрецы.

     Вервь их (9) простерта поперек. Было ли

     Внизу (что), было ли вверху?

     Носители семени были, силы были. Вожделение -

     Внизу, усилия - вверху.

          Кто поистине знает, кто теперь бы поведал,

          Откуда возникло это мирозданье?

          Боги (появились) после сотворения его.

          (Но) кто же знает, из чего оно возникло?

     Из чего возникло это мирозданье, создал ли

     (Кто его) или нет?

     Кто видел это на высшем небе,

     Тот поистине знает. (А) если не знает? (10).

 

     Итак, простейшее, первичное состояние всего сущего, по мысли авторов гимна, представляет собой нечто аморфное, нерасчлененное, лишенное конкретного содержания, и в этом смысле нельзя сказать о нем ни то, что оно существует, ни то, что оно не существует: «тогда не было ни сущего, ни не-сущего». Эти строки написаны более трех тысяч лет назад. Но как они напоминают знаменитое гегелевское «Weder Sein, noch Nicht Sein». «Начало... - писал Гегель в «Науке логики», - содержит в себе и то и другое, бытие и ничто; оно есть единство бытия и ничто, или, иначе говоря, оно есть небытие, которое есть вместе с тем бытие, которое есть вместе с тем небытие» (11).

     Вряд ли есть основания говорить о том, что мысль Гегеля о начале как о «неразличением единстве» бытия и небытия была предвосхищена именно в космогоническом гимне Ригведы. Гимны аналогичного содержания мы находим у многих древних народов как Восточного, так и Западного полушарий. Вместе с тем следует отметить, что, в отличие от объективного идеалиста Гегеля, у авторов космогонических гимнов заметна тенденция, отдельные ростки стихийно-материалистического мировоззрения. Если для Гегеля началом всех начал является мировой дух, то для авторов космогонического гимна Ригведы - вещество, какой-то «материал», лежащий в основе всех предметов и явлений космического пространства. Единое (Ekam), согласно авторам гимна, всегда существовало, ни от чего не родившись; это - предвечно сущее, от которого родится все: весь космос, вся вселенная - Солнце, Земля, небо, вода, воздух и т.д.

     Но где находится и что собой представляет та двигательная сила, благодаря которой «неразличимое» стало «различимым», т. е. приняло определенные формы единичных предметов или явлений? Авторы гимна весьма определенно утверждают: двигательная сила находится в самом первовеществе, внутренне присуща ему («без дуновения», т, е. без внешнего толчка, без воздействия со стороны какой-либо внешней силы «само собой дышало Единое»), Не есть ли это глубокая догадка о том, что движение - свойство самой природы?

     Авторы гимна не прибегают к понятию внешнего толчка и в том случае, когда отвечают на вопрос об источнике самодвижения Единого («с чего началось?»). Первым внутренним импульсом, положившим начало становлению «мира различий», названо ими «желание»:


          И началось тогда с желания,— оно

          Было первым семенем мысли (12).

 

     В процессе становления природы первоначальными атрибутами Единого были: сущее и не-сущее, низ и верх, день и ночь, смерть и бессмертие и т. д. Что же касается богов, то их возникновение относится к позднейшему времени: они появились «после». Бог «на высшем небе», говорится в гимне, в лучшем случае «знает», откуда и «из чего возникло это мирозданье», да и то вряд ли («А если не знает?»).

     Таким образом, космогонический гимн Ригведы, по нашему мнению, в основе своей является произведением реалистическим с ясно выраженными элементами стихийного материализма и диалектики.

     Само собой разумеется, что о зачатках материалистического мировоззрения мы здесь говорим прежде всего в том смысле, что авторы гимна рассматривают и понимают природу такой, какая она есть, без всяких посторонних прибавлений. В этой связи мы никак не можем согласиться с проф. С. Радхакришнаном, который упоминаемую в гимне категорию «Единое» истолковывает в духе объективного идеализма. «Гимн Насадии... - пишет он, - берет природу и дух как два аспекта единого Абсолюта. Абсолют сам по себе ни я, ни другое, он ни самопознание типа «я», ни бессознательное типа «не-я». Он выше обоих. Абсолют - это трансцендентное сознание. Противоположность развивается внутри его самого. Согласно этому гимну и употребляя современную терминологию, процесс творения прошел следующие стадии: 1) Высший Абсолют; 2) голое самосознание, «я» есть «я»; 3) ограниченное самосознание в форме другого» (12).

     Модернизация космогонического гимна на религиозно-идеалистический манер здесь очевидна. Но, к сожалению, С. Радхакришнан в данном случае не одинок. Аналогичные попытки мы встречаем у М. Мюллера (13), С. Дасгупты (14), Ауробиндо Гхоша (15) и других буржуазных историков индийской философии.

     Приписывать авторам космогонического гимна такие понятия, как «абсолют» или «трансцендентное сознание», нет абсолютно никаких оснований. Этих понятий в гимне попросту нет, да и не могло быть; ибо отрыв сознания от материи и возведение его в абсолют, предшествующий материи, - это гносеологическое явление, характерное для более позднего периода развития философской мысли. Кроме того, если мы обратимся к аналогичным (космогоническим) гимнам других стран и народов, то увидим, что и в них нет никаких следов объективного идеализма.

     Так, например, в вавилонском «Гимне о сотворении» («Энума элиш»), относящемся приблизительно к середине второго тысячелетия до н. э., говорится о том, что зачаточная масса материи содержала в себе противоречие между двумя непримиримо враждебными силами - силами порядка и хаоса. Благодаря этому противоречию все сущее поделилось на явления земные и небесные. Земное и небесное, взаимодействуя между собой, в свою очередь распадались на противоположности: живое и неживое, божественное и небожественное и т. д. Процесс становления мирового порядка представляется в этом гимне в форме мифической и конкретной, а не абстрактной и философской.
Еще один пример. Вспомним Гомера, Гесиода и других представителей донаучного мышления в Греции. Гомер не ставит вопроса о происхождении мира. Согласно его понятиям, существуют одно видимое нами небо и одна Земля. Небо, окружающее Землю, состоит из двух частей: верхней (эфир) и нижней (воздух). Молния доказывает существование огня на небе. Кроме того, существуют еще земля и вода. «Вы все - вода и земля», говорит Гомер. Вопрос о происхождении мира впервые в Греции был поставлен Гесиодом (VIII—VII вв. до н. э.) в произведениях «Труды и дни», «Теогония» и др. Гесиод говорит:


     Прежде всего во вселенной Хаос зародился, а следом
     Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный,
     Сумрачный Тартар, в земных залегающий недрах глубоких,
     И, между вечными всеми богами прекраснейший, - Эрос.
     Сладкоистомный, - у всех он богов и людей земнородных
     Душу в груди покоряет, и всех рассужденья лишает.
     Черная Ночь и угрюмый Эреб родились из Хаоса.
     Ночь же Эфир родила и сияющий День иль Гемеру:
     Их зачала она в чреве, с Эребом в любви сочетавшись.
     Гея же прежде всего родила себе равное ширью
     Звездное Небо, Урана, чтоб точно покрыл ее всюду,
     И чтобы прочным жилищем служил для богов всеблажепных;
     Горы потом народила, - приятный приют для бессмертных
     Нимф, обитающих в чащах нагорных лесов мпоготенных;
     Также еще родила, ни к кому не всходивши на ложе,
     Шумное море бесплодное Поит. Л потом, разделивши
     Ложе с Ураном, на свет Океан породила глубокий... (16)


     В заключение сошлемся на документ, совсем недавно ставший известным советской научной общественности. Когда в XVI в. испанцы захватили территорию, на которой сейчас находятся Мексика и Гватемала, они встретили там ряд индейских племен, обладавших сравнительно высокой степенью культуры. У племени Киче (guiche) была обнаружена книга под названием