А. Г. Дугин Обществоведение для граждан Новой России
| Вид материала | Документы |
- Программа вступительных испытаний по учебному предмету «Обществоведение», 83.74kb.
- Урок по теме: «Санкт- петербург город новой культуры», 78.76kb.
- Программа 4 ой Всероссийской научно-практической конференции «Государственная и муниципальная, 56.05kb.
- Политика, обществоведение, 1009.61kb.
- Ориентировочно составит: для граждан Украины эквивалент 15€, для граждан стран СНГ, 65.03kb.
- Ориентировочно составит: для граждан Украины эквивалент 15€, для граждан стран СНГ, 71.18kb.
- Программа вступительных испытаний магистерская программа «Историческое образование», 296.27kb.
- Программа адресована преподавателям высших учебных заведений, ведущим учебные курсы, 200.68kb.
- Пьянкова Андрея Николаевича по теме: «Обращения граждан в уфнс россии по Курской области», 103.26kb.
- Методические рекомендации к учебнику «Обществоведение. 10-11», 2348.18kb.
| Поздние славянофилы. Если первые славянофилы имели целью отстоять равноправие русской культуры или даже встать во главе «всемирного просвещения», то их последователи Ф.Достоевский, Ю.Самарин и особенно К.Леонтьев и Н.Данилевский вообще поставили под вопрос необходимость бороться за признание Европой славянских и русских ценностей, подвергнув европейскую культуру фундаментальной критике. Теперь уже проблема формулировалась не так, чтобы русским войти в союз европейских народов на равном (или даже главенствующем) основании, но чтобы сохранить свою самобытность перед лицом разлагающейся на глазах, лицемерной и утилитарной западной цивилизации. Достоевский и Данилевский считали, что Россия должна идти своим собственным путем, принципиально отличным от пути Западной Европы, ограничивая взаимоотношения с ней, так как никакого положительного опыта оттуда получить не возможно. К.Леонтьев считал, что главной особенностью русской истории является ее византизм, т.е. следование в русле византийской православно-имперской традиции. Это резко отличает русскую историю от истории других славянских народов. Леонтьев подверг резкой критике первых славянофилов с их идеей «славянского культурного единства». Он утверждал, что «славяне есть, славизма нет», т.е. культурные и религиозные особенности у разных славянских этносов настолько сильны, что их нельзя отнести к общей культуре или цивилизации. Леонтьев считал, что русские идут особым путем по сравнению не только с народами Европы, но и по сравнению с остальными славянскими этносами, и видел в этом особое предназначение русских – в духе православно-византийского понимания истории. Леонтьев полагал, что некоторые народы Востока, – в частности, османские турки, -- ближе к русскому традиционному обществу (особенно на уровне простого народа) и считал ошибкой участие России в восточной политике на стороне западных держав. Леонтьев развивал учение о типах исторического развития – «первичная простота», «цветущая сложность», «всесмешение» («разлитие»). Он считал, что Россия находится на заключительной фазе второго этапа, и ее надо «подморозить». Государство должно быть твердым «до суровости», а люди «лично добры друг к другу». В последние годы Леонтьев заговорил о желательности соединения монархии и социализма, однако, высказывал сомнения в том, что это смогут сделать Романовы. Появление философии западников. Совершенно в другом направлении развивалась в XIX веке философия русских западников. Показательно, что в первой четверти этого столетия в эпоху Пушкина русская знать, активно включившаяся в философское осмысление путей России, сочетала оба эти элемента: славянофильский и западнический, и основатели обоих направлений вышли из одной и той же среды и до какого-то времени оставались друзьями. Западно-европейская культура была общей средой российской аристократии того периода, но более внимательное осмысление этой культуры, глубокое постижение ее смыслов и попытки применения ее методов и ценностей к российской действительности привели к формированию двух противоположных лагерей. Славянофилы, вначале выделили в европейской культуре консервативный, мистико-религиозный и романтически-народнический элемент (характерный более всего для немецкой философии и немецкого романтизма), а затем сосредоточились на собственном культурном коде, на русском мировоззрении. А западники последовали за универсалистской, демократической и рационалистической линией западной культуры и философии, представленной более всего во французском и английском обществах, где тенденции модерна были более отчетливы и очевидны. Западничество бурно развивается в 40-х годах XIX столетия. Классическим образцом западнического мышления могут служить «Философские письма» П.Я.Чаадаева (1794-1856). В них Чаадаев подвергает российскую действительность суровой критике, причем в основе его рассуждений лежит идея, что такое печальное положение России (отсталость, крепостничество, бескультурие, жестокость и безнравственность правящего класса, чинопочитание и т.д.) есть следствие ее отклонения от западно-европейского пути развития, ее аномалии. Официальные власти признали Чаадаева «сумасшедшим», но его взгляды заложили основы для систематического и идейно обоснованного отношения определенного направления русской мысли к самой России. Углубленное понимание западной культуры привело Чаадаева к заключению, что Россия в нее никак не вписывается, и Чаадаев осмыслил этот факт, как «приговор России». Славянофилы, со своей стороны, вначале попытались доказать права славянского мира на самобытность, а затем пошли дальше, и сформулировали вывод, прямо противоположный Чаадаеву. – «Да, Россия не вписывается в западно-европейскую культуру, но тем хуже для западно-европейской культуры». При этом русским западникам, равно как и самому Чаадаеву, нельзя было отказать в чувстве патриотизма и любви к Отечеству. Речь шла о принципиальном философском выборе, который славянофилы и западники делали по-разному. В западнической философии XIX века мы впервые в русской истории сталкиваемся с систематизацией и философским осмыслением тех начинаний, которые развернулись в России с Петра и даже раньше, со второго периода правления Алексея Михайловича и церковного раскола. Западничество в России существовало уже более столетия, но философия западничества возникла как самостоятельное явление лишь в середине XIX столетия. Деление западников на либералов и революционных демократов. Уже в самом начале – в 40-е годы XIX столетия -- философия западников разделилась на два направления – либеральное и революционно-демократическое. Философ Н.О.Лосский (1870-1965) писал о западниках: они «были убеждены, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же самый этап развития. Они хотели, чтобы Россия усвоила европейскую науку и плоды векового просвещения.» Это было общим и для либералов и для демократов, и это отличало и тех, и других от славянофилов. Далее начинались различия. Либеральные западники -- Т.Н.Грановский (1813-1855), П.В.Анненков (1812-1887), К.Д.Кавелин (1818-1885) -- считали главной задачей постепенную либерализацию царской России в буржуазном ключе. Западнические элементы романовской монархии, начиная с реформ Петра, они считали тем фундаментом, который мог бы способствовать модернизации российского общества без радикально демократических и революционных преобразований. С философской точки зрения, западники-либералы были, скорее, «деистами». Они видели Россию как отставшую европейскую державу, которая – при определенных усилиях – могла бы догнать западных соседей и встать с ними в единый строй на основе общей гуманистически-христианской культуры. Для западников реформы должны были проходить сверху, путем постепенной конституционализации монархического строя. Им противостояли революционные демократы – А.И.Герцен, Н.П. Огарев, М.А.Бакунин (1814-1876), В.Г.Белинский (1811– 1848). С их точки зрения, самодержавие не подлежит реформированию, и путь модернизации России лежит в демократической революции, когда народ поднимется на восстание, свергнет «феодальную» власть господ и установит народную власть (народный социализм). Исключение составлял Бакунин, резко негативно относившийся к Европе (с ним активно полемизировал Маркс) и даже допускавший возможность «русского бунта» под руководством царя против «бар». Причину отставания России от Европы революционные демократы видели в самодержавии и «средневековом» политическом строе, к свержению которого они призывали. По своим религиозным взглядам эти революционеры-западники были в большинстве убежденные атеисты и материалисты, а их научные взгляды были прямым копированием позитивистской теории. Своеобразный «патриотизм» русских западников. Отрицая самобытность русской истории (или рассматривая ее как недостаток и отсталость), русские философы-западники, тем не менее, искренне переживали за судьбу русского народа. И либералы, и революционные демократы разделяли со славянофилами глубокую озабоченность состоянием народных масс, желали установления более справедливого и гуманного правления, искали наилучшие пути развития российского государства. Все они понимали под «лучшим» нечто свое, и в этом состояла особенность их философской позиции, которая довольно системно была изложена в трудах представителей этих направлений, в их полемике и дискуссиях. Споры славянофилов и западников, а также полемики внутри самих этих кружков составили на несколько десятилетий основу философского процесса в России. Вся философская проблематика – методология познания, обоснование науки, отношение к религии, этические и эстетические теории и т.д. – обсуждалась под углом зрения этих фундаментальных споров. Философия народников. Еще более отчетливым, чем у первых западников, патриотическое начало было у их последователей – народников. «Народниками» принято называть наследников традиции «революционных демократов», подхвативших их тезисы о необходимости культурной и политической мобилизации народных масс для организации революционных преобразований в российском обществе. Развивая идеи позднего Герцена, пришедшего в конце жизни, к выводу о том, что существует «особенная русская народная ссылка скрыта, полная неотразимого обаяния и высоко оригинальная», народники (П.Л.Лавров, П.Н.Ткачев, Н.К.Михайловский и т.д.) в 70-е годы XIX века выдвинули тезис о необходимости «крестьянского социализма», минуя капиталистическую стадию развития. Философия народничества, следуя в русле западничества и внимательно осмысляя европейскую мысль (особенно в ее революционно-демократических и социалистических направлениях), пришла к выводам, парадоксально сближающим их, скорее, со славянофилами, чем с классическими западниками-либералами. Как в свое время славянофилы поступили с немецким идеализмом, применив его к русскому народу и русской религиозной традиции, так народники обратились с европейским социалистическими теориями, впитав их освободительный нравственный пафос, стремление к справедливости, обращение к народу, идеалы братского общежития и архетип «героя-революционера», но вместе с тем приложив все это к русскому народу в его конкретной исторической особенности. Народники пришли к выводу, что отличие положения русских крестьян от крестьян и рабочих европейских стран связано с особенностью экономического развития России, и эта особенность должна лечь, по их мнению, в основу новой политической философии. Из философии западного социализма народники брали как цель всех революционных преобразований нравственный и общественный идеал – свободного общинного труда. Но они радикально отвергали необходимость капиталистической фазы развития, которая была ценностью для русских либералов-западников и необходимым элементом социально-политического развития для марксистов. Западно-европейский капитализм, считали народники, есть особенность только западного общества. И будучи «злом» и «несправедливостью», капитализм должен быть отвергнут по моральным соображениям, наравне с «самодержавием». Вместо этого философия народников обосновывает необходимость союза отдельных героических революционных личностей («активное меньшинство» по Ткачеву) с «крестьянскими общинами», которые призваны осознать свои собственные интересы и свергнуть власть эксплуататоров. «Активным меньшинством» народники считали русскую интеллигенцию, которая должна выполнить свою историческую миссию, встав на сторону народа. Это проявилось в «хождении в народ», когда многие представители русской интеллигенции отправлялись жить в деревнях и селах, способствуя просвещению крестьян, стараясь облегчить тяготы простонародной жизни. Философия народничества позже легла в основу партии социалистов-революционеров (эсеров), а в идейном смысле подготовила русское общество к революционным преобразования XX века и не мало способствовала успеху большевистской революции. Русская наука в XVIII-XIX в.в. Российская наука развивается, копируя западные образцы и применяя их к российским реалиям. Даже Михайло Ломоносов (1711-1765), выходец из простонародья, заложивший основы российской науки и явно тяготившейся «немецким засильем», оставался в рамках подражательной традиции, не говоря уже об иностранцах, приглашаемых к русскому двору для развития науки, которые смотрели на Россию европейскими глазами и подчас до конца жизни так и не осваивали местного языка (преподавание в Университете в XVIII веке велось на латыни). На иностранных языках было принято говорить и среди русской знати, что стало нормой при дворе уже в XVIII веке, а в XIX веке аристократия обязана была говорить по-французски, русский же было знать не обязательно. Наука в Россию была внедрена Петром как государственная институция. С момента образования первой Академии в 1725 году в Санкт-Петербурге и первого Московского Университета в 1755 году примером для развивающейся отечественной науки были западные, в первую очередь, немецкие научные учреждения. Кроме Москвы и Петербурга университетскими городами были Казань, Харьков, Киев, Дерпт, Одесса, Варшава, Томск. Инициируемая царскими указами и постановлениями внедрялась практика освоения западного научного опыта. Она происходила за счет приглашения иностранных специалистов для работы в Россию, покупки новейшей литературы по различным специальностям. Основным философским методом в русской науке был позитивизм, основанный на материалистически-атеистических предпосылках, причем по цензурным соображениям эти предпосылки до поры до времени открыто не провозглашались. В качестве научного мировоззрения преобладает естественно-научный материализм и эволюционная философия, развиваемая отечественными учеными - К.Ф.Рулье (1814-1858), школой биологов-эволюционистов (Н.А.Северцов (1827-1885), Я.А.Борзенков (1825-1883)). Естествознание развивается в русле деятельности Российской Академии Наук, факультетов университетов (по уставу 1804 года - физико-математические факультеты, с 1834 года – естественные и физико-математические отделения) и при технических учебных заведениях. Создаются лаборатории (обсерватории, физические химические, ботанические сады), развиваются научные исследования. Возникают научные общества: Московское общество испытателей природы (1805), Минералогическое общество (1817), Московское общество сельского хозяйства (1820), Русское географическое общество (1845). При Академии Наук организуются новые академические научные учреждения: Азиатский музей (1818), Египетский (1825), Зоологический (1832), Ботанический (1823) музеи, Пулковская обсерватория (1839). В основных научных центрах – Москве и Петербурге -- формируются научные школы. Санкт-Петербургский университет и Академия наук: математика (П.Л.Чебышев (1821-1894), астрономия (В.Я.Струве (1793-1864)), физика электромагнетизма (Э.Х.Ленц (1833-1903), Б.С.Якоби (1801-1874)), химия (Г.И.Гесс (1802-1850)), А.А.Воскресенский (1809-1880)), эмбриология (Х.Пандер (1794-1865)), К.М.Бэр (1792-1876)), хирургия и анатомия (Н.И.Пирогов (1810-1881)). Москва: аналитическая механика (Н.Д.Брашман (1796-1866)), астрономия (Ф.А.Бредихин (1831-1904)), геология (Г.Е.Щуровский (1803 - 1884)), климатология (М.Ф.Спасский (1809-1859)), терапия (М.Я.Мудров (1776-1831), физиология (В.А.Басов (1812-1879)), химия (Менделеев). Казань – геометрия (Н.И.Лобачевский (1793-1856)), астрономия (М.А.Ковальский (1821-1884)), химия (Н.Н.Зинин (1812-1880)). Бурно развиваются географические исследования: совершено около 40 кругосветных плаваний с участием астрономов, биологов, физиков и др. (И.Ф.Крузенштерн и Ю.Ю. Лисянский (1803-1806), Ф.Ф.Беллинсгаузен и М.П. Лазарев (1819-21) и др.). Открыта Антарктида (1820), острова в океанах, собраны материалы и коллекции по океанографии, этнографии, биологии. Исследуется Сибирь (А.Ф.Миддендорф, 1842-45), Дальний Восток (Г.И.Невельской, 1848-55), Арктика и Аляска, Алтай (П.А.Чихачев, 1842), Аральское и Каспийское моря. Созданы подробные карты Империи. Составлены геологические карты европейской части России. В биологической науке вклад русских ученых был весьма значительным: имена Л.И.Мечников (1838-1888), И.П.Павлов (ссылка скрыта, И.М.Сеченов (1829-1905), А.Н.Бекетов (1862 -1941), С.Г.Навашин (1857-1930), К.А.Тимирязев (1843-1920) и многие другие говорят сами за себя. В истории русской науки бросается в глаза контраст между оригинальностью научной мысли и интуиций русских ученых и некритичным заимствованием западно-европейских научных принципов и методов. В конкретных научных областях русские ученые проявляют себя как оригинальные и подчас гениальные. В осмыслении философских посылок научного знания – они наивны и подражательны. Философия Серебряного века. Софилогия и софиологи. «Золотой век» Пушкина подготовил следующий этап культурного развития России в конце XIX – начале XX столетий. Осмысление европейской культуры и ее ценностей в сравнении с вновь открытыми культурными началами русского народа перешло в философскую стадию и вызвало появление «русской религиозной философии». Это принято называть «серебряным веком». Интуиции гениев «золотого века» подвергаются систематизации, превращаются в самостоятельное культурное явление, где европейские черты ищут непротиворечивого и гармоничного сочетания с русским православным народным началом. Знакомство с западной философской мыслью состоялось. Около столетия на тот момент русские мыслители думали о путях развития России и о судьбе русского народа. Теперь предпринимаются первые попытки оформить результат этих философских процессов в виде философской системы. Некоторые исследователи русской философии начинают ее историю с конца XIX века, называя философа В.С.Соловьева (1853-1900) – первым русским философом. Это, безусловно, натяжка, но она обоснована тем, что Владимир Соловьев впервые попытался создать нечто, напоминающее философские системы европейских мыслителей. Его труды претендуют на то, чтобы быть не замечаниями, не отдельными рассуждениями, но чем-то цельным и законченным. В центре творчества Владимира Соловьева -- идея о Софии. В Софии Соловьев, вслед за европейскими мистиками (Г. Сузо (1297 - 1366), Я.Беме и т.д.), видит философско-религиозный образ «женской фигуры» («божественной мудрости», «Премудрости Господней»), который стоит между самим Божеством (Троицей) и сотворенным миром. Учение о Софии было разработано у христианских гностиков, а его аналог наличествует в мистических теориях иудаизма, описывающих женский образ «Шекины», «божественного присутствия», «женской составляющей Божества» (в каббале). В самой «каббале» «Шекина» отождествляется с духом еврейского народа и составляет его мистическую идентичность. По Соловьеву, София есть одновременно интеллектуальное, духовное, нравственное и эстетическое измерение бытия, которое позволяет постигать мир, возводить его к Творцу, делает его осмысленным и живым. Эта тема Софии станет важнейшей путеводной нитью для всей философии и культуры «Серебряного века». Философы Е.Трубецкой (ссылка скрыта-ссылка скрыта), Дм. Мережковский (1866-1941), С.Булгаков (1871-1944), П.Флоренский (1882-1937) и другие выстроили свои философские теории вокруг этой идеи. Целая плеяда поэтов -- В.Брюсов (1873 - 1924), М.Волошин (1877-1932), З.Гиппиус (1869-1945), Д.Мережковский (1866 - 1941), А.Блок (1880-1921), Н.Гумилев (1886-1921), А.Ахматова (1889-1966), М.Цветаева (1892-1941), а также литераторы, художники, музыканты посвящали Софии и «софийному» началу циклы своих произведений. Другим учением Соловьева была теория «всеединства». Это учение рассматривает диалектическое соотношение между философией строгого монотеизма, доведенного, по мнению Соловьев, до своего логического конца в исламской религии (Соловьев первым из русских философов посвящает основателю этой конфессии Мохаммеду целый философский труд), и восприятием мира как множественности, что, по Соловьеву, составляет особенность западной философии. Соловьев критикует крайности и того, и другого подхода, предлагая вместо этого теорию «всеединства», т.е. такого единства, которое не отменяло бы, но возвышало бы личностное своеобразие каждой вещи и каждого существа. Как София является опосредующим началом между далеким Богом и нижним миром, так и принцип всеединства призван свести воедино философскую интуицию Востока (единство) и аналитическую способность Запада (множественность). Соловьев полагает, что миссию осмысления идеи «всеединства» призваны взять на себя славяне и, еще точнее, русские, занимающие место между Западом и Востоком. При этом Соловьев убежден, что «всеединство» требует объединения христианских религий (единство церквей), равно как и новой организации социально-политического пространства на основах нравственного начала (христианский социализм). Философия Соловьева пытается объединить интуиции русской самобытности с европейским началом под знаком универсализма, и в этом он более напоминает ранний период первых славянофилов, видевших место России в семье «европейских народов». В конце своей жизни Соловьев был одержим мрачными предчувствиями скорого конца света, и посвятил этой теме последние тексты об антихристе. Философия «Общего дела». Попытку выстроить свою оригинальную философию предпринял другой русский мыслитель Николай Федоров (1829-1903). В основе его философии лежит мистическое понимание «воскресения мертвых» как исторической, духовной и даже социально-политической задачи, которую призваны осуществить сами люди, не дожидаясь «конца света». Это есть, по Федорову, «Общее Дело». Находясь далеко за гранью православной ортодоксии, это мистическое учение свидетельствовало о накоплении в русской философии колоссальных нерастраченных сил, ищущих объекта применения и обязательно стремящихся увязать между собой духовно-мистические моменты с плотскими, телесными и конкретными социально-экономическими. Учение Федорова отдаленно напоминает учение о «вечном возвращении Ницше», так как и тот, и другой в основу своих систем кладут потрясшее их сознание озарение о неслучайности и колоссальной бытийной нагруженности всего того, что происходит с человеком в его земной жизни, стоит только ему сконцентрировать свое внимание на самом факте присутствия («заброшенности» по Хайдеггеру). У Ницше это приводит к догадке о том, что все события истории обязательно повторяются в границах гигантского временного цикла, так как в этом проявляется фундаментальность их становления, не имеющего ни цели, ни смысла кроме самого момента – «полуденного времени». У Федорова эта обязательность земного бытия сосредоточена в моменте «воскресения предков», когда все личности будут материально и духовно восстановлены, и неслучайность их бытия в истории будет «объективно доказана». И Ницше, и Федоров прибегают при описании своих идей к естественно-научным позитивистским данным, свойственным науке того времени, что делает их системы несколько гротескными. Федоров пытается обосновать свое учение теорией «памяти атомов», согласно которой «атомы помнят те тела, к которым они принадлежали», и эта память «может быть восстановлена с помощью технических средств». |