Человек между Царством и Империей: Сб материалов междунар конф. / Ран. Ин-т человека; Под ред. М. С. Киселевой. М., 2003. 527 с.: ил. (Человек в русской культуре). Библиогр в конце ст

Вид материала

Содержание

Число 1666 в русской книжности середины –

Подобный материал:

1 ... 16 17 18 19 20 21 22 23 ... 34

ЧИСЛО 1666 В РУССКОЙ КНИЖНОСТИ СЕРЕДИНЫ –

ТРЕТЬЕЙ ЧЕТВЕРТИ XVII в.

Т.А. Опарина

Новосибирск

Вычисления о дате конца света или последнего отпадения к миру антихриста в 1666 г. необыкновенно широко распространены в старообрядческой литературе1 и не утеряли в ней актуальности и по настоящее время. Попытаемся проследить источники старооб-рядческих теорий.

Сакральная дата получалась путем сложения двух чисел, на-званных Апокалипсисом: 1000 (Откр. 20;3,7) и 666 (Откр.13;8). При всей кажущейся простоте вычисления и возможности самостоя-тельного, параллельного появления, дата конца света в 1666 г. получила распространения далеко не во всех христианских тради-циях. Наибольшее значение она приобретала в английской ре-формационной, отчасти греческой, а так же украинской и русской православной литературах. Между тем, в России счет лет велся от создания мира, и употребительной была дата конца света "восьмо-го века". Концепция, строящаяся на летоисчислении от Рождества Христова, наиболее вероятно, была заимствованной.

Апокалипсические числа привлекали авторов на протяжении всей христианской истории и имели в различных традициях спе-цифическую интерпретацию. Число 666 расшифровывались хри-стианскими писателями как имя антихриста2. При построении даты 1666 число “зверя” трактовалось как дата "последних времен", что не совсем обычно.

Число 1000 (Откр. 20;3,7) имело еще более сложную экзегезу3. В пророчествах Апокалипсиса говорилось о “связании” сатаны на тысячу лет. В библейском тексте описывались события второго пришествия Христа, когда после окончательного сражения при Ар-магедоне победивший Христос замкнет сатану на 1000 лет и уста-новит земное царство праведников (первое воскресение). Вторым воскресением в Апокалипсисе мыслилось воскрешение во плоти грешников, предстающих на Страшный суд. При отнесении тысяч-ной даты к будущему, второму пришествию она служила основа-нием хилиастических (милленирастических) учений об установле-нии тысячелетнего царства Божия на земле между первым и вто-рым воскресением мертвых.

В обстановке приближающегося конца света (наступления 6 тысячи лет от сотворения мира) блаженный Августин выступил с резкой критикой хилиастических учений. Осуждение хилиазма он добился созданием учения о двух градах-царствах.

288

Один из основателей католической теологии осуществил де-мифологизацию Апокалипсиса, введя исторический подход. Бла-женный Августин связал рассказ Апокалипсиса о 1000 лет с зем-ной жизнью Христа, его первым пришествием. События Апокалип-сиса, повествующие о тысячелетнем царстве, в его трактовке принадлежат прошлому, а не будущему. Тем самым, он cнял хи-лиастическое понимание этого числа4, что было закреплено хри-стианским каноном. На представлении о “связании” сатаны в пери-од первого пришествия Христа основан догмат о сошествии в ад, подтвержденный иконографической формулой.

В противовес прежним трактовкам блаженный Августин вы-двинул спиритуалистическое понимание слов Апокалипсиса. Тыся-челетнее царство Христа на земле в интерпретации Августина на-ступило и уже началось сияние славы Христа в Церкви. В его тол-ковании Христос связал сатану в момент первого пришествия, в результате чего на земле появилась христианская Церковь (Град Божий). Церковь является проекцией небесного в тленом мире и будет существовать 1000 лет, что необходимо было понимать как аналог вечности5.

В византийской традиции сходным образом тысячелетнее цар-ство как христианскую Церковь трактовал Василий Великий. При этом в трудах большинства греческих авторов тысячелетнее цар-ство отождествлялось с Византийской империей. Константинополь понимался как царство Божие на земле, неразрушимое до конца света6. Таким образом, в католической традиции число 1000 ин-терпретировалась как церковь; в византийской (при совпадении границ церкви и царства) – как государство.

Следствием спиритуалистического подхода был категориче-ский отказ от определения даты конца света. Но, в действительно-сти, этот канонический постулат не снял эсхатологических вычис-лений. Несмотря на трактовку апокалипсической даты спиритуали-стически, приближение 1000 года при счете лет от Рождества Христова, спровоцировало эсхатологические страхи на Западе. 1000 год стал одной из дат конца света, повсеместно ожидаемого в Западной Европе7. Пророчество нашло отражение, например, в скандинавских сагах и во французской книжности. Эсхатологиче-ские настроения послужили одной из идеологических причин кре-стовых походов, когда мусульмане воспринимались предтечами антихриста, от которых необходимо было освободить гроб Госпо-день. Торжество христиан в Святом граде означало бы установле-ние 1000-летнего царствия на земле, нового Иерусалима.

На христианском Востоке этот период так же характеризовал-ся возрождением эсхатологических страхов, но при обращении к иной дате – 6500 от сотворения мира8. Не исключено, что импульс

289

развитию эсхатологических настроений в восточно-христианском мире давали и западные учения. Крещение Руси, таким образом, происходило на эсхатологической волне, что отразилось в русских памятниках начального периода9.

Новый толчок развитию пророчеств, связанных с апокалипси-ческими числами 1000 и 666, дал протестантизм. Ортодоксальные протестанты, обратившись к “1000”, трактовали число в рамках ав-густиновской традиции. Для лютеран и кальвинистов 1000-летнее царство уже наступило и прошло. Но в версии Мартина Лютера сатана был освобожден из темницы. По его мнению, сатана вновь начал действовать после заключения между 1000 и 1300 годом10. Кроме того, Мартин Лютер связывал освобождение сатаны из 1000-летнего плена и раскол церкви. Близкая интерпретация свой-ственна пуританину англичанину Байлу и автору комментариев к Женевской Библии (1603). Они полагали, что появление сатаны произошло в понтификат Сильвестра II (999–1003). Радикальные протестанты (анабаптисты, антитринитарии, “люди пятой монар-хии”) возродили средневековый хилиазм.

Ряд авторов осуществил соединение чисел 1000 и 666. Число 1666 присутствует в сочинениях француза Ричарда Русата (Rich-ard Roussat)11 и иезуита Collegium Romanum в Риме, голландца по происхождению Корнелия Лапиды (Cornelius a Lapide; Cornelis Cor-nelissen van den Steen).

Особая роль в развитии концепций о числе 1666 принадлежит Англии. С момента появления пуританизма (1550-е годы) и до рес-таврации (1660 г.) Англия становится главным центром развития эсхатологических тем. Реформа Генриха VIII, преследование и бег-ство пуритан, тексты которых печатались в Голландии, дали толчок развитию хилиастических учений12.

Одним из первых английских текстов, указавший на роковую дату, был памфлет 1610 г., толкующий предсказания ветхозавет-ной III книги Ездры13. Совмещая пророчества о мировых царствах кодекса Ездры и чисел Апокалипсиса, трактат предвещал страш-ные события в 1666 г.

В православной письменности сходные воззрения получили развитие в некоторых греческих текстах. К трактовке апокалипти-ческой “1000” обращался Георгий Кореззиос14. В духе августинов-ской традиции он не связывал число с жестко ограниченным вре-менным периодом.

Построения о числе 666 присутствуют у греческих авторов, испытавших влияние протестантизма. Примером может служить сочинения Захарии Герганоса, чьи Катехизис (Wittenberg, 1622) и Толкования на Апокалипсис, оставшиеся в рукописи Оксфордской библиотеки, написаны под сильным воздействием идей лютеран-

290

ства. В его сочинениях апокалиптическое число 666 расшифровы-валось как “папа”15. Неизвестны взаимодействия Герганоса и авто-ра другого пропротестантского (в данном случае, прокальвинист-ского) Катехизиса – константинопольского патриарха Кирилла Лу-кариса16. Безусловно лишь, что их творчество приходилось на один период и было тесно связано с английской традицией17. Можно очень осторожно предположить, что через посредничество Кирил-ла Лукариса, с 1594 по 1597 гг. преподавшего в Речи Посполитой (в Остроге и в Вильно, где он был ректором братства Св. Духа), а позже, ставшего юридическим главой киевской православной ми-трополии, мог осуществиться переход кальвинистских вычислений в украинско-белорусскую православную литературу. Украина и Бе-лоруссия, находясь на границе западно- и восточно-христианского миров, легко усваивали западные веяния.

В 20-е г. XVII в. пророчество о числе 1666 появляется в лите-ратуре киевской православной митрополии. Развитое учение о нем представлено в фундаментальном антикатолическом произведе-нии Захарии Копыстенского “Палинодия”. Текст появился около 1622 г. В предисловии к "Палинодии" выстроена логичная схема последовательных отпадений к миру антихриста18. Захария Копы-стенский соединил воедино вариации на тему чисел 1000 и 666, теорию пентархий, идеи апостасии западной церкви и “руського” богоизбранничества.

Число 1000 приобрело для православного теолога огромное значение. Захария Копыстенский толкует его в августиновской тра-диции как свершившееся и исходит из положения о “связании” са-таны на 1000 лет в момент первого пришествия. Однако “1000” ук-раинский автор воспринимает не как аналог вечности, а как про-шедший и ограниченный во времени период. Захария Копыс-тенский пишет об освобождении сатаны в 1000 году от Рождества Христова, что находит переклички с протестантскими текстами. Воспроизводя трактовку протестантских авторов, он доказывает, что, по истечении магического числа 1000 освобожденный сатана смог вмешиваться в дела людей и подчинить себе наименее стой-ких в вере, с точки зрения Захарии Копыстенского, представителей римско-католической церкви.

В интерпретации Захарии Копыстенского с 1000 года сатана обосновался в Риме. Связь 1000 года и деятельности римских пап отмечали многие украинские и белорусские писатели. Подобные протестантские воззрения свойственны также автору маргиналь-ных записей на полях Острожской Библии. Так называемый “во-лынский вольнодумец”19 откомментировал 20 главу Апокалипсиса сходным образом: “на тысячю лът звязан сатана был… и ныне.. якь развязан и в Римь. И из Риму…простирает власть свою, роска-

291

зуя тым, як хоче и що хоще. А они его слухают и печать его.. на себе носят”20. Эти утверждения соотносились с распространенной в протестантской и православной украинской традициях теорией о римском папе-антихристе.

Таким образом, Захария Копыстенский применил число 1000 в антилатинской полемике. Торжеством антихриста в Риме с 1000 г. от Рождества Христова он объяснял разделение христианской церкви на католичество и православие. Украинский автор связы-вал единство христианского мира отсутствием “дееспособного” сатаны. Освобожденный сатана в понимании Захария Копыстен-ского совершил раскол церкви.

Схизма в трактовке всех православных авторов началась с внесения изменений в Символ веры – filioque. В версии Захарии Копыстенского введение filioque было осуществлено папой Силь-вестром II (999–1003 гг.) и опротестовано константинопольским патриархом Сергием II. Решающий конфликт и разрыв контактов, а за ним – раскол церкви, таким образом, приходился в его интер-претации на 1000 г. В духе греческих антилатинских текстов раскол христианской церкви Захария Копыстенский трактовал как "отпа-дение" католиков от истинной веры. С момента разделения в его изложении римские епископы лишались всех узаконенных приви-легий членов христианского сообщества и низводились в разряд тех, к кому относилось число 666 – число “зверя” (Откр. 13; 18). Используя давнее эсхатологическое пророчество, он объяснял, что в 1000 г. произошли не завоевание мира антихристом и не конец света, а лишь подпадение под власть сатаны одного региона – Римской церкви.

Далее Захария Копыстенский привнес новое толкование, об-ращаясь к событиям восточнославянской церкви. Оглядываясь в идеализируемое им прошлое, он выделял факт крещения Руси. Эпизод крещения Руси князем Владимиром приобретал в “Пали-нодии” особое значение для доказательства значимости восточно-славянской церкви в системе вселенской церкви. Вероятно, вос-производя эсхатологический подтекст крещения, Захария Копы-стенский вводил его в ход мировой истории при использовании теории пентархии и хронологических выкладок. В его версии рас-кол католичества и православия нарушил гармоничное существо-вание христианской церкви, единство которой мыслилось взаим-ным согласованием пяти кафедр.

Округляя даты схизмы и крещения Руси, Захария Копыстен-ский приводил к имеющей эсхатологический смысл дате 1000 г. В предисловии к “Палинодии” он создал оригинальную эсхатологиче-скую концепцию, основанную на мистическом (в его понимании) совпадении: в апокалипсическом 1000 г., когда повсеместно ожи-

292

дался конец света, произошел не только раскол христианкой церк-ви, но и крещение Руси. Совпадение апостасии римской кафедры и крещения Руси для Захария Копыстенского не случайно. В его трактовке это означало, что Рим отпал от истинной веры, но в Цер-ковь вступила Русь, заместив Рим в пентархии. Крещение мысли-лось как мессианский акт.

Далее, Захария Копыстенский обращался к следующему апо-калипсическому числу “666”. Сложение двух дат давало дату 1666 г. и определяло для украинского автора новые этапы пути шествия антихриста. Захария Копыстенский раскладывал число на после-довательные этапы 1000–1600–1660–1666. Известный украинский богослов почти каждое из них отождествлял с церковным раско-лом. По логике его рассуждений, антихрист, утвердившийся в ка-толической церкви после схизмы, в 1600 г. осуществил новый при-ступ на истинную веру. Причем на ту часть христианского мира, которая хранила наследство крестителя Руси – киевскую митропо-лию. Такому способу раскрытия символического значения числа способствовало примерное совпадение дат 1600 и 1596. Захария Копыстенский видел новое мистическое указание на внутренний смысл происходящих на его глазах событий. В трактовке Захария Копыс-тенского подписание Брестской унии (1596 г.) между като-лической и украинско-белорусской православной церквями опре-делило следующее “отпадение” – апостасию униатов.

Заключение Брестской унии Захария Копыстенский объясняет происками римского папы-антихриста и воспринимает как событие космического масштаба. В его понимании судьбы мира зависят теперь от противоборства униатов и сторонников православия. Очевидно, в случае дальнейшего сохранения унии, он подразуме-вал вмешательство небесных сил. Согласно библейским пророче-ствам, второе пришествие начнется для спасения Христом своих гонимых, преследуемых антихристом избранников. Безусловно, последнюю на земле общину истинно верующих Захария Копы-стенский видел в киевской православной митрополии. По пророче-ству "Палинодии", дальнейшее развитие связанных с антихристом событий произойдет в 1660 г. и, окончательно, в 1666 г. Эти даты обозначали следующие ступени отпадений. В тексте “Палинодии” они не имели исторических привязок. Что именно произойдет в по-следнем, 1666 году – конец света или земное воплощение анти-христа, Захарий Копыстенский точно не оговаривал. Его схема могла интерпретироваться как в том, так и в другом направлении.

Схожие с Захарием Копыстенским представления об отпаде-ниях развивал в своих сочинениях один из самых радикальных ук-раинско-белорусских публицистов Иван Вишенский21. Он говорил об апостастии униатов, поставивших своими безрассудными дей-

293

ствиями под угрозу судьбы мира. В сочинениях Ивана Вишенского утверждалось, что благодаря нескольким отпадениям, антихрист уже торжествует над миром, и близок конец Света и час расплаты подчинившихся сатане. Но никаких чисел Иван Вишенский не при-водил.

Сочинения Захария Копыстенского и Ивана Вишенского ока-зали значительное воздействие на русскую публицистику через московские полемические печатные сборники: “Кириллову книгу” (М., 1644), куда вошло послание Ивана Вишенского, и “Книгу о ве-ре” (М., 1648), донесшую идеи Захарии Копыстенского.

Текст Захария Копыстенского между 1632 и 1643 гг. был пере-работан неизвестным украинским автором (игуменом Нафанаи-лом?) в сочинение, получившее название по первой главе “Вера и учение откуда изыди” “Книга о вере”22. “Книга о вере” получила рас-пространение в рукописной традиции Украины и Белоруссии23. Наиболее вероятно, что украинским автором была создана и по-следняя, 30-я глава, “О антихристе”, о происхождении которой дав-но ведутся споры между исследователями24. Глава состояла из авторски отредактированных парафраз предисловия к “Палино-дии” Захарии Копыстенского.

Видимо, создавая примерно в 30–40-е годы XVII в. эсхатоло-гическую концепцию, автор статьи "Слово об антихристе и о скон-чании света" принял за основу суждения Захарии Копыстенского о возможном появлении антихриста (или конце света) в 1666 г. Идеи Захарии Копыстенского зафиксированы в разделе как в форме прямого цитирования "Палинодии" (например, "о нем [антихристе] шестьсот шестьдесят шестая личба человека антихриста, которую хто ведает, але в тых летех, 1666 яснейших предитечов его але того самого не укажет"),25 так и в виде авторского переложения: "Иже святый Иоанн евангелист в Апокалипсисе в главе 20 пишет о связаню сатаны на тысящу лет и потом о розвязаню. Ворочается диавол на первое улюбенное свое мъсце, где из неба хотъл. И от того часу повьтремь тяжкимь заразиль Заход. О чом ширей в роздъле 21 зрозумьтъ можешь. По тысячному року, коли шестсот-ный рок виходил явне ся стало отступление и прельщение нази-ваючихся юнытов, от святой всходней церкви к заходнему костелу. О чом роздъл 23 и 24. А по исполнению лът лъчбы 1666 горшее злое, албо сам антихрист покажется, за чим, хто дождет тых часов, приготутуйся на войну страшную з самим дияволом час теж насту-пует о скончанию свъта и о страшном судь"26. Очевидно, что дан-ная глава была составлена в последнюю очередь, ведь в ней при-водятся отсылки на главы основного текста. Помимо Захарии Ко-пыстенского, автор ссылался на эсхатологические построения греческого (константинопольского патриарха Никифора Калиста

294

Ксанфопула) и украинского (Стефана Зизания) авторов. Библей-ские пророчества, приведенные автором “Книги о вере”, как и в "Палинодии", необыкновенно актуализированы. Вселенская ката-строфа воспринимается не столько удаленным в бесконечность итогом мирового развития, сколько реальным и близким событием: "понеже вельми приближалисмо ся ко концу света"27.

Украинская рукопись “Книги о вере” попала в Россию до 1644 г., когда ее текст с “простой мовы” в Москве был переведен на церковно-славянский язык28. Не исключено, что трактат появил-ся в России в том же году и был направлен главой украинско-бело-русской церкви. В 1644 г. в Москве находился представитель киев-ского митрополита Петра Могилы, старец Антоний. Во время пере-говоров он, видимо, обратился с просьбой о приобретении только что вышедшей "Кирилловой книги" (М., 1644). Пять экземпляров "Кирилловой книги" были отосланы для старца Антония с Печатно-го двора в Посольский приказ29.

Посланец киевского митрополита оказался в России в период бурных споров о возможности соединения русского царствующего дома с инославной династией. Царь Михаил Федорович планиро-вал заключить династический брак между дочерью, Ириной Ми-хайловной, и датским принцем Вальдемаром. Петр Могила был вовлечен в эти споры. По просьбе русского двора он выступил по-средником в переговорах с молдавским господарем Василием Лу-пу, оказывавшим постоянную финансовую поддержку константино-польскому патриарху Парфению. С помощью Петра Могилы рус-ское правительство рассчитывало, как в последствии выяснилось неудачно, получить у константинопольского патриарха подтвер-ждение каноничности смешанных браков.

В развернувшихся диспутах активно использовалась “Кирил-лова книга”. Не исключено в этом контексте, что Петр Могила, оз-накомившись с высланной ему “Кирилловой книгой”, отправил го-сударю иной богословский сборник схожей тематики – рукопись “Книги о вере”. Можно строить предположения о том, что “Книга о вере” была прислана в 1644 г. и, быть может, использована в пре-ниях с пастором датского принца Вальдемара. Следы влияния “Книги о вере” можно усмотреть во втором, самом значительном, послании патриарха Иосифа принцу.

В любом случае, привлеченный из киевской митрополии текст был издан через четыре года после перевода и уже при новом пра-вителе России. Очевидно, инициатива публикации исходила из окружения молодого царя Алексея Михайловича. Как свидетельст-вует дьякон Федор, издание “Книги о вере” в 1648 г. произошло “тщательством” духовного отца государя Стефана Внифатьева30. В тексте печатного кодекса связь “Книги о вере” с прениями с Валь-

295

демаром отмечена. При публикации в сборник была внесена до-полнительная глава, не указанная в оглавлении и не имеющая соб-ственной нумерации – "От прения с латынским капланом“. Она представляла собой краткую выдержку из второго послания патри-арха Иосифа датскому принцу. Текст, очевидно, был подключен к “Книге о вере” в последний момент.

При публикации 30-ой главы “Книги о вере” правке русского переводчика (редактора?) подверглись, вероятно, лишь некоторые фразы. При предположении об авторском происхождении 30-ой главы, в Москве в этот раздел был внесен лишь один фрагмент: "Яко по тысяще лет от воплощения Божия слова, Рим отпаде от восточные церкви. В пятьсотное же девятьдесят пятое лето по ты-сяще, жителие Малое Русии к римскому костелу приступили; и на всей воли римского папы заручную грамоту дали ему, се второе отрвание христиан от восточной церкви. Оберегая сие пишет, егда исполнится 1666 лет да нечто бы от прежде бывших вин не по-страдати и нам, но покаянием Бога умилостивити"31. Восходящий к предисловию "Палинодии" Захарии Копыстенского, данный фраг-мент в печатной версии подразумевал некоторую отстраненность от восточно-славянских земель Речи Посполитой в признании свершившегося “отпадения” их к царству антихриста ("житилие Малое Русии к Римскому костелу приступили...").

Смысл высказываний Захарии Копыстенского в восточно-славянских землях Речи Посполитой существенно отличался от того, как их воспринимали в России. Захарий Копыстенский крити-кой лидеров униатства, поставивших, по его мнению, под угрозу существования христианства и мира в целом, стремился очистить и улучшить благочестие киевской митрополии. В России его по-строения переосмысливались, в них отбрасывалась, подразуме-ваемая автором, борьба между отступниками и "избранными". На киевское православие налагалась печать "отступления" под власть антихриста, свершившегося в результате Брестской унии. Если в трактовке Захарии Копыстенского антихрист должен был появить-ся в восточно-славянских землях Речи Посполитой благодаря дей-ствиям униатов, то в "Книге о вере" торжество антихриста на земле зависело от падения благочестия в Московском государстве. При повторении этапов следования антихриста, названных Захарием Копыстенским, складывалось представление о необратимом изме-нении киевского благочестия.

В целом пророческая 30-ая глава – “Слово об антихристе и о скончании века” в печатном кодексе воспроизводила предисловие “Палинодии”. Но при использовании выкладок Захария Копыстен-ского в нем было опущено одно промежуточное число – 1660. В версии печатной “Книги о вере” теория Захария Копыстенского

296

приобретала трехчленную форму (1000–1600–1666 гг.). Таким об-разом, опубликованная "Книга о вере" сформулировала теорию о трех отпадениях, третье из которых относилось к будущему вре-мени.

В версии 30-й главы печатной "Книги о вере" по сравнению с построениями Захарии Копыстенского усилен момент неопреде-ленности в осуществлении предсказаний о числе 1666. В сборнике, вышедшем в 1648 г., роковой год оказывался более близким, чем в украинском источнике. В печатном варианте доминировал момент предостережения от неправедной жизни. Несоблюдение право-славных норм в преддверии царства антихриста (уже распростра-нившего свою власть над киевской митрополией) могло, по мысли русского редактора, повлечь утрату благочестия в России и свето-преставление в 1666 г. Близость рокового года не позволила ре-дакторам печатной “Книги о вере” говорить определенно о том, что случится в 1666 году. 30-ая глава в большей степени предупреж-дала, что отступление от правил христианской жизни может по-влечь страшные последствия в этом году.

Пророчества Захарии Копыстенского были изданы на Москов-ском Печатном дворе за несколько лет до церковно-обрядовой реформы патриарха Никона, спровоцировавшей раскол в русской церкви; эпидемии чумы и русско-польской войны. Ожидания конца света, обусловленные в России в начале века событиями Смутно-го времени, к середине столетия набрали новый виток. Раскол рус-ской церкви произошел на эсхатологической волне. Противниками реформ их ход воспринимался в эсхатологической перспективе.

Одним из главных интерпретаторов реформ как воплощения предсказаний о наступлении конца света, был первый лидер ста-рообрядчества – Иван Неронов. С 1645 г., став протопопом Казан-ского собора на Красной площади, он выделился среди прочих пастырей яркими проповедями (жанр которых был забыт в русской церковной жизни). Можно предположить, что его поучения, привле-кавшие внимание всей Москвы и вывешивающиеся на стенах хра-ма, были созвучны идеям 30-ой главы печатной “Книги о вере”: ук-репление христианской этики в обстановке приближения “послед-них времен”. Следует учитывать, что Иван Неронов своей дея-тельностью осуществлял традицию, идущую от Смутного времени, с его ярко выраженным эсхатологизмом, к старообрядчеству. Ве-роятно, эсхатологическая тема была сквозной для его творчества. Но если первоначально она звучала как предостережение, опасе-ние торжества антихриста в роковые годы, призыв избежать раз-рушения веры личным подвигом, то после реформ он говорил о воплощение худших предзнаменований. С самого начала реформ тема конца света стала доминировать в его сочинениях. Уже в сво-

297

их первых посланиях Иван Неронов сформулировал основные пункты критики реформы: эсхатологические пророчества и сопос-тавление происходящих в русской церкви событий с унией. Дейст-вия Никона Иван Неронов отождествил с заключением унии, что свидетельствовало в его рассуждениях о происках антихриста. Введение “унии” на Святой Руси знаменовало для Ивана Неронова приближение Страшного суда. В 1652 г. (в год вступления Никона в патриарший сан) Иван Неронов писал Стефану Вонифатьеву: “да не постраждет днесь Русь, яко же и юниты”32. Однако предостере-жения Ивана Неронова не сопровождались какими-либо вычисле-ниями.

Они появились в сочинениях второго крупного автора началь-ного периода раскола – Спиридона Потемкина33. Он первым среди старообрядцев обратился к пророчествам о числе 1666 задолго до рокового года, когда они еще не стали актуальны для старообряд-чества. Ему удалось соединить столь авторитетную дату с собст-венными эсхатологическими ожиданиями. Спиридон Потемкин, выходец из польского Смоленска, получивший образование в Речи Посполитой, безусловно, был хорошо знаком с выводами сочине-ний украинско-белорусских полемистов. Наиболее вероятно, Спи-ридон Потемкин использовал для своих пророчеств непосредст-венно труд Захарии Копыстенского. Он полагал, что воплощение Христа и “связание” сатаны обусловило создание на земле Церк-ви: в Слове 3 – “Во средостении…сиречь между обою пришествию Христову созда Господь Церковь свою сице … тверду, сице непре-клонну и недвижиму…никогда же погрешити ей”34. Церковь неиз-менна и любое реформирование приводит к отпадению. Они нача-лись с 1000 г.

Для Спиридона Потемкина так же, как и для Захария Копы-стенского, “1000” приобретает особое значение. Он выделяет ее, сопровождая выразительными эпитетами: “О преблаженная тыся-ща лет!”; “О вожделенная святая тысяща лет!”. Спиридон Потемкин обращался к апокалиптической тысяче в каждом послании, два из которых специально посвящены толкованию 1–3 стихов 20 главы Апокалипсиса: Слово 4 – “О исполнении церковном и о связании сатаны и паки о развязании и о хулении на Святый Дух”; и Слово 6, названное при этом как толкование Псалма – “О премудрости Бо-жии еже созда себе храм и утверди столп седмь”.

Спиридон Потемкин несколько раз поднимает связанную с “1000” тему первого воскресения, что должно было бы свидетель-ствовать о возрождении хилиастических представлений непосред-ственно библейского текста: “О вожделенная святая тысяща лет!, в ню же врагь нашь умре, а мы оживохом и царствовахом со Хри-стом тысящу лет …Како имехомь царствовати со Христом тысящу

298

лет, егда народихомся. И ныне токмо, еже царствовати со Христом 1000 лет”35. Как отмечалось, в тексте Апокалипсиса первое воскре-сение, после которого наступает тысячелетнее царство Божие на земле - это воскресение праведников. Понятие “первого воскресе-ния” важно: через него Спиридон Потемкин осознает особую роль противников реформ, вводит тему избранничества: “Открывает нам Премудрость Божия…яже в тысящу лет, юже нарече Духъ Бо-жии первым воскресением, егда сатана бy связан”;36 “На сию ты-сящу лет нарече Духъ Святый Божии первым воскресением, глаго-ля, яко блажен и свят их имать часть в первом воскресении наси смерть второе области не имать…Но о сем не смущаешися, может бо всяк верен часть имети в том первом воскресении, кроме от-падших истинныя веры”.37 Спиридон Потемкин не поясняет, отно-сится ли 1000 лет к будущему воздаянию праведников, или к про-шлому, к первому пришествию Христа. Из его текста не совсем ясно, с каким именно пришествием Христа связано апокалиптиче-ское число. Наиболее вероятно, для Спиридона Потемкина первое воскресение прошло, но, при этом, будущая причастность к нему всех борцов с нововведениями Никона является стрежнем повест-вования. В любом случае, он не развивает далее хилистический комплекс идей, заложен-ных Апокалипсисом, а переходит к схеме Захария Копыстенского.

Жестко следуя в толкованиях Захарию Копыстенскому, но, не ссылаясь на него, Спиридон Потемкин отождествляет библейское число с 1000 г. от Рождества Христова и расколом церкви. Описы-вая апостасию католичества, Спиридон Потемкин устойчиво ис-пользует апокалиптический образ “отпавших звезд”38 и вычисления Захарии Копыстенского. В Слове 1 он писал: "По скончании 1000 лет [змий] изскочив из бездны, отторже хоботом своим третью часть звезд небесных, еже есть отступление от веры звезд цер-ковных, и даде власть свою и престол зверю пестрому”39. К этому толкованию он возвращается в каждом послании. В Слове 5: “По скончании тысящи лет и по развязании злоковарного сатаны, врага церкви Христовой, како гонит ю [Церковь] горее, нежели прежде, како отторже хоботом своим третию часть всего християнства”40; в Слове 2: “Да ведят вси …, яко римляне отступили от веры в по-следняя времена близ пришествия антихристова… По скончании же 1000 лет развязан есть по Писанию на мало время да льстит народы. И абие изскочив из бездны, отторг хоботом своим, папе-жем римским, третию часть звезд церковных и поверже их на зем-лю, сиречь под ноги своя, еже владети ими”41; в Слове 7: “Зри про-рочество о римском падении, яко отсечен будет. …сатана … воз-лете на небо церковное и отторже хоботом своим третию часть звезд церковных и вверже их на землю. И в то время Рим отступил

299

от веры Христовы и преступил учение Христово… и приемль от змия чернаго силу его и престол его и власть великую и нарече себе наместником Христовым”42.

Безусловно, Спиридон Потемкин был сторонником идеи о рим-ском папе – антихристе, столь популярной в книжности киевской митрополии. Он писал: “да вси поклонятся пестрому зверю, сиречь римскому папежу”43, “хоботом своим, папежем римским”44, [змия], “возгнездившегося на Западе”45. В его толкованиях “змий” – анти-христ утвердился на папском престоле с 1000 г.

Следующие отступления были в трактовке Спиридона Потем-кина обусловлены вторым апокалипсическим числом – 666. Ставя вопрос: “Что содержит средостение между двою пришествию Хри-стову?”, он указывал на 13 главу Апокалипсиса: “Глаголет бо Духъ Святый во Откровении Богословле. Аще кто имать ум, да почтет число зверя, число бо человеческо есть и число его 666. О сем по-добает нам вопросити и мнимых учителей, аще от Бога суть, да явят нам тайну сию…аще имут ум, да почтут”46. Спиридон Потем-кин последовательно раскладывал сумму двух апокалиптических чисел.

Вторым отпадением центра истинной веры к миру антихриста для Спиридона Потемкина мыслилось заключение Брестской унии: В Слове 1: “По скончании же шести сот лет паки ухитри по действу лукавому второе отступление от веры звезд церковных”47. В Слове 7: “По сем в шесть сот научи диявол Рагозу унията с товарищи вос-тати на разум Божии и на словеса Христовы…Той же Рагоза с то-варищи на свою им погибель отвергошася прежде “истиннаго” по действу сатанину…и того ради брани и раздоры ненависти в земли польской и литовской возвдигошася на многие времена”48.

Главное, что оставшееся в “Палинодии” без толкования число 1660 Спиридон Потемкин связал с событиями русской церковной истории. Третьим отпадением он назвал патриархат Никона. Спи-ридон Потемкин отождествил год пророчества с интронизацией Никона (округлено от 1653 г.) и московским поместным собором 1660 г., удалившего Никона с кафедры, хотя и не лишившего его сана. В Слове 1 он полагал: “И паки по скончании шестидесяти лет ухитри враг третие отступление от веры звезд церковных”49. Спи-ридон Потемкин, как и Иван Неронов, отождествлял реформы пат-риарха Никона с утверждением унии на Руси. Характеризуя сто-ронников Никона, Спиридон Потемкин говорил: “да совокупятся во едино совокупление, сиречь в римскую унyю, та бо воспалившеся в римском отступлении и до ныне не угасает”50. Вероятно, подчерки-вая продолжающийся натиск римского папы-антихриста, он пове-ствовал об острых религиозных конфликтах Речи Посполитой, пе-решедших, по его мнению, и на Московское царство. В его осмыс-

300

лении гонения униатов на православных киевской митрополии ока-зались тождественны действиям московских светских властей по отношению к старообрядцам.

Спиридон Потемкин не дожил до рокового 1666 года и не мог конкретно предсказывать его события. Он умер в 1665 г., в пред-дверии указанного в “Палинодии” числа и писал неопределенно в Слове 1: “Прочее же по шести летех явится не вемы".51 Но он был убежден, что с этим годом будут связаны страшные катаклизмы, еще ему не известные: "Четвертое отпадение [еще] не уявися и аще не в долзе времени будет по предреченному, но всячески бу-дет по Писанию, еже есть 1666"(Слово7)52.

В целом, Спиридон Потемкин воссоздавая схему Захария Ко-пыстенского, говорил о четырех этапах отпадения: 1000–1600– 1660–1666 гг. Он наполнил представления о наступлении “послед-них времен” символическими датами, почерпнутыми из “Палино-дии” Захарии Копыстенского, связав их с конкретными событиями. Явно оперируя текстом “Палинодии”, он отдавал должное печатной “Книге о вере” и высоко ценил ее. Так, он вставляет ее в перечень важных, отвергнутых и запрещенных патриархом Никоном книг, что, однако, в его изложении не соответствовало действительно-сти: “Аще глаголют нецыи, яко Никон патриарх Кирилловой книги не приемлет, то лгуть. Приемлет бо ю Никон с любовию на многих местех. И не точию Кирила приемлет, но и Стоглав приемлет и О вере книгу приемлет. Еже свидетельствует Скрыжаль книга его”. 53

Спиридон Потемкин собрал основной блок эсхатологических пророчеств, подобрал круг цитат, используемый далее старооб-рядческими авторами. Он ввел пророческие вычисления украин-ских авторов. Именно в его текстах произошло соединение русских и украинских представлений о грядущем конце света. Его “Книга” во многом определила дальнейшее развитие эсхатологических старообрядческих учений.

Следует отметить, что в период создания Спиридоном Потем-киным вариаций на тему числа 1666 подобные вычисления были свойственны и западному христианству. В этом году в ряде регио-нов Европы ожидали конца света. При приближении рокового чис-ла к нему все чаще обращались авторы разных традиций. Более всего интерес к числу 1666 проявился в полемической литературе Англии, где многие реформационные авторы связали роковое чис-ло с ходом революционной войны, а число 666 – с именем Оливе-ра Кромвеля. Ему был предсказан конец света в 1666 г., до которо-го он, однако, не дожил (он умер в 1658). В большинстве англий-ских текстов прочтение этой даты также предполагало разложение апокалипсического числа последовательно на 1600–1660–166654.

301

После окончания военных действий в 1660 г. теории о числе 1666 утеряли свою актуальность, хотя “великий мор” 1664, комета 1665 г. и почти апокалиптический пожар 1666 г. в Лондоне обострили ушедшие было настроения.

Пророчества о числе 1666 присуще греческому автору Ана-стасию Гордиосу55. В его трактате число 666 идентифицировалось с римским папой, а “1000” – с разделением церквей. Таким обра-зом, в его сочинениях апокалипсическая “1000” трактовалась как подчинение власти антихриста Рима. Но тысячелетнее царство для него длилось с момента написания Апокалипсиса (100 г.) до схизмы (1054 г.).

В Португалии за год до рокового числа было опубликовано со-чинения Антонио Вьера, грозившего концом света в 1666 г.56

В ожидании рокового года французский католический свя-щенник Исаак Пейер (1596–1676 гг.), обратился к экзегезе посла-ний апостола Павла о “последних днях”57. В числе прочих примет Страшного суда апостол Павел (Рим. 9:27) говорил об обращении еврейского народа в христианство. Исаак Пейер в 1642 г. отпра-вился в Палестину, как место будущего второго пришествия и “но-вого мира”58.

Еще более связь апокалиптизма и еврейского мессианизма отразилась в движении Саббатаи Цви59, благодаря которому ожи-дания конца света в 1666 г. захватили Речь Посполитую. За год до предрекаемой даты один из членов еврейской общины объявил себя Мессией, несущим освобождение и избавление от рассеяния еврейскому народу. Как доказывают исследователи, число 1666 Саббатаи Цви заимствовал не из каббалической60, а из христиан-ской литературы

Blog

Содержание