Евгений Алексеевич Торчинов, Михаил Яковлевич Корнеев

373 Хайдеггер М. Бытие и время. С. 105.

374 Там же. С. 54.

375 Там же. С. 54.

376 Цитата из философского приложения к основному тексту «И цзина» – «Си цы чжуань». Лучшее издание перевода «И цзина» на русский язык: Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга Перемен». М., 1993.

377 Автор пользуется случаем поблагодарить петербургского востоковеда А.В. Парибка (СПб ИВ РАН) за высказанные им соображения относительно роли представления о ситуации в традиционной китайской культуре.

378 Автор пользуется случаем поблагодарить петербургского востоковеда А.В. Парибка (СПб ИВ РАН) за высказанные им соображения относительно роли представления о ситуации в традиционной китайской культуре.

379 Подробнее см.: Кобзев А.И. Ван Янмин и классическая китайская философия. М., 1983. С. 85–92.

380 Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. С. 430.

381 См. статью А.И. Кобзева «У» в: Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994. С. 336.

382 Превосходный анализ учения «Чжуан цзы» об «уравнивании сущего» содержится в книге японского ученого и одного из ведущих философов экзистенциалистов Японии (весьма близкого по духу М. Хайдеггеру) Идзуцу Тосихико: Izutsu Toshihiko. A Comparative Study of the Key Philosophical Concepts in Sufism and Taoism. Ibn’Arabi and Lao tsu and Chuang tzu. Vol. 2 // Studies in Humanities and Social Relations. No. 10. Tokyo, 1967. P. 25–33.

383 Хайдеггер М. Введение в метафизику. С. 194.

384 Хайдеггер М. Введение в метафизику. С. 194.

385 Хайдеггер М. Бытие и время. С. 75.

386 Хайдеггер М. Бытие и время. С. 75.

387 Хайдеггер М. Бытие и время. С. 75.

388 Хайдеггер М. Бытие и время. С. 75.

389 Там же. С. 34–35.

390 Об отношении М. Бубера к «Чжуан цзы», его работе над переложением фрагментов этого текста и английский перевод этих переложений см: Herman J.R. I and Tao. Martin Buber’s Encounter with Chuang Tzu. Albany, 1996. Текст Бубера см. на P. 15–67 данного издания.

391 См.: Ibid., P. 54 (фрагмент 37 – «Счастье рыб»).

392 Parkes G. Thoughts on the Way: Being and Time via Lao Chuang // Heidegger and Asian Thought. P. 105–106.

393 Ibid. P. 106.

394 Ames R.T. Knowing in the Zhuangzi: “From Here, on the Bridge, over the River Hao” // Wandering at Ease in the Zhuangzi. P. 219–230.

395 См: Il Tao Te King di Laotse. Prima Tradizione da un testo critico cinese. Bari, 1941.

396 Подробнее см.: Paul Shih yi Hsiao. Heidegger and Our Translation of the Tao Te Ching // Heidegger and Asian Thought. P. 93–103. Здесь же Сяо Шии приводит факсимиле, публикацию немецкого текста и английский перевод письма Хайдеггера от 9 октября 1947 г.: «Кабинет. 9 октября 1947. Дорогой господин Сяо, я часто думаю о Вас и надеюсь, что скоро мы снова смоем возобновить наши беседы. Я обдумываю фрагмент, который Вы прислали мне: “Кто может спокойно и из покоя, и через него направить что либо к Пути, дабы оно воссияло? [Кто может через успокоение ввести что либо в Бытие? Небесное Дао”. Сердечно Ваш, Мартин Хайдеггер» (p. 103). Здесь Хайдеггер воспроизводит две фразы из гл. 15 «Дао Дэ цзина», дословный перевод которых таков: «Кто может мутную воду сделать чистой, когда она отстоится? Кто может оживить покоящееся, приведя его в движение?» Однако Хайдеггер продолжает мысль Лао цзы, эксплицируя ее подтекст: расчистить нечто означает сделать его светлее, сделать его доступным для света; малейшее движение в покоящемся и неподвижным вводит его бытие, «бытийствует» его (см.: Paul Shih yi Hsiao. Op. cit. P. 100). Здесь имеет смысл обратить также внимание на осмысление Хайдеггером слова «видимость» (в оппозиции «бытие видимость») в своем «Введении в метафизику», где философ использует одну из коннотаций немецкого слова Sein (видимость) – доступное для света, освещенное, светящееся и т.п. См.: Хайдеггер М. Введение в метафизику. С. 179.

397 Подробнее см.: Paul Shih yi Hsiao. Heidegger and Our Translation of the Tao Te Ching // Heidegger and Asian Thought. P. 93–103. Здесь же Сяо Шии приводит факсимиле, публикацию немецкого текста и английский перевод письма Хайдеггера от 9 октября 1947 г.: «Кабинет. 9 октября 1947. Дорогой господин Сяо, я часто думаю о Вас и надеюсь, что скоро мы снова смоем возобновить наши беседы. Я обдумываю фрагмент, который Вы прислали мне: “Кто может спокойно и из покоя, и через него направить что либо к Пути, дабы оно воссияло? [Кто может через успокоение ввести что либо в Бытие? Небесное Дао”. Сердечно Ваш, Мартин Хайдеггер» (p. 103). Здесь Хайдеггер воспроизводит две фразы из гл. 15 «Дао Дэ цзина», дословный перевод которых таков: «Кто может мутную воду сделать чистой, когда она отстоится? Кто может оживить покоящееся, приведя его в движение?» Однако Хайдеггер продолжает мысль Лао цзы, эксплицируя ее подтекст: расчистить нечто означает сделать его светлее, сделать его доступным для света; малейшее движение в покоящемся и неподвижным вводит его бытие, «бытийствует» его (см.: Paul Shih yi Hsiao. Op. cit. P. 100). Здесь имеет смысл обратить также внимание на осмысление Хайдеггером слова «видимость» (в оппозиции «бытие видимость») в своем «Введении в метафизику», где философ использует одну из коннотаций немецкого слова Sein (видимость) – доступное для света, освещенное, светящееся и т.п. См.: Хайдеггер М. Введение в метафизику. С. 179.

Назад

398 См., например: Phenomenology of Life in a Dialogue between Chinese and Occidental Philosophy. Ed. by A.T. Tymieniecka. Dodrecht, Boston, Lancaster, 1984.

399 Parkes G. Introduction. P. 7.

400 Для темы «Хайдеггер и даосизм» особенно существенна работа американского ученого китайского происхождения Чжан Чжунъюаня (Chang Chung yuan) “Tao: A New Way of Thinking” (N.Y., 1975).

401 О единстве гносеологического, сотериологического и онтологического идеалов в китайском буддизме см.: Солонин К.Ю. Учение Тяньтай о недвойственности // Петербургское востоковедение. Вып.8. СПб., 1996.

402 Это эссе представляет собой текст первой из т.н. «Бременских лекций» 1949 г. Этот эпизод подробно описывает Отто Пеггелер в своей работе «Диалог Запада и Востока: Хайдеггер и Лао цзы». См.: Otto Poeggeler. West East Dialogue: Heidegger and Lao tzu // Heidegger and Asian Thought. Honolulu, Hawaii University Press, 1987. P. 61–62. Бременским лекциям, и в частности, «Вещи» посвящена работа: Kohei Mizoguchi. Heidegger’s Bremen Lectures // Heidegger and Asian Thought. P. 187–201.

403 Это эссе представляет собой текст первой из т.н. «Бременских лекций» 1949 г. Этот эпизод подробно описывает Отто Пеггелер в своей работе «Диалог Запада и Востока: Хайдеггер и Лао цзы». См.: Otto Poeggeler. West East Dialogue: Heidegger and Lao tzu // Heidegger and Asian Thought. Honolulu, Hawaii University Press, 1987. P. 61–62. Бременским лекциям, и в частности, «Вещи» посвящена работа: Kohei Mizoguchi. Heidegger’s Bremen Lectures // Heidegger and Asian Thought. P. 187–201.

404 Ibid., P. 206.

405 Знакомство Хайдеггера с чань буддизмом следует, видимо, отнести к периоду 1937–38 гг.: один из ведущих японских мыслителей Кейдзи Ниситани подарил мыслителю первый том Essays in Zen Buddhism Д. Судзуки во время своего пребывания во Фрайбурге в 1938 г. Хайдеггер, однако, читал ее еще ранее, особо заинтересовавшись историей Линьцзи, Хуанбо и Дайгу. G. Parkes. Introduction // Heidegger and Asian Thought. P. 9–10. Русский вариант истории, заинтересовавшей Хайдеггера см.: Записи изречений наставника Линьцзи и мирянина Паня. Пер. с кит. И.С. Гуревич. В печати.

406 Такова, например, работа выдающегося современного японского философа Кейдзи Ниситани, одно время ученика Хайдеггера, основателя т.н. Киотосской школы философии «Размышления о двух лекциях Мартина Хайдеггера». См.: Keiji Nishitani. Reflections on Two Adresses by Martin Heidegger // Heidegger and Asian Thought. P. 145–154.

407 Ibid., P. 154

408 Tetsuaki Kotoh. P. 204–205.

409 Keiji Nishitani. P. 146–148.

410 О становлении позитивной онтологии китайского буддизма см.: Солонин К.Ю. Учение Тяньтай о недвойственности // Петербургское востоковедение. Вып. 8. СПБ. 1996

411 В этой связи уместно вспомнить о теории несуществования личности в буддизме. Несмотря на многочисленные попытки переосмыслить это положение, оно осталось незыблемым основанием буддийского учения. Другое дело, что в Махаяне речь идет об отрицании самостоятельного существовании личности в даже «ипостасном измерении», при одновременно признании существования субстанции, общего реального основания всего феноменального универсума.

412 Подобной опасности не сумел избежать видный буддолог Г. Гюнтер, в ряде работ которого тибетские буддисты раннего периода предстают как своего рода предшественники Хайдеггера или экзистенциализма и феноменологии. См.: Early Chan in China & Tibet. Berkeley Buddhist Studies series. University of California Press.1985.

413 В данной работе нами используется материал частично опубликованный в: Солонин К.Ю. «Отсутствие мыслей» и чань буддийское учение об уме // Метафизические исследования. Вып. 7. СПб., 1998.

414 Цзун ми. Предисловие к собранию разъяснений истоков чаньских истин. Пер. с кит. и комм. К.Ю. Солонина // Цзун ми. Чаньские истины. СПб, 1998

415 Tetsuaki Kotoh. P. 203–205.

416 Очерк учения школы Тяньтай см.: Солонин К.Ю. Учение Тяньтай о недвойственности // Петербургское востоковедение. Вып. 8. СПб. 1996. О школе Хуаянь см.: Янгутов Л.Я. Философское учение школы Хуаянь. Новосибирск. 1982. Некоторое внимание школам китайского буддизма уделил в своей работе «Религии мира» и Е.А. Торчинов. По некоторым аспектам хуаяньского учения см.: Gregory Peter N. ed. Studies in Ch’an and Huayen. Hawaii University Press. Honolulu, 1985, а также многочисленные работы Роберта Гимелло (напр.: Gimello R. Сhih yen (602–668) and the Foundations of the Huayen Buddhism. NY, 1976; Early Huayen Meditation // Berkley Buddhist Series. 1985. См.: Торчинов Е.А. Религии мира. Опыт запредельного. Петербургское востоковедение. СПб. 1997. См. также Garma C. Chang. Huyen. The Teaching of Totality. Boston 1965. См. также: Солонин К.Ю. Золотой Лев Хуаянь. Изд во СПбГУ (в печати).

Библиография работ по чань буддизмку заняла бы весь объем предлагаемого исследования. Посему считаем возможным отослать читателя к библирографическим указаниям, содержащимся в: Солонин К.Ю. «Отсутствие мыслей» и чань буддийское учение об уме // Метафизические исследования. Вып. 7.

417 См. Лай Юн хай. Учение о природе Будды в Китае, Пекин, 1988. С. 26–38.

418 Солонин К.Ю. Учение Тяньтай о недвойственности. С. 42–50

419 Kohei Mizoguchi. P. 189–190.

420 Ibid.

421 Об учении Хуаянь см. Цзун ми. Указ. соч.; Янгутов Л.Я. Указ. соч. Также см.: Фа цзан. Золотой Лев Хуаянь с комм. Фан Ли тяня. Пекин, 1989.

422 Солонин К.Ю. Указ. соч. С. 56–58.

423 Обзор концепций будийской онтологии см.: Gadjin M. Nagao. Madhyamika and Yogacara. SUNY Press., 1991.

424 Торчинов Е.А. Указ. соч. С. 160–182.

425 Существенное воздействие именно буддизма на даосизм можно усмотреть в произведении Чжан Бо дуаня «Главы о прозрении истины». См.: Чжан Бо дуань Главы о прозрении истины. (У чжэнь пянь) Пер с кит. и комм. Е.А. Торчинова. Петербургское востоковедение. СПб, 1994.

426 Gregory Peter N. Tsung mi and the Single Word “Awareness” (chih) // Philosophy East and West 35, №3.

427 Один из первых случаев употребления этой пары понятий зафиксирован у Ван Би (226–249) в комментариях к «И цзину» и «Дао дэ цзину» в качестве одной из форм рассмотрения диалектики «отсутствия наличия». См.: Торчинов Е.А. Даосизм. С. 137–136. Таким образом оппозиция «субстанция/функция» получила первоначальное развитие в рамках учения сюань сюэ, достаточно популярного у буддистов. Пример широкого использования категорий «субстанции и функции» можно усмотреть у того же Цзун ми, который весьма широко прибегал к этим терминам. Цзун ми. Указ. соч. С. 75–80, Схемы и др.

428 Анализ проблемы человека в китайском буддизме см.: Цзунми. О началах человека. Пер с кит. и комм. Е.А. Торчинова // Чаньские истины. СПб. 1998; см.также: Gregory Peter N. The Teaching of Men and Gods // Studies in Ch’an and Huayen.

429 В данной работе основное внимание уделяется направлению Махаяны Северного буддизма.

430 Рассуждения об «истинном я» были в большинстве своем характерны для школ китайского буддизма, но определенное переосмысление традиционной буддийской концепции «отсутствия личности» (anatmavada) встречается уже в одном из классических индийских трактатов «Драгоценное Вместилище» (Ratnagotravibhaga). См.: Солонин К.Ю. Указ. соч.; Сэн чжао. Трактаты. Пер. с кит. и комм. К.Ю. Солонина // Буддизм в переводах. Вып 2. СПб., 1993.

431 Высшей формой выражения подобных взглядов стала Хуаяньская теория «взаимопроникновения вещей друг в друга». См.: Солонин К.Ю. Указ. соч.

432 Высшей формой выражения подобных взглядов стала Хуаяньская теория «взаимопроникновения вещей друг в друга». См.: Солонин К.Ю. Указ. соч.

433 Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Проблема человека в Западной философии. М., 1989.

434 Традиционную классификацию буддийских сознаний см.: Цзун ми. Предисловие к собранию разъяснений чаньских истин. Пер с кит. и комм. К.Ю. Солонина. Ч. 1 // Буддизм в переводах. Вып. 1. СПб, 1992; Трактат о пробуждении веры в Махаяну. Пер. с кит. и комм. Е.А. Торчинова. СПб, 1997.

435 Обзор концепций буддийской онтологии см.: Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного. СПб, 1997; Gadjin Nagao. Madhyamika and Yogacara. NY., 1991.

436 Выражение из «Нирвана сутры». Другое определение сущности сознания сокровищницы: «Дхармовое тело (т.е. собственно Будда – К.С.) охваченное аффектами». – т.е. нечто по видимости замутненное, скрывающее свою истинную чистоту за внешним налетом аффекта (klesa). См.: Ratnagotra vibhaga or Uttara tantra. Ed. by J. Takasaki. Rome., 1960.

437 Замечательное описание этого процесса приводится в классическом тексте китайского буддизма «Трактате о пробуждении веры в Махаяну», где ум сравнивается с морской поверхностью, которую приводит в движение штормовой ветер. Когда ветер прекращается, гаснут и волны. См.: Трактат о пробуждении веры в Махаяну». Пер. с кит. и комм. Е.А. Торчинова. СПб, 1997.

438 В более философски ориентированных направлениях китайского буддизма упор делался скорее на «недвойственность» (санскр. advaya, кит. бу эр). Это понятие привлекалось для демонстрации единоприродности всех феноменов и абсолюта, но вместе с тем сохраняло их разделение на уровне дискурса.

439 В более философски ориентированных направлениях китайского буддизма упор делался скорее на «недвойственность» (санскр. advaya, кит. бу эр). Это понятие привлекалось для демонстрации единоприродности всех феноменов и абсолюта, но вместе с тем сохраняло их разделение на уровне дискурса.

440 См.: Путидамо люэ бань да чэн жу дао сы син // Цзиндэ чуань дэн лу. Трипитака Тайсе. Т. 51. С. 458.

441 Сэн Ван мин си синь мин. // Трипитака Тайсе. Т. 51. С. 458.

442 Сань цзу Сэн цань да ши синь синь мин // Там же. С. 457.

443 Ню тоу шань чу цзу Фа жун чань ши синь мин. // Трипитака Тайсе. Там же. С. 457–458.

444 Проблема взаимоотношения Южной и Северной школ чань достаточно подробно разработана в мировой литературе. Из значительных трудов в этой области нужно отметить: Yampolsky Ph. The Platform Sutra of the Sixth Patriarch. NY. 1967; McRae J. The Northern School and Formation of Early Ch’an Buddhism. Honolulu, 1986; Его же Shen hui and the Teaching of Sudden Enlightenment in Early Ch’an Buddhism. Опубликовано вместе с: Demieville P. The Mirror of the Mind // Sudden and Gradual. Approaches to Enlightenmеnt in Chinese Thought. Honolulu, 1987.

445 Проблема взаимоотношения Южной и Северной школ чань достаточно подробно разработана в мировой литературе. Из значительных трудов в этой области нужно отметить: Yampolsky Ph. The Platform Sutra of the Sixth Patriarch. NY. 1967; McRae J. The Northern School and Formation of Early Ch’an Buddhism. Honolulu, 1986; Его же Shen hui and the Teaching of Sudden Enlightenment in Early Ch’an Buddhism. Опубликовано вместе с: Demieville P. The Mirror of the Mind // Sudden and Gradual. Approaches to Enlightenmеnt in Chinese Thought. Honolulu, 1987.

446 Там же. С. 55.

447 В оригинальном тексте используется термин «дхарма» – основной психо физический элемент буддийской картины мира. В применении к онтологизированной китайской Махаяне этот термин уместнее переводить как «вещь» или даже «предмет».

448 Там же. С. 55–56.

449 Хэцзэ да ши сянь цзун цзи. // Трипитака Тайсе. Т. 51. С. 458–459

450 Подробное исследование этой проблемы см.: Gregory P. Tsung mi and the Single Word “Awareness (chih)” // Philosophy East and West, 35 N 3.

451 Ли дай фа бао цзи // Трипитака Тайсе. Т. 51 С. 179–196.

452 См.: Ли дай фа бао цзи. С. 186.

453 Об учении Цзы цзая см.: Ли дай фа бао цзи, С. 186.

454 Cм.: Ли дай фа бао цзи. С. 188–190.

455 Cм.: Yanagida Seizan. The Li tai Fa pao Chi and the Ch’an Doctrine of Sudden Awakening // Early Ch’an in China and Tibet. Berkeley, 1983. Р. 19

456 Ли дай фа бао цзи. С. 189, 191.

457 Yanagida Seizan. Op. cit. P. 33.

458 Ли дай фа бао цзи. С. 194.

459 Там же. С. 195.

460 Теория «одухотворенного знания» есть как раз выражение отношения между субстанцией – «пробужденным сознанием» и его необходимой акциденцией – «одухотворенным знанием».

461 Tetsuaki Kotoh, P. 205–206.

462 Ibid.

463 Ibid. P. 206–207.

464 Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1956. Т. 1. С. 114, 115.

465 Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1956. Т. 1. С. 114, 115.

466 Там же, С. 50.

467 Там же, С. 60.

468 Брихадараньяка упанишада. М., 1992. С. 136.

469 Чхандогья упанишада. М., 1992. С. 82.

470 Семенцов В.С. Указ.соч. С. 59.

471 Сыркин А.Я. Некоторые проблемы изучения упанишад. М., 1971. С. 169.

472 См. Сыркин А.Я. Некоторые проблемы изучения упанишад. М., 1971. С. 153–154, 155–156.

473 Сыркин А.Я. Некоторые проблемы изучения упанишад. М., 1971. С. 124.