А. А. Басалай Доктор философских наук, профессор кафедры философии Российской экономической академии им. Г. В. Плеханова Актуальная и правдивая философия Учебник

Вид материала

Учебник

Содержание Ан забрал себе небо, а Энлиль Эн­лиль проделал мотыгой дыру и они вышли оттуда. Образ Гильгамеша Сирия, Финикия, Палестина Еврейская мифология Моисеем – первым пророком Яхве Моисея Яхве Сансара (блуждание, переход, перевоплощение души или ин­дивида) стала сущностью брахманизма Махавиру Вардхаману Своеобразным, отличающимся от брахманизма оказался и буддизм Брахма, охранитель Вишну

Подобный материал:

• Учебно-методический комплекс Классический прагматизм как практическая философия для, 317.31kb.
• Рабочая программа логика москва 2008 Разработчики: Доцент кафедры философии, кандидат, 158.88kb.
• Программа дисциплины Философия Для направления 080100. 62 «Экономика» подготовки бакалавра, 676.46kb.
• Современная философия образования в сфере международно признанных прав и свобод человека, 296.27kb.
• Владимир Николаевич Лавриненко Философия Философия: учебник, 6688.53kb.
• В. П. Кохановский философия и методология науки учебник, 7852.02kb.
• Учебно-методический комплекс по дисциплине гсэ ф. 05 «Философия» для студентов всех, 591.55kb.
• П. В. Журавлев, д-р экон наук, профессор кафедры экономики труда и управления персоналом, 4496.31kb.
• «История западноевропейской философии. Часть первая. Античность. Средние века», 256.77kb.
• Настоящее учебное пособие создано коллективом авторов кафедры философии и политологии, 2124.21kb.

Двуречье. Поселившиеся в 4 тысячелетии до н. э. в уже за­селённой долине между Тигром и Евфратом шумеры не только начали строить из высушенных на солнце глиняных кирпичей го­рода, но и придумывать мифы. С начала третьего тысячелетия их начали записывать. Бóльшая часть текстов относится к концу 3 – началу 2 тысячелетия до н. э.

В каждом городе-государстве почитались свои божества и ге­рои. Около 26 в. до н. э. выделились 6 верховных богов ранне­шу­мерского пантеона: владыка воздуха, царь богов и людей Эн­лиль, неба, грома, бури – Ан (аккадский Адад), луны – Нанна, солнца – Уту, подземных пресных вод и океанских – Энки, богиня войны и плотской любви – Инанна. Обожествлён был после смерти и пра­витель г. Урука Гильгамеш. Во втором тысячелетии до н. э. его считали судьёй в загробном мире, защитником людей от демонов. Вавилонский же Гильгамеш был рождён будто бы девой, запёртой отцом в башне.

В мифе «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» говорится, что некие события происходили тогда, когда Ан забрал себе небо, а Энлиль – землю при их отделении. В мифе о мотыге и топоре та­кие усилия приписываются Энлилю. Один миф посвящён перво­зданному раю на острове Тильмун.

Первочеловека вылепили якобы из глины, замешанной на крови, Энки и Нинмах при помощи матери Наммы, давшей жизнь всем богам. Сделали они это для того, чтобы люди трудились на богов, обрабатывали землю, пасли скот, собирали плоды, прино­сили жертвы. По этому случаю они устроили пир. Захмелевшие Энки и Нинмах начали снова лепить людей, но у них получились лишь уроды: женщина, неспособная рожать, существо, лишённое пола, и т. д.

Некоторые думали, что люди росли под землей, как трава. Эн­лиль проделал мотыгой дыру и они вышли оттуда.

Образ Гильгамеша ярко представлен в аккадском эпосе «О всё видавшем» (12 песнях-таблицах). По просьбе богов, обеспо­коен­ных жалобами жителей Урука на их своенравного, могучего и буйного царя, отбивавшего женщин, богиня Аруру создала ди­кого Энкиду, который должен противостоять Гильгамешу и побе­дить его. Они встретились и затеяли поединок. Но никто не побе­ждал, что сделало их друзьями. Вдвоём они совершили много подвигов. Разгневанная богиня умерщвила Энкиду. Потрясённый этим Гильгамеш бежит в пустыню, тоскует и впервые ощутил, что и сам он смертен. Он отправился на поиски своего предка, кото­рому боги подарили бессмертие, прошёл подземным путём гряду гор, посетил чудесный сад и переправился через воды смерти на остров, нашёл того, кого искал, уговорил его открыть тайну цветка (травы) вечной молодости, лежавшего на дне моря. Гиль­гамеш с трудом его достал, размечтался оживить Энкиду, пода­рить его и жителям Урука, но не успел им воспользоваться – пока купался цветок утащила змея и сразу же, сбросив кожу, помоло­дела. Он же вернулся домой с пустыми руками. Утешение он на­шел в любовании стеной, сооружённой вокруг города. Лейтмотив поэмы таков: человек не может достичь участи несговорившихся богов, его попытки заполучить бессмертие тщетны. Подчёркнута мысль, что доступной является лишь память о славных делах.

Набожный и мудрый правитель г. Шуруппака Зиусудра (шу­мер) узнал от Энки (покровителя людей) о предстоящем потопе как наказании за плохое поведение. По его совету он построил ковчег и в нём пережил потоп, длившийся 7 дней и 7 ночей. Как «спасителя семени человечества», Зиусудру наделили «вечным дыханием». Он поселился вместе с женой на острове блаженных Тильмун.

Похожий миф известен в старовавилонской версии (середина 2 тысячелетия до н. э.) и поздневавилонской (1 тысячелетие до н. э.). Суть его состоит в том, что после создания людей богиней-матерью Мами Энлиль, возмущённый их суетностью и шумливо­стью, мешавшей спать, решил их уничтожить. Он стал посылать на людей всякие бедствия. Но при поддержке Эйи (Энки) они справля­лись с ними и множились. Тогда Энлиль послал им анало­гичный потоп. Человечество погибло. Спасся только Атрахасис, соорудивший по совету Эйи большую ладью. На неё он погрузил свою семью, ремесленников, зерно, имущество, а также всех (?) животных, «кто ест траву». За это ему подарили вечную жизнь.

С возвышением Вавилона всё большая роль придавалась богу этого города Мардуку. В поэме «Когда вверху» (начало 10 в. до н. э.) он изображён как творец мира, как прямой и законный наследник шумерских богов, но в этом случае он не мог высту­пать в качестве демиурга. В ашшурской версии этой поэмы (ко­нец 2 тысячелетия до н. э.) Мардука заменил Ашшур. Историче­ская последовательность тут явно отсутствовала.

Предполагалось, что небо, как здание, покоится на основа­нии, прикреплённом к небесному океану колышками и защищён­ном от воды крепостным валом.

Сирия, Финикия, Палестина, которые населяли в 4-3 тыся­челетиях до н. э. угаритяне, финикийцы, иудеи и израильтяне. Источники западносемитской мифологии стали известны со вто­рой половины 2 тысячелетия до н. э. Местные боги наделялись эпитетами, прозвищами: Баал – хозяин, владыка; Мильк – царь, хозяин; Адон – господь; Эшмун, Шем – имя и т. д. Их название часто обозначало какой-либо предмет или явление: Рашап, позд­нее Решиф – пламя; Иамму – море; Иарих – луна и т. д. Иногда имя означало «бог», как имя Илу (сильный, могучий). Отдельные боги мыслились как основатели городов: Иерихон – г. Иариха; Иерусалим – г. Иерушалем.

В Финикии с первого тысячелетия до н. э. на первое место вы­двинулись главный бог г. Тир, покровитель мореплавания и коло­низации Мелькарт, умирающий и воскресающий бог Адонис. По схеме Филона первоэлементами были воздух и хаос, от кото­рых произошли ветер и желание, породившие Мота в облике ила. Он и произвёл все остальные элементы мироздания. После вселенского пожара возникли космос и живые существа. От ветра Колпия и его жены Баау родились Айон (вечность) и Протогон (перворождённый). Богами стали Элиун или Эльон (всевышний) и Бе­рут (союз). От них произошли Уран (небо) и Гея (земля). От Урана родились Эл (Илу) Кронос, Бетэль, Дагон, Атлас, Зевс Де­марунг.

В Сирии верховным богом был Баалашамин. Позже божества отождествлялись с греческими. В Палестине формировался иуда­изм.

Еврейская мифология. Она посвящена деяниям двух богов: общесемитского Элоаха и древнееврейского Яхве. Они творили мир и человека до тех пор, пока в 10 в. до н. э. в Иерусалиме не был построен храм, в котором Яхве занял место главного бога. Он был провозглашён спасителем народа Израиля. Но хронология в мифах не соблюдалась.

Яхве – непроизносимое в иудаизме имя. По ветхозаветному преданию, складывавшемуся более тысячелетия (от 13 в. до 2 в. до н. э.), оно было открыто неким богом Моисею в богоявлении при горе Хорив. Когда Моисей спросил его имя, то получил ответ: «Я есмь сущий». Далее он поведал, что являясь к Аврааму, Исааку и Иакову «Бог всемогущий» под именем «Господь» (Яхве) не открылся им. В богоявлении на горе Синай бог выполнил свое обещание и сошёл в облаке, оставался там близ Моисея и провоз­гласил имя Яхве.

Стало почитать Яхве только одно древнееврейское племя ко­чевников-скотоводов. С ним можно было вступать в общение, повинуясь или нет его гласу, но его нельзя было увидеть или изо­бразить. Евреи, заключившие союз под названием «Израиль», сплотились вокруг формировавшегося культа в 13 в. до н. э.

Исход евреев из Египта связан с Моисеем – первым пророком Яхве и основателем его религии, наставником и вождём народа. Исторические события, отражённые в легендах о Моисее, проис­ходили в 1505-1196 годах до н. э.

Так как фараон приказал топить в Ниле всех еврейских новорождённых мальчиков, то мать Моисея 3 месяца прятала его. За­тем она положила младенца в засмоленную корзинку и оставила её в зарослях тростника. Увидев красивого ребенка, дочь фараона распорядилась подобрать его и отдать кормилице, которой оказа­лась его мать, полюбила его как своего сына. Однажды Моисей оказался свидетелем избиения еврея, выполнявшего тяжёлую ра­боту, египетским надсмотрщиком. За это он убил обидчика. Сте­нания евреев дошли до Яхве, который и поручил Моисею вывести из Египта сынов Израилевых, наделил его способностью чудо­творца. Моисей отправился к фараону и потребовал от имени Яхве отпустить угнетённый народ. Но фараон наказал евреев новыми тяготами, что вызвало ропот. Тогда Яхве начал рукою 80-летнего Моисея творить грозные дела: на глазах фараона превратил жезл в змею, наслал на египтян 10 козней (вода Нила приобрела цвет крови и смрадный запах, стала непригодной для питья, начался падёж скота, появились полчища жаб и т. д.). Фараону пришлось уступить и отпустить евреев. Яхве шёл перед ними и показывал путь. Когда евреи достигли моря, тогда Моисей и Яхве заставили воды расступиться. Египетское войско устремилось по образо­вавшейся суше в погоню за евреями, но вода сомкнулась и на­крыла его. Евреям послали манну небесную как пищу, а для уто­ления жажды – родниковую воду. На третий день они подошли к Синайской горе. Моисей взошёл на гору и получил от Яхве 10 за­поведей – запретов и повелений, регулирующих поведение людей перед Богом. Народ пообещал исполнить их. Яхве предложил Моисею истребить неверных и произвести своих потомков. Мои­сей помолился за народ и предотвратил его гибель. Моисей пред­водительствовал скитальцами по пустыне 40 лет. Но когда ему исполнилось 120 лет, тогда Яхве возвестил, что ему за допу­щен­ные погрешения не суждено перейти Иордан и прибыть в «землю обетованную». Свою миссию он должен передать преем­нику – Иисусу Навину.

После смерти Моисея Яхве велел Иисусу Навину стать твёр­дым и мужественным и исполнить закон Моисея (почему-то миф дати­рован 14 в. до н. э.). Священники, несшие ковчег завета, во­шли в реку, вода остановилась и евреи перешли на другой берег. Тогда Иисус изготовил острые ножи и обрезал сынов Израиля, родившихся в пустыне во время похода. Манна перестала падать с неба. Евреи стали питаться земными плодами. Умер Иисус На­вин после раздела ханаанейской земли.

Индия. Самобытная цивилизация сложилась в 3 тысячелетии до н. э. в долине Инда. Жертвенные ритуалы сопровождались за­клинаниями, молитвами, изречениями, песнопениями и т. д., бла­годаря которым индийцы надеялись предотвратить беды и несча­стья. Они передавались изустно новым поколениям. В 15-7 ве­ках до н. э. из них и были составлены 4 сборника «священных текстов откровений» (Шрути) ариев под общим названием «Веды» (в переводе с санскрита означавшие знание). Они обрас­тали комментариями и дополнениями. Самый ранний из них – «Ригведа» (совокупность гимнов разным богам). Ритуалы зафикси­рованы во второй части («Брахманы»), правила поведения для от­шельников, лесных мудрецов – в третьей («Араньяки»), диалоги мудрецов с учениками – в четвертой («Упанишады» – сокровенные засимволизированные религиозные и предфилософские высказы­вания, в т. ч. и аскетов-проповедников).

Характерным было многобожие. В «Ригведе», придуманной пев­цами и поэтами, выделялись пантеистические боги: грозы и вои­тель с врагами Индра (в облике быка), мирового порядка и спра­ведливости – Варуна, огня и домашнего очага – Агни, солнца – Сурья, неба – Дьяус, утренней зари – богиня Ушас и другие. Выс­ших божеств насчитывалось 33. Иерархия среди них не на­блюда­лась. Врагами богов и людей считались духи (ракшасы и асуры).

Начало творения дали воды. Всё появилось из них. Одной из распространённых осталась версия происхождения мира из яйца, самопорождённого силой тепла в первозданных водах. Из него через год вылупился Праджапати или демиург Брахма. Под воз­действием мысли яйцо раскололось на золотую и серебряную по­ловины, т. е. на небо и землю. Отделяло их воздушное простран­ство. Взгляд на этот процесс был затем значительно усложнён. Брахма утвердил землю среди вод и звёзды на небе, определил течение времени, произвёл всё живое, ниспослал смерть для пре­дотвращения перенаселения и т. д. Другим богам (своим потом­кам) он отдал во владение отдельные сферы мироздания, устано­вил сословия, права и обязанности четырех варн, священный за­кон (дхарму), религиозные обряды и обычаи. Особенно подчёр­кивалось, что вечный Брахма обозначил власть на небесах (Индру возвысил до царя над богами, которые также умирали) и на земле.

Есть и такое утверждение, что земля и солнце (огонь) вышли из лотоса. Творцом всего (богов, земли, людей четырёх варн и т. д.) считался также абстрактный первочеловек Пуруша. Луна поя­вилась из его мыслей, солнце – из глаз, небо – из головы. Когда его расчленили (кто?), то его рост превратился в брахмана (жреца), руки – в кшатрия (воина, царя), бёдра – в вайшья (земле­дельца, торговца, ремесленника), ноги – в шудру (чужака, бес­правного раба). В поздневедийский период в качестве верховного божества всё чаще выступал Праджапати.

Допускалась аватáра (нисхождение божества на землю, его во­площение в смертное существо ради спасения мира, восстанов­ле­ния закона и добродетели или защиты своих приверженцев). Так, Праджапати превратился однажды в вепря и поднял на клы­ках землю из океана, во второй раз – в черепаху, которая произ­вела все живые существа, в третий – в чудесную рыбу, которая спасла первочеловека Ману от потопа.

В многочисленных упанишадах (разрозненных текстах на раз­ные темы преимущественно безымянных авторов), возникших около тысячи лет до н. э. и позже, доминируют объяснения перво­начала бытия. Связывались они с Брахманом или Атманом. Обычно эти имена употреблялись как синонимы. Чаще под Брах­маном понимался бестелесный и непознаваемый бог-творец и верховный правитель, вездесущий дух, а под Атманом – его чело­веческое воплощение, субъективная душа, высшее «Я». «Кто знает: «Я есть Брахман», тот становится всем. И даже боги не мо­гут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом». Но иногда эти понятия отождествлялись с необъяснимым Пурушей, пищей, дыханием, водой, воздухом, землёй, огнём.

В некоторых местах упоминалось о сат (бытии), возникшем из асат (небытия). Древнеиндийские мыслители пытались вы­явить и «опору» человека, т. е. то свойство, без которого он пере­стаёт существовать. Рассуждали они приблизительно так: если у него отнять зрение, речь, слух, то он будет жить, но если его ли­шить дыхания, то он умрёт. Значит опорой является дыхание. Тело есть лишь оболочка, скрывающая «дыхание жизни». Позже эту прану стали отождествлять с душой (атманом).

В упанишадах прослеживается мысль о переселении душ. Все предметы и явления природы, в том числе и человек, вышли из Атмана – Брахмана, поддерживаются им, в него же и возвраща­ются. Такой кругооборот мог быть прекращён, ибо мно­гозначная душа в состоянии безвозвратно слиться с Брахманом. В этом ус­матривалась цель жизни.

В «Законах Ману» создателем варн объявлен уже Брахман. Жрецам (белым) он поручил изучать и истолковывать веды, при­нимать жертвоприношения, раздавать и получать милостыни. Помимо схожих обязанностей, кшатрии (красные) должны были охранять подданных, а вайшьи (жёлтые) – пасти скот. Лишь шуд­рам (чёрным) вменялось служение этим варнам со смирением.

Сансара (блуждание, переход, перевоплощение души или ин­дивида) стала сущностью брахманизма. Смерть якобы вынуж­дала душу переселяться в новое вместилище – в другого человека, животное, растение, божество. Подобное бесконечное странствие душ зависело от судьбы, т. е. предопределённой свыше кармы (деяния, судьбы).

Колесо сансары не останавливалось. Каждое перерождение определялось суммой добрых и злых дел в предыдущей жизни. Кто изучал «Веды» (это разрешалось лишь мужчинам из первых трёх варн), совершал благие поступки, соблюдал провозглашён­ную мораль, отказывался от ненависти, подавлял зависть, почитал жрецов, наставников, тот мог переродиться в будущем в высшей варне, т. е. как брахман. Дурная карма обеспечивала перемещение души в представителей низших варн или животных. Пьяница мог стать молью, убийца – хищником, вор – крысой и т. п. Все зани­мают ту социальную ступень, которую заслуживают.

Навязываемое стремление соединиться с Абсолютом способ­ст­вовало корректировке поведения. Однако брахманизм в целом за­креплял неравенство, так как каждой варне предписывались осо­бые правила и обязанности. Брахманы составили даже пере­чень грехов и соответствующих возмездий, выдумали догмат о загроб­ном воздаянии.

Несогласие с брахманизмом привело к формированию иных идейных течений. В объёмистой эпической поэме «Махабха­рата», содержащей 100 тысяч стихов, сочинённых Вьясой, пред­принята попытка синтеза народных верований, мифологии при­шельцев с брахманистской догматикой «Вед». В ней Брахман упо­доблялся тысяче солнц, передвигался верхом на лебеде, изобра­жался красным, четырёхлицым и с бородой; повествуется об ава­тарах всех богов во главе с Нараямой, сошедших на землю, чтобы избавить её от бесчинств разных чудовищ, о том, что бог Вишну заменил Праджапати в легенде о потопе. Воплотившись в рыбу, он спас от погибели седьмого Ману – Вайвасвату, многих индий­цев и семена всех растений, взяв их на корабль. Он повторно вы­тащил землю из океана.

Изложена также мысль: чтобы стать совершенным, не обяза­тельно рождаться брахманом, достаточно быть отрешённым, т. е. йоганом, которому присущи терпение, стойкость, смирение, ис­кренность, честность, самообладание, почитание учителя, отсут­ствие себялюбия, непривязанность к жене, детям и т. д., предан­ность богу.

Брахман проходил обозначенные стадии. Ребенком он изучал «Веды» в доме учителя. В молодости он был главой семьи и дома, воспитателем детей. На склоне лет он отправлялся странствовать, становился нищим отшельником, постигающим скрытую муд­рость упанишад.

В поэме «Рамаяна», сочинённой Вальмики, упоминались как ведические боги, так и новые.

Джайнисты (от прозвища Джина – победитель кармы, дан­ного легендарному Махавиру Вардхаману) поставили под сомне­ние ведические ценности, брахманистские обряды, но сохраняли веру в перевоплощение душ. Они проповедовали 5 истин: не уби­вать, не лгать, не воровать, не привязываться к вещам, быть це­ломуд­ренным, а также принцип непричинения вреда всему жи­вущему (ахимсы), так как в нём есть душа, отрабатывающая прежнюю карму. Вот почему их сторонники закрывали рот по­вязкой, мели дорогу метёлкой, чтобы случайно не проглотить или раздавить какую-либо мошку, букашку, червяка, запрещали быть воином.

Их цель и усилия – самосовершенствование бессмертной души (дживы), выпадение из круга перерождений. Если душа поддава­лась гневу, жадности и другим порокам, то попадала в ад. Через некоторое время она вновь обретала телесную оболочку и стра­дала.

Освобождение души от тела, от кармы как источника страда­ний и достижение нирваны (высшего состояния, устремлений, счастья, бесконечного блаженства), мокши связывалось с укро­щением страстей, уменьшением желаний, с аскетизмом. Злом признавалась не всякая жизнь, а только дурная. Рождение среди обездоленных, нужда, нищета и тяжёлый труд, страдание осозна­вались как следствие предыдущей греховной жизни, прошлых во­площений, как наказание, как вина самих представителей варн. Избавиться от всего этого считалось возможным посредством веры и правильной жизни, благочестивости, прежде всего брах­ману. Аскет приобретал с годами воздержания столь огромную энергию, что она позволяла ему возвыситься над кармой, достичь божественных миров и раствориться в них.

Своеобразным, отличающимся от брахманизма оказался и буддизм, основателем которого стал Сиддхартха (по фамильному прозвищу Гаутама), Шакьямуни, живший в 5-4 веках до н. э. (достоверных дат нет, в разных источниках даны разные годы его жизни). Отец его был раджой полузависимого княжества, принад­лежал к племени шакьев, к варне кшатриев, любил способного сына и оберегал принца от невзгод и забот, печалей и горестей, странных и нежелательных мыслей – не разрешал выходить из дворца, прогонял всех нищих и больных тогда, когда брал с со­бой, женил на прелестной девушке. Но оградить его от постиже­ния жизни не сумел. В 29-летнем возрасте он на одной из увесе­лительных прогулок увидел дряхлого старика, больного проказой, монаха-отшельника, погребальную процессию. Гаутама был по­трясён, утратил былую безмятежность, испытал отвращение к из­вращённой, неприглядной действительности. Он покинул дворец, семью и оправился в длительное странствие, чтобы узнать рецепт всеобщего счастья.

В религиозной литературе говорится, что жена раджи Майя увидела во сне как в её бок вошёл белый слон. Через положенное время она родила младенца, вышедшего из подмышки. Мудрец Асита предрёк ему свершение великого подвига. Назвали его Сиддхартхой, что означало «выполнивший свое назначение».

Гаутама год жил среди йогов, наблюдал их подвиги, беседо­вал с ними, но не мог понять стремлений многих отшельников, изну­ривших свою плоть, не к свободе от страданий, а к лучшему воз­рождению в будущем или к временному блаженству среди не­бо­жителей. Эти цели показались ему недостойными. Он оставил своих наставников и уединился в джунглях, чтобы самому пройти по пути самоистязаний. Шесть лет он бродил, почти ничего не ел, превратился в живого скелета, едва не умер, много размышлял. Тогда Гаутама навсегда отказался как от роскоши, так и от край­него аскетизма. Утолив голод, он остался на ночь под деревом. И на него низошло внезапное озарение, а не осознанный вывод, он стал пробуждённым, просветлённым – Буддой, познал причину зла, «четыре благородные истины»:

1. Жизнь (рождение, болезнь, смерть) есть страдание, неудовлетворённость, разочарование;

2. Корень страдания залегает в жажде получения удовольст­вий;

3. Устранение этой жажды удовлетворения желаний, потреб­ностей избавляет от страдания;

4. Путь, ведущий к нирване, лежит через достижение сво­боды от всего, в т. ч. от самого себя.

Демон зла, бог смерти Мара попытался заставить «просвет­лённого» отказаться от разъяснения людям способов спасения. Он запугивал его страшными бурями, своим грозным воинством, по­сылал дочерей, чтобы соблазнить его радостями. Но Будда победил свои сомнения и произнёс первую проповедь, ставшую основой его вероучения, предложил «восьмеричную систему» из­бав­ления от страшного мира, наполненного страстями, болью и скорбью, согласно которой правильными должны быть: взгляды, вера, т. е. отражающие суть «благородных истин»; решимость, т. е. готовность к подвигу во имя истины; речь, т. е. доброжелатель­ная, искренняя, правдивая; поведение, т. е. непричинение зла; об­раз жизни, т. е. мирный, честный, чистый; стремление, усилие, т. е. самовоспитание и самообладание; внимание, т. е. активная бди­тельность сознания; сосредоточение, т. е. верные методы созер­цания и размышления. Следуя этому среднему пути, каждый ин­диец должен был рассчитывать на самого себя, а не искать по­мощи извне, т. е. от бога, жить так, чтобы оставлять меньше кар­мических следов, чтобы его поступки не зависели от желаний.

Восприятие этих завещаний Будда соотносил с рядом посте­пенно восходящих ступеней. Доходящий до вершины этой лест­ницы ощущал наивысшее просветление, такое состояние, при ко­тором оцепеневало тело, угасало сознание, не действовали за­коны, ибо он погружался в непостижимое «безветрие» нирваны.

Будда не отрицал наличие богов, демонов, духов, ада, но по­ла­гал, что они тоже подчинены действию кармы и не могли изба­виться от оков сансары (перевоплощений). Лишь аскет, отказав­шийся от всех привязанностей, последовательно менявший себя, мог достичь нирваны и только под деревом. Смерть расценива­лась не как кара или трагедия, а как переход к иной жизни и но­вым страданиям. Провозглашалось равенство в страдании и право каждого на самосовершенствование.

Окружённый всё умножающимися учениками, Будда 40 лет ходил по окрестностям долины Ганга, беседовал с богами, про­поведовал свою дхарму и творил якобы чудеса. Поверили в ис­тинность его мифологизированного образа и изречений многие аскеты, не имевшие собственности и жившие подаяниями, т. к. не признавали ритуалов брахманов, не были привязаны к вещам, месту, смысл видели в сосредоточении на внутреннем самочувст­вии. Но к искренним последователям он относил монахов. Упа­саки (миряне) зачислялись в ряды «оглашённых», готовившихся к посвящению в верующих. Для них были оглашены заповеди воз­держиваться от убийства, воровства, блуда, лжи, возбуждаю­щих напитков. Осуждена была также неопрятность.

Умер Будда (по преданию) в 80-летнем возрасте под деревом в мае (эта дата стала почитаться так же, как и его рождение и про­зрение), так как понял, что ему нечего больше сказать собрав­шимся. Последними словами были: «Стремитесь всеми силами к спасению». Через год его последователи собрались, чтобы запи­сать услышанное от него и сохранить в памяти. В результате поя­вился свод канонических текстов «Трипитака», состоявший из трёх корзин (дисциплины, бесед, систематического изложения учения).

Буддизм монашеских общин превратился в государственную религию в период царствования Ашоки. Он поддерживал их, по­скольку не принадлежал к брахманистской аристократии и не хо­тел на неё опираться, направлял миссионеров в другие страны.

В буддийской мифологии заметен порыв умножить элементы мироздания. Предполагалось, что миров больше, чем капель в океане или песчинок в Ганге, что в каждом из них есть плоская суша, океан, воздух, небеса, где обитали боги. Вокруг возвышав­шейся в центре мира горы Меру с небом 33 временных богов вращались солнце, луна, звёзды. Будду из мудреца превратили в бога. Праведникам обещали рай, грешников страшили адом. Об­разовались различные секты и течения. Возрастало число само­званых буд, которые превосходили богов. Им приписывались способности понимать намерения и мысли людей, летать, ходить по воде, превращаться в невидимое. Строились огромные храмы.

Распространение джайнизма и буддизма обеспокоило брахма­нов, ратовавших за сохранение варно-кастовой структуры обще­ства и своего господства. Благодаря их покровительству сформи­ровалась новая религия – индуизм (6-4 вв. до н. э.). Изна­чально она была неоднородной. В ней не было единой догматики, обряд­ности. Объединены были элементы брахманизма, пере­житки пер­вобытных верований (почитание воды, в т. ч. р. Ганга, змей, обезьян, слонов, коров), культ предков. «Веды» признавались свя­щенными. Не отвергалось учение о сансаре, странствии душ. Це­лью жизни объявлялось спасение, освобождение Атмана (про­яв­ляющегося божества в человеческой душе) от природы и его со­единение с Брахманом (мировой душой) благодаря выполне­нию дхармы. Индуисты соглашались с неравенством индийцев перед богом, с божественностью варно-кастового деления и тор­мозили социальный прогресс.

Выстраивалась строгая иерархия богов, их триединство: сози­датель Брахма, охранитель Вишну, разрушитель Шива. Брахма иногда совмещал все три функции. Его роль нередко вы­полнял Вишну или Шива. Популяризировались представления об их ава­тарах. Так, в ранних индуистских текстах повествуется о 10 нисхождениях Вишну. В восьмом их них он представлен в облике Кришны – героя племени Ядавов, в десятом – в виде Будды. Боги ведийского пантеона были понижены. Каждый из них владел од­ной из стран света. Индра сохранил силу громовержца и подателя дождя, предводительствовал богами в небесных битвах, покрови­тельствовал кштариям. Но Варуна превратился во второстепенное божество вод. Яма стал божеством смерти, властителем теней усопших, бесчисленных подземных адов. Низшую ступень зани­мали лесные и домашние духи, боги-покровители городов, дере­вень, гор и т. д.

Распознанию освобождения способствовала обобщённая и до­работанная во 2-1 веках до н. э. йога (основоположником счита­ется Патанджали, создавший 185 афоризмов под названием «Йога-сутра») – метод преодоления страданий, психического вос­питания, медитации (сосредоточения сознания на самом себе или на каком-либо образе), очищения интеллекта от эмоциональ­ных за­блуждений, позволявший непосредственно и истинно вос­прини­мать реальность.

Система подразделялась на 8 ступеней:

1. Яма (самоограничение в пище, убранствах, страстях; меж­личностные взаимоотношения, свод законов и правил, запре­щав­ших ложь, воровство, насилие над другими, неблаговидные по­ступки, что приводило к эмоциональному спокойствию, урав­но­вешенности, улучшению характера).

2. Нияма (меры, направленные на привитие самодисцип­лины, на воспитание устойчивости к внешним факторам воздей­ствия, на внутреннее очищение посредством аскетизма, учёбы; словесное и мысленное непричинение вреда живому существу).

3. Асана (комплекс физических упражнений, тренирующих мышцы, укрепляющих здоровье, повышающих работоспособ­ность, статических поз).

4. Пранаяма (задержка дыхания без ущерба для организма и некоторые приёмы принятия пищи, тщательное её пережевыва­ние. При дыхании в организм поступает жизненная энергия. Вы­делялись 4 фазы: вдох, задержка, выдох и пауза).

5. Пратьяхара (глубокое физическое и психологическое рас­слабление, нереагирование на раздражители, удаление чувств).

6. Дхарана (концентрация мысли, внимания на внешних или внутренних объектах не менее 12 секунд).

7. Дхьана (проникновение в сущность объекта с помощью концентрации внимания до 144 секунд).

8. Самадхи (самореализация, т. е. полное проникновение внутрь объекта при длительной (получасовой) концентрации вни­мания, когда значительно уменьшается частота пульса и ды­хания, замедляются все жизнеобеспечивающие процессы орга­низма, ис­пытание экстаза, творческое озарение).

К видам системы йоги относились:

1. Мантра-йога (многократное произношение определённых звуков, слов, выражений воздействует на нервную систему).

2. Хатха-йога (соединение положительной и отрицательной энергии для достижения гармонии).

3. Лайя-йога (пробуждение скрытой энергии нервов).

4. Раджа-йога (связь между сознательными и бессознатель­ными процессами).

Для овладения этой системой требовались: жёсткий самоконтроль, постоянная тренировка, умение подчинять весь организм волевым импульсам. Предлагалось посредством самосозерцания, сосредоточения мыслей, сурового аскетизма самосовершенство­ваться, очиститься, освободиться от бренности мира, овладеть сверхъестественными силами и воссоединиться с абсолютной ду­шой или богом. Большинство йогов поклонялось Шиве.