Социально-исторические идеи таджикских просветителей конца XIX начала XX в
| Вид материала | Документы |
- Билеты по истории отечественной журналистики, 2328.98kb.
- «политика», 48.57kb.
- После Французской революции вера в силу чистого разума идеал просветителей, чьи идеи, 1959.93kb.
- Е. В. Бакшутова социально-психологический анализ русской интеллигенции, 251.64kb.
- Русская публицистика конца 50-х начала 60-х гг. XIX в об общественно-политическом, 446.43kb.
- Губернский наставник в провинциальной повседневности Ставрополья конца XIX – начала, 73.73kb.
- «Профессиональная и общественно-политическая деятельность Ф. Н. Плевако в России конца, 376.44kb.
- Мифопоэтические аспекты жанровой эволюции в русской литературе конца XIX начала, 707.98kb.
- Проблемы взаимодействия балета и пластических искусств в русской художественной культуре, 1086.32kb.
- Лекции И. Г. Шварца, 248.12kb.
Раскрываются сущность и содержание социально-философских взглядов просветителей и путешественников, побывавших в Бухарском эмирате, анализируется отношение господствующей элиты эмирата к другим социальным слоям общества, показывается влияние прогрессивных взглядов Ахмада Дониша на формирование социально-философских воззрений последующих мыслителей таджикского народа относительно внесения необходимых изменений в социальную структуру общества, в социальные отношения общества эмирата.
Первый параграф – «Структурное деление элиты Бухарского эмирата в оценке таджикских просветителей и путешественников» - посвящен исследованию социальной структуры правящей элиты бухарского общества. Всесторонне анализируя произведения Ахмада Дониша и других просветителей таджикского народа, диссертант констатирует, что правящая элита в социальной структуре эмирата состояла из представителей следующих сословий: «людей меча» и «людей пера, калама». Эмир занимал высшую ступень в социальной иерархии и входил в сословие «людей меча», или «военно-служивое» сословие. Бухарское ханство состояло из 27 бекств, и каждое бекство делилось на уезды (амлякдарства), амлякдарства - на кенты (районы), кенты состояли из кишлаков и т.д. Во главе каждого из этих подразделений стояли назначаемые эмиром должностные лица из числа «людей меча» (военно-служивое сословие) и «людей пера, калама» (духовное сословие). В отличие от этих сословий, представители «людей ремесла и искусства» (третье сословие) не получали в Бухарском эмирате высоких должностей при дворе.
Автор анализирует вопрос о способах и путях назначения главы страны, особенно во времена правления мангитских эмиров. Этот вопрос привлекал внимание многих мыслителей и путешественников. При этом для получения более точной картины диссертант делает сравнительный анализ сведений из «История Нофеи» Махмадали ибн Махмадсейида, «Описание Бухарского ханства» Н.Ханыкова и «Путешествие в Бухару» венгерского учёного А. Вамбери, потому что именно в этих произведениях их авторы уделили большое внимание этой теме и сравнивали способы назначения главы государства в Бухарском, Кокандском и Хивинском ханствах.
Диссертант подробно исследует, представители какого социального слоя общества и почему входили в состав придворной элиты Бухарского эмирата, решает вопрос о том, к каким социально-этническим группам относились должностные лица, получавшие в эмирате высокие посты и высшие титулы. Например, на основе использованных источников показано, что должности казикалона, кушбеги, раиса занимали персоязычные представители. Объясняется это тем, что, в отличие от других социально- этнических групп, они были более образованными, хорошо знали религиозные науки и правильное исполнение религиозных обрядов. На военные и управленческие должности назначались тюркоязычные люди. Имевшие высшие титулы и должности отличались ярлыками, дипломами и особыми привилегиями.
Анализируя свидетельства мыслителей и путешественников о титулах каждого в придворном круге, диссертант отмечает, что таджикские просветители не дают четкой иерархии должностных лиц и высших титулов Бухарского эмирата по ступеням, но, основываясь на произведениях Ахмада Дониша, Мирзо Азима Соми и позже Садриддина Айни, Абдурауфа Фитрата, которые написали специальные работы, посвященные истории мангитских эмиров Бухары, можно констатировать, что в совокупности они перечисляют должностных лиц и титулованных по пятнадцати ступеням. В итоге становится очевидным, что те, кто имел чины, являлись представителями военно-служивого и духовного сословий. Представители третьего сословия - фукаро (простонародье), не получали постов в государственном аппарате и не входили в структуру придворного круга Бухарского ханства.
Во втором параграфе – «Отношения господствующей элиты эмирата с другими социальными слоями общества» - даётся анализ отношения придворной элиты к другим социальным группам, слоям, особенно к слою «люди ремесла и искусства», и отношение это было негативным. В частности, отмечается, что в XIX в. Центральной Азии во всех сферах социальной жизни прослеживался кризис, который начался в первой половине XIX в., с приходом к власти последней династии кочевых тюркских племен.
Мангиты, признанные продолжателями традиций Чингисхана и воспитанные на монгольских традициях, с момента завоевания власти угнетали народ, открыто пренебрегая его историей, культурой, национальными традициями. В стране развивались феодальные отношения.
Одним из основных методов правления мангитской династии было насилие, что влекло за собой междоусобные войны, резкое падение уровня материальной и духовной жизни в Бухарском эмирате. В этот период народы Средней Азии, особенно таджики, стремились сохранить традиции и достижения предыдущих поколений и добились в этом заметного успеха, но для мангитской династии, опирающейся в основном на военную силу, эти достижения не имели никакой ценности. В период правления династии мангитов, которое продолжалось до 20-х годов XX в., в Средней Азии образовались три враждующих ханства – Хивинское, Кокандское и Бухарское. Каждое из этих ханств стремилось к завоеванию власти, чем способствовало разжиганию вражды и развязыванию войн. Вследствие всего происходящего разрушались мечети и медресе, города и села, придавались забвению науки и культура, общество очень быстро деградировало. Предпосылками кризиса науки и культуры, духовной жизни были и существующие в тот период политические и социальные отношения, придворная структура мангитского двора, моральное разложение, реакционность и фанатизм правящих кругов.
Автор, выявляя причины отсталости Бухарского эмирата и всей Средней Азии, подробно останавливается на принципах правления мангитских эмиров (Данияла, эмиров Шахмурада, Хайдара, Хусейна, Насрулло, Музаффара, Абдулахада, Олимхана), тех принципах и отношениях, которые в итоге обусловили упадок Бухарского ханства.
Анализируя социально-философские воззрения Ахмада Дониша относительно феодальных отношений в ханстве, диссертант отмечает, что его политические и социальные идеи влияли на формирование взглядов его последователей и современников, в частности Шамсиддина Шахина, Саид Ахмада Сиддики (Аджзи), Тошхуджа Асири, Садриддина Айни, Абдулвохида Мунзима и др.
Автор также приводит сведения о социальном происхождении некоторых просветителей. Так, Шамсиддин Шахин по социальному происхождению принадлежал к духовному сословию, но с детства критически оценивал поведение учителей и мулл и их отношение к учёбе и ученикам. Шахин, как и другие просветители, боролся за социальную справедливость резко критиковал методы правления правителей и отношение придворной элиты к другим слоям населения.
В диссертации подробно анализируются сведения А.Вамбери, Н.Ханыкова и эмира Абдурахманхана об эмирате.
В третьем параграфе – «Таджикские просветители о необходимости изменения социально-политических отношений эмирата» - на основе сравнительного и сопоставительного анализа социально-философских воззрений Ахмада Дониша автор приходит к выводу, что именно этот мыслитель является родоначальником просветительского движения, смелым критиком методов правления мангитских эмиров и способов избрания лиц на государственные посты в Бухарском эмирате, отношения самого эмира и всей придворной элиты к «людям ремесла и искусства».
В своём политическом трактате «Трактат о порядке цивилизации и взаимопомощи» Ахмад Дониш определяет пути и методы управления страной, необходимые для обеспечения благополучия существующих в эмирате сословий, в соответствии с соблюдением норм социальной справедливости. Впоследствии его ученики и последователи развивают именно эти реформаторско-просветительские взгляды мыслителя, поднимают проблему социальной справедливости, которая в его учении является центральной.
Диссертант особо подчеркивает, что Ахмад Дониш, как и при освещении других проблем, касающихся социальной структуры общества, разрабатывая этот вопрос, опирался на прогрессивные идеи предыдущих классиков, в частности на произведения Мухаммада Газзали, Али Хамадани, Низам-ул-мулка, Ибн Сины и художественные произведения Саади Шерози, Сайидо Насафи и др. Все они оказали большое влияние на формирование его социальной концепции.
Всесторонний анализ произведений Ахмада Дониша свидетельствует о том, что мыслителя в первую очередь интересовали именно социальные проблемы. Он писал об идеальном, справедливом, сильном, централизованном государстве во главе с просвещенным монархом, о методах управления государством, необходимости создания совещательного органа, назначении должностных лиц на посты на основе нравственных и профессиональных достоинств кандидатов, о социальной справедливости и защите прав населения, об указах, приказах и личных обещаниях государя и их правильной реализации среди разных сословий, о многих других вопросах, требующих своего разрешения. При этом он во многом опирался на предыдущих классиков, продолжая их традиции и разрабатывая далее их идеи о необходимости изменения социально-политической структуры бухарского феодального общества.
На основе использования интереснейшего материала диссертант выявляет причины непринятия эмиром предложений просветителя о коренной реформе государственного управления и изменении социальных отношений в эмирате. Автор пишет о попытках эмира отстранить Ахмада Дониша от государственных дел. В своих предложениях мыслитель особый акцент делает на разумном государственном устройстве, на том, что правитель в управлении государством должен исходить из принципов социальной справедливости и просвещения. Слабая сторона социально-реформаторских идей Ахмада Дониша и его учеников заключалась в том, что они надеялись путём просвещения эмира достичь своих целей, что было не осуществимо в тогдашних условиях. По мнению просветителей, государь должен был обстоятельно разбираться в нуждах своих подданных. Так, чтобы искоренить коррупцию среди государственных чиновников, государь, считали они, должен был обеспечить их достойным жалованием.
Опираясь на исторические источники и исследовательские работы, автор отмечает, что просветители таджикского народа со своими практическими предложениями, направленными на улучшение жизни в эмирате, обращались и к придворной элите, однако их мало кто услышал. Образованные люди тогдашней Бухары держались в стороне от государственных дел, потому что при эмирском дворе управленческие посты обычно получали недостойные люди.
Анализируя социально-философские взгляды Ахмада Дониша, диссертант особо выделяет следующие его предложения: создание единого централизированного государства во главе со справедливым и просвещенным монархом, учреждение постов министра по общим делам, по военным делам, министра просвещения, иностранных дел и министра финансов, создание совещательного органа (меджлиса) и т.п. При этом должны были соблюдаться следующие условия: в государственном аппарате должны работать честные и справедливые люди; в стране должно быть хорошо поставлено врачебное дело; народ страны должен быть добрым, приветливым, щедрым и великодушным; в стране должна быть хорошо налажена ирригационная система; следует продуманно относиться к назначению таких должностных лиц, как раис, который должен быть всесторонне образованным и знать светские и богословские науки, справедливый мушриф (налоговик), который собирал бы с населения налог на основании норм справедливости, надзиратель, который бы очистил дороги от воров и грабителей; амин, который оберегал бы людей от обмана при взвешивании их товаров на базаре и контролировал бы их землю и скот, обеспечивал водой и т.д. Все это действительно было весьма актуально в условиях Бухарского эмирата.
В диссертации подчёркивается, что эти прогрессивные идеи Ахмада Дониша и его единомышленников не потеряли своего значения и по сей день. Но, по мнению автора, воззрения просветителей имели и недостатки:
1) предлагая свои пути обеспечения благосостояния и развития общества, они не были свободны от архаичной идеологии;
2) Ахмад Дониш и другие таджикские просветители приняли передовую русскую культуру, науку и технику, но они не отделяли русскую культуру от царской России;
3) таджикские просветители были убеждены в том, что они путём наставлений и мудрых советов смогут направить эмиров и государственных чиновников на разумное управление государством, добросовестное выполнение возложенных на них функций, реформирование социально-политических структур ханства, но им не удалось воплотить свои устремления в жизнь.
Обосновывая практическую значимость идей просветителей, их роль в развитии демократических идей, устранении феодально-клерикальных отношений, демократизации общественной жизни, диссертант пришел к выводу, что: просветители во время монархического управления, господства феодальных отношений являлись первыми идеологами, которые сделали политическую власть Бухарского эмирата конкретным предметом изучения и анализа. Выдвинутые ими передовые идеи об организации «дор-ул-машвара» («дом совещаний»), или парламента, выборе их членов из среды всех сословий общества, назначении председателя парламента; об организации Совета (Шуро), создании такой формы правления, как конституционная монархия, о разделении политической власти на три ветви: законодательную, исполнительную и судебную, о назначении отраслевых министров и градоначальников для соблюдения порядка в разных сферах общественной жизни, о создании надежной армии и воспитании квалифицированных командиров и военачальников, оказали позитивное влияние на возникновение джадидского течения.
Идеи просветителей имеют ценное практическое значение и для укрепления современного независимого национального государства, формирования национального самосознания таджиков, их единения, самоопределения, для современной кадровой политики, повышения уровня социально-экономической и культурной сфер жизни, снижения уровня бедности, безграмотности, для ликвидации сепаратизма, регионализма, фанатизма и местничества и т.п. в таджикском демократическом обществе.
По мнению диссертанта, Ахмад Дониш и его последователи и единомышленники вполне четко обосновали необходимость изменения социально-политической структуры эмирата, которым должны были управлять просвещенные эмиры. При этом правящая элита и все население ханства должны стремиться к изучению светских наук, ознакомлению с научно-техническими достижениями развитых стран. Одной из главных целей просветителей было реформирование учебных планов мактабов и медресе, архаичного образа жизни, ликвидация феодальных отношений в обществе.
Просветители пытались разработать свою классификацию наук, разделяя их на религиозные и светские. Но в отличие классиков, особенно Мухаммада Газзали и Ибн Сины, они не смогли создать стройной структуры религиозных и светских наук. Более или менее удачную попытку такой классификации сделали Ахмад Дониш и Абдурауф Фитрат.
Третья глава - «Отношение таджикских просветителей к трансформационным процессам в социально-политической жизни общества» - посвящена анализу вклада таджикских просветителей в распространение демократических идей и их роли в возникновении новых идейно-политических течений в конце Х1Х в., в частности в появлении джадидизма как нового этапа в развитии социальных отношений, изучению деятельности его представителей в общественно-политической жизни Бухарского эмирата начала ХХ в.
В первом параграфе - «Историческая роль просветителей в распространении демократических идей и возникновении новых идейно-политических течений» - анализируются взгляды таджикских исследователей относительно понимания понятия просветительства в конце XIX - начале XX в. Автор рассматривает влияние прогрессивных идей Ахмада Дониша на формирование и развитие социально-философских идей последующих мыслителей – Абдулкадира Савдо (1823 – 1873гг.), Возеха (1818 – 1894гг.), Шамсиддина Шахина (1859 – 1894гг.), Хайрата (1873 – 1902гг.), Саид Ахмада Сиддики (Аджзи) (1864 – 1927гг), Тошхуджа Асири (1864 – 1915гг.), Садриддина Айни (1878 – 1954гг.), Абдулвохида Мунзима (1875 – 1934гг.) и др.
По мнению диссертанта, прогрессивные идеи Ахмада Дониша, особенно идея о необходимости приобщения Бухарского ханства и его народов к просвещению, пропаганда светских знаний, острая критика деятельности реакционного мусульманского духовенства, стремление реформировать эмират, предсказание гибели власти мангитских эмиров, а также основные принципы и нормы построения справедливого государства, обеспечивающие защиту прав населения, оказали огромное влияние на формирование социально-философских взглядов представителей второго этапа просветительства: Саид Ахмада Сиддики (Аджзи), Абдурауфа Фитрата, Бехбуди, Мирзы Сироджа, Абдулвохида Мунзима и Садриддина Айни, идеи которого более всего совпадают с социально-политическими взглядами Ахмада Дониша.
Диссертант выявляет основные источники возникновения панисламизма, пантюркизма в Центральной Азии. Анализирует зачастую противоположные друг другу взгляды исследователей на то, был ли Ахмад Дониш джадидом или нет, является ли джадидизм продолжением просветительства или это было отдельное реакционное течение, которое возникло под влиянием пантюркизма.
На основе большого фактического материала автор констатирует, что среди учеников и последователей Ахмада Дониша, которые более всего уделяли внимание его произведениям, были Айни и Мунзим. Социально-философские и политические взгляды названных мыслителей формировались именно под влиянием Ахмада Дониша, в особенности его произведения «Редчайшие происшествия».
Во втором параграфе – «Джадидизм – символ нового этапа в развитии социальных отношений и участие его представителей в политической жизни начала XX в.» - даётся анализ взглядов таджикских и зарубежных исследователей на феномен джадидизма. Отмечается, что отечественные интеллектуалы, как и татарские и азербайджанские учёные, до 20-х годов ХХв. под джадизмом понимали «умственно-культурное движение», умственное пробуждение, которое было направлено на переустройство структуры общества, c учетом требований времени, на сближение народа страны с европейской культурой, с новым образом жизни. Проводилась модернизация некоторых аспектов учебных планов, программ старых школ и медресе, направленная на пробуждение национального самосознания.
Диссертант показывает, что, начиная с 30-х годов XX в., в работах отечественных и зарубежных исследователей на смену такому пониманию джадидизма пришли другие оценки, возникли другие представления. Большинство исследователей, в частности Р.Хади-заде, Б.Гафуров, З.Ш.Раджабов, И.Брагинский и многие другие, считали, что джадидизм по своей природе был антинародным, реакционным, националистическим, буржуазным движением и был далёк от трудового населения, хотя его представители всегда выступали за реформы старой системы мусульманского образования.
В отличие от них, некоторые другие исследователи, в частности Х.Мирза-заде, И.Ш.Шарипов, Э.Бертельс, Г.Ходояров, Я.Абдулин, считали, что джадидизм является продолжением просветительства.
Автор сопоставительно-сравнительным методом анализируя точки зрения исследователей, приходит к выводу, что хотя своей политической платформой джадидское направление отличалось от просветительства, но своими целями и пониманием необходимости переустройства структуры общества феодальной Бухары они схожи друг с другом. Такая трактовка джадидизма среди учёных появилась лишь в 70-х годах ХХ в.
Джадиды не отрицали религию (ислам), но именно на ее основе они хотели обосновать пути изменения, реформирования существующих отсталых отношений в феодальном обществе, изменить ментальную позицию мусульманского народа России и народов Центральной Азии в отношении к религиозной мысли, религиозным обрядам.
Здесь автор особо отмечает, что, начиная с 90-х годов ХХ в., таджикские исследователи пришли к выводу, что необходимо с новых позиций дать ответ на вопросы: что означает понятие «джадид»? Когда возникло джадидское движение? Какова его роль в пробуждении таджикского народа? Каково было социальное происхождение представителей джадидизма? Как относились джадиды к другим слоям населения?
В 1990 г. таджикские учёные провели круглый стол, посвященный проблеме джадидизма, опубликовали много исследовательских работ на эту тему. Подводя итог всем высказанным мнениям, автор заключает, что хотя между программами просветителей и джадидов есть специфические различия, тем не менее идеи джадидов являются продолжением просветительских целей и задач. И просветительство, и джадидизм являются двумя сторонами одного и того же модернизационного движения центральноазиатских интеллектуалов.
Диссертант много внимания уделяет социальному происхождению представителей джадидского течения. Он пишет о том, что Джахонгирхан был караулбеги, Мирзашах Фоиз (сын Мирзабая) – аксакалом, Гуломмирза – караулбеги, Мирза Сахбо-бы – миршабом («владыка ночи»), т. е. они были представителями военно-служивого сословия; казикалон Шарифджон-махдум, казий Саиджон, муфтий домулла Икрам, мулла Боки, мулла Очилды и другие по социальному происхождению были из духовного сословия; Абдукадыр Мухитдинов, Файзулла Ходжаев, Мухаммад Олим, сын Джурабая Пуста, были из торговых семей. Садриддин Айни родом был из ходжей, Абдулвохид Мунзим принадлежал к военно-служивому сословию, служил муншием у Мирзы Насрулло – кушбеги и имел титул караулбеги. Его дед Абдужамил был диванбеги.
Автор глубоко анализирует отношение представителей придворной, правящей элиты к новометодным школам, открываемым джадидами. По его мнению, это отношение было различным.
Например, Мирза Сахбо-бы («владыка ночи») был из числа тех государственных должностных лиц, которые считали «новометодную» школу в Бухаре полезной. Домулла Икрам и Дониялходжа судур также были сторонниками создания такой школы, и поэтому дали фетву, что «новометодная» школа не принесет вреда населению. Когда казикалон Бакоходжа ознакомился с методами преподавания и учебной программой школы, то дал указание, чтобы во всех старых школах, медресе провели реформу.
Некоторые представители придворной элиты и духовного сословия были против «новометодных» школ. Например, мулла Камар-казони, который являлся агентом царской России, и мулла Эшмухаммад со своим единомышленниками - муллой Абдурозиком, Абдурасулом Закуном, Гияс- махдумом, муллой Абдурауфом, муллой Холмурадом-ташкенти и др., считали, что «новометодные» школы в Бухаре воспитывают детей не в русле религии, а даже против нее, против культурных традиций прошлых веков.
Диссертант приводит интересные сведения о том, что когда будущий казикалон Бурхениддин (в то время он был раисом в Бухаре) закрыл «новометодную» школу, то представители джадидизма, особенно Садриддин Айни, Абдулвохид Мунзим и их соратники, резко изменили свои требования: вместо проведения реформы культурно-образовательной структуры эмирата они стали активно пропагандировать необходимость реформирования всего политического строя ханства.
3 декабря 1910г. они основали в Бухаре общество под названием «Тарбияи атфол» («Воспитание детей»). Его участники призывали народ к участию в изменении политического строя эмирата, критиковали дела и методы правления придворной знати в государственных учреждениях, требовали коренных изменений в структуре ханства. Число членов общества постоянно возрастало. Была разработана специальная инструкция, соответственно которой члены общества в первую очередь должны были заниматься:
1) пропагандой необходимости изучения светских знаний, ознакомления с новейшей литературой, распространения газет, журналов и сборников среди народных масс;
2) пропагандой необходимости ликвидации скверных обычаев, сопровождаемых излишними тратами;
3) пропагандой восстания против эмирского строя.
Автор отмечает, что если первая цель была направлена на пробуждение самосознания трудовых масс и имела культурный и образовательный характер, то вторая и третья в полном смысле имели политическую окраску. Примечателен тот факт, что общество «Воспитание детей» для развития политического сознания в своих членах могло отправить некоторых из них за границу.
Так, в 1912г. 30 членов общества были отправлены в Турцию, где они создали общество под названием «Чамъияти таъмими маорифи Бухоро» («Общество обеспечения образования Бухары»). Цель данного общества заключалась в поиске путей развития сферы образования в Бухаре. В 1912 г. стали издаваться газеты «Бухорои Шариф» (на таджикском языке) и «Туран» (на узбекском языке), сыгравшие значительную роль в пробуждении самосознания народных масс.
В этих газетах печатались статьи, в которых критиковались способы правления мангитских эмиров, а также интересные сведения о культурных, политических, экономических, социальных достижениях России и развитых стран Европы.
В итоге джадиды смогли путём пропаганды научных и технических достижений развитых стран пробудить народные массы от средневековой спячки, поднять их против существующей политической системы эмирата. Когда место Бакоходжи занял казикалон Бухары Бурхениддин, политическая платформа джадидизма стала крепнуть.
После Февральской революции стараниями интеллектуалов Бухары эмир и его придворные пришли к мнению, что необходимо составить проект реформы всей политической структуры ханства.
Именно в это время, по мнению автора, джадиды разделились на две группы, и вместо общества «Воспитание детей» было основано общество под названием «Младобухарцы». Членами этого общества были представители всех сословий. В связи с тем, что численный состав общества постоянно увеличивался, его члены учредили Центральный Комитет, открыто начали бороться против существующего строя. В итоге они вышли на демонстрацию, в результате которой люди эмира задержали много безвинных людей и казнили их.
В связи с тем, что Садриддин Айни в своих произведениях даёт исторические сведения о жизни таджикского народа в конце XIX - начале XX в., особенно о жизни просвещенных людей и крестьян автор, посчитал необходимым проанализировать его хрестоматийные произведения.
Садриддин Айни был одним из просвещеннейших людей феодальной Бухары и сыграл важнейшую роль в духовном развитии таджикского народа.
Автор отмечает, что джадидизм не был реакционным движением, и джадиды, конечно, не боролись против своего народа, препятствуя развитию Бухары. Всесторонне проанализировав социально-политическую ситуацию начала XX в., диссертант констатирует, что джадидизм возник как социально-политическое движение, направленное против экономической, политической и социальной жизни отсталости населения эмирата. Джадиды боролись за ликвидацию феодально-религиозных пережитков и колониальных устоев, ликвидацию безграмотности и бесправия дехканских масс.
Как правильно отмечает И.Ш.Шарипов, под влиянием материально-культурных обстоятельств Бухарского эмирата и появления демократических идеалов и свободомыслия возникло буржуазно-демократическое направление, а под влиянием феодальных отношений, воздействия капитала и колониальных отношений появилось буржуазно-националистическое течение джадидизма.
Идейными истоками появления буржуазно-демократической идеологии были недовольство «людей ремесла и искусства», к которым относились ремесленники и крестьяне, возникновение и распространение в эмирате просветительских идей. Источниками же буржуазно-националистического течения стали социально- политические, культурные и экономические учения панисламистов и пантюркистов.
Можно утверждать, что джадидское движение не было единым по своей сути. Ему были присущи и определенные противоречия. Поэтому оно не смогло изменить общественную жизнь и провести реформу социально-политической структуры феодального общества Бухарского эмирата. Впоследствии сторонники буржуазно-демократической идеологии после победы Октябрьской революции объединились с коммунистической партией, а сторонники буржуазно-националистической идеологии организовали антиреволюционные группы и поддерживали царский режим.
Таким образом, общественно-экономическая ситуация и господствующие в эмирате феодально-патриархальные отношения не дали возможности интеллектуалам Бухары реализовать свои цели. Поэтому их идеи не были использованы для благоустройства страны и обеспечения благополучия социальной жизни населения. Но повседневная деятельность джадидов по реформированию системы образования, изданию газет и т.п. была шагом вперед. Ибо они не только продолжили и развили прогрессивные идеи предшествующих мыслителей, но и боролись против архаичного образа жизни, требовали устранения феодальных отношений в эмирате. Основная их заслуга заключается в том, что им удалось, пусть даже частично, провести реформу в сфере образования и в некоторых городах Средней Азии открыть новые русско-туземные школы.
Джадиды после Февральской революции организовали партию «младобухарцев» и, начиная с этого времени, стали называть себя младобухарцами. Последние поддерживали тесные связи с царской Россией и политическими авантюристами Советского Туркестана, пытаясь с их помощью достичь своих целей. Следствием этого стало восстание Колесова, в итоге которого было убито много невинных людей. Младобухарцы бежали в Каган, их партия раскололась.
Джадидизм, как единое политическое течение, «в связи с появлением внутренних партийных и политических противоречий, развитием просветительских идеалов и участием народных масс в революционных восстаниях, разделился на отдельные политические группы.
Группа, которая старалась революционным путем свергнуть власть эмира, примкнула к коммунистической партии.
Правое крыло не приняло революционный переворот и организовало либеральную группу.
Третья группа поддерживала программу левых эсеров и организовала партию «социал-революционеров».
Четвертая группа, которая называла себя «младобухарцы-революционеры», поддерживала свержение эмирата и создание буржуазно-демократической республики»1.