Учебник для студентов естественнонаучных факультетов

Вид материала

Учебник

Содержание Общественная жизнь как цивилизационный процесс Культура и цивилизация: понятия, определения, сущность

Подобный материал:

• Учебник для студентов юридических вузов и факультетов, 10285.83kb.
• Программа курса, 383.76kb.
• Учебник для студентов высших учебных заведений, 8883.55kb.
• Учебник. М., Российское педагогическое агентство. 1996, 374, 5762.08kb.
• «Учебник для вузов», 12307.26kb.
• Учебник: в 4 т. Т. 4, 9033.15kb.
• Учебник. М., Российское педагогическое агентство. 1996, 374, 5302.91kb.
• Учебник. М., Российское педагогическое агентство. 1996, 374, 5097.83kb.
• Учебник. М., Российское педагогическое агентство. 1996, 374, 5371.75kb.
• П. А. Орлов История русской литературы XVIII века Учебник, 4388.68kb.

Литература

Васильчук Ю. А. Эпоха НТР: новые основы массового производства и об­щество // Полис. 1996. № 2.

Вебер М. Избранные произведения. М., 1990.

Дилегенский Г. Г., Лекторский В. А. Проблемы целостного мира // Вопр. философии. 1990. № 12.

Зотов А. Ф., Шевченко В. Н. Очерки социальной философии. М., 1994.

Иноземцев В. Л. Теория постиндустриального общества как методологи­ческая парадигма российского обществоведения // Вопр. философии. 1997. №10.

Козловский П. Современность постмодерна // Вопр. философии. 1995. №10.

Кутырев В. А. Пост-пред-гипер-контр-модернизм: концы и начала. // Вопр. философии. 1998. № 5.

Панарин В. И. Ритмы общественного развития и переход к постмодерну // Вопр. философии. 1998. № 7.

Парсонс Г. Человек в современном мире. М., 1985.

Рузавин Г. И. Самоорганизация и организация в развитии общества //Вопр. философии. 1995. № 8.

Социальная теория: к новой парадигме (материалы «круглого стола») //Полис. 1995. № 4.

ТоффлерА. Новая волна на Западе. М., 1986.

Экономическая теория на пороге XXI века. СПб., 1996.

ОБЩЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ КАК ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ ПРОЦЕСС

1. Культура и цивилизация: понятия, определения, сущность

2. Типы цивилизации. Содержание и основные признаки информационной цивилизации

3. Многообразие форм цивилизаций. Россия в мировом процессе

Культура и цивилизация: понятия, определения, сущность

Понятиями "культура" и "цивилизация" обозначены чрезвычайно важные точки роста на нескончаемой нити человеческого познания и самой жизни. Феномены культуры и цивилизации стремительно преображают окружающую среду, оцениваются как факторы творческого жизнеустроения, средства человеческой самореализации, неиссякаемый источник социальных новаций. Отсюда стремление выявить их потенциал и способы возможно полного использования. Культурные и цивилизационные особенности конкретных обществ, составляющих их народов или этносов не только придают значительное своеобразие и специфику историческому процессу, но и причудливо меняют его направление. Философия исследует сущность культуры и цивилизации, характер их воздействия на природу, историю, выявляет онтологические и экзистенциальные основания человеческой жизни, разрывы между самочувствием реального индивида и объективным, зачастую обезличенным потоком культурного творчества.

В современном философском языке понятия "культура" и "цивилизация" - одни из самых распространенных и многозначных. Использование их в наши дни выходит далеко за рамки первоначального, этимологического значения. Термин "культура" (лат. cultura) переводится как "возделывание, обработка, развитие, почитание" и подразумевает на ранних этапах его употребления целенаправленное воздействие человека на природу (обработка почвы и т.п.), а также воспитание и обучение самого человека. Понятие "цивилизация" (лат. civilis - гражданский, государственный) появилось во французском языке в рамках теории прогресса в XVIII в., хотя слова "цивилизовать" и "цивилизованный" известны уже в конце XVI в. М. Монтеню, и обозначали идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.

Интерес к культуре и попытки осмыслить этот сложный феномен восходят к глубокой древности. В античном сознании понятие культуры отождествляется с пайдейей, т.е. воспитанностью, образованностью, которые отличали эллинов от "некультурных" варваров. В то же время у софистов и киников просматривается противопоставление природы как явления относительно постоянного человеческому закону, или установлению, - изменчивому, произвольному. Культура в этой системе ценностей трактуется как феномен менее значимый, нежели природа. В позднеримскую эпоху зародился, а в средние века получил распространение иной комплекс значений: усилилось внимание к внутреннему миру человека, культура стала ассоциироваться с признаками личного совершенства, как устранение греха и приближение к божественному замыслу. В то же время возникает позитивное отношение к ценностям городской социальной жизни, что знаменовало собой движение в направлении к возникшему позднее понятию цивилизации.

Философы Возрождения рассматривают культуру как средство формирования идеальной универсальной личности - всесторонне образованной, воспитанной, соответствующей гуманистическим ценностям, содействующей развитию наук и искусств и укреплению государства. Понятие культуры становится одним из центральных в философии Просвещения. В сочинениях Вольтера, Тюрго, Кондорсе, Вико культура предстает как результат поступательного развития истории и степень воплощения разумного начала, реализованного в религии, философии, науке, праве, морали как объективациях разума. Цель культуры, соответствующая высшему назначению "разума", - сделать людей счастливыми, живущими в согласии с потребностями своей "естественной" природы.

В немецкой классической философии культура рассматривается как область духовной свободы человека. И. Кант подходит к культуре как субъективному состоянию личности и проводит различие между культурой умения как цивилизованностью и культурой воспитания как нравственностью. Гегель рассматривает такие обнаружения культуры, как искусство, религия, философия, наука в качестве различных форм самопознания разума, духа народа, творящего историю и формирующего "лики" культуры. Немецкая классическая философия характеризуется признанием множественности типов и форм культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию духовной эволюции человечества.

В XIX - начале XX в. относительный универсализм сложившихся эволюционных представлений о культуре "преодолевается" появлением целого ряда философских течений и школ. "Философия жизни" (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер, X. Ортега-и-Гассет, А. Бергсон и др.) рассматривает дух как субстанцию культуры, которая может быть понята не рационально, а посредством внутреннего переживания, интуиции. Культура трактуется как самобытная и локальная реальность, обладающая своеобразием, особым менталитетом, "душевным настроем" жизни. Ф. Ницше видит в любой культуре средство подавления и порабощения человека.

Марксистская философия рассматривает культуру как специфическую характеристику общества, выражающую достигнутый человечеством уровень исторического развития, включающий в себя определенное отношение человека к природе и обществу, а также развитие творческих сил и способностей личности. Культура понимается не только как чисто духовная проблема воспитания и просвещения человека, но и как проблема создания необходимых условий, в том числе материальных, для всестороннего и целостного развития индивида. Культура может быть понята не из самой себя, а только в связи с обществом, с трудом; она есть не только совокупность его результатов, но и сам процесс человеческой деятельности.


Названные школы и концепции можно отнести (с известной степенью условности) к классической модели культуры. В основе этой модели лежат принципы гуманизма, рациональности и историзма, а культура выступает как результат освобождения человека от жесткой зависимости природного и божественного миров. Человек - субъект культуры - выступает как разумное динамическое существо, развивающее свой дух и творящее культуру. Объектом познания является надындивидуальная культурная реальность, из которой выводится культура отдельного человека. В философском отношении эта модель преимущественно идеалистична (за исключением марксистской концепции), поскольку культура выступает чисто духовным образованием, детерминированным актами трансцендирующего из самого себя сознания. Происходит замещение предметных форм человеческой деятельности духовностью.

Модернистская (неклассическая) модель, сложившаяся в начале XX в., имеет истоком и основой идеи А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона, Э. Гуссерля, К. Юнга, М. Хайдеггера, Ж.П. Сартра, А. Камю и других философов, носит подчеркнуто антитрадиционалистский характер. Культура рассматривается как повседневная реальность, имеющая скрытый смысл; элементы ее взаимодействуют между собой и воспринимаются человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления. Мир предстает в этой модели чаще всего жестоким и абсурдным, не нуждающимся в упорядоченном проектировании, человек в нем - одиноким и обреченным, окружающие обстоятельства - "темными", враждебными, бессмысленными. Искусство модернизма, стремясь преодолеть канонизированные формы и стили, открывает и разрабатывает новые - "поток сознания", коллаж, ассоциативный монтаж и др.

Постмодернистская модель культуры конституируется в конце 1960 - 1970-е гг. в трудах Ж.-Ф. Лиотара, Ж. Бодрийара, Ж. Дерриды, Р. Рорти и других исследователей. Критическое отношение к установке на преобразование мира сопровождалось здесь отказом от попыток его систематизации: мир не только не поддается человеческим усилиям его переделать, но и не умещается ни в какие теоретические схемы. Антисистематичность - характерная черта постмодернистской модели, которая возникает как результат нарушения "чистоты" такого феномена, как искусство: предполагается, что в постиндустриальном обществе с его бесконечными возможностями технического воспроизведения отсутствует изначальное смыслопорождение в искусстве, восходящее к созидающему началу, оригинальному творческому деянию. Кроме того, современный творец культуры, художник, как правило, не имеет дела с "чистым" материалом - последний уже тем или иным образом освоен. Его "произведение" никогда не является первичным, существуя лишь как сеть аллюзий на другие произведения. Активность художника смещается от "творчества" к компиляции и "цитированию". Приметой выражаемой культурной ситуации становятся кавычки, расставляемые как указание на условность любых знаковых систем. В культурно-эстетическом аспекте постмодернизм привел к размыванию граней между искусством и неискусством, прекрасным и безобразным и т.п.

Понятие цивилизации фор­мировалось исторически, а философы в разные времена вкладывали в него различное содержание. Впервые оно стало широко употребляться в эпоху Просвещения во Франции и рассматривалось просветителями (Вольтер, Руссо и др.) как близкое по содержанию понятиям духов­ной культуры, разума и справедливости. В 1798 г. слово «цивилизация» было внесено в «Словарь Академии», в котором оно определялось как высшая степень духовно­сти. В XIX в. в странах Европы в многочисленных фунда­ментальных трудах цивилизация рассматривалась как комплексное состояние общества, в котором культуре при­надлежало высокое место.

В процессе дальнейшей разработки понятия цивили­зации в его толковании вводились новые характеристики и уточнения. И. Кант, занимаясь этой проблемой, разгра­ничил понятия культуры и цивилизации, поскольку пос­ледняя, по его мнению, представляет лишь внешний «тех­нический тип культуры», а в процессе развития общества их взаимодействие осуществляется противоречиво, так как духовная культура, особенно в ее нравственной фор­ме, отстает от цивилизации.⁸¹ Эту идею развивали филосо­фы-идеалисты второй половины XIX в. — О. Шпенглер, Ф. Ницше и др., утверждая, что развитие цивилизации неизбежно приводит к деградации и духовной гибели об­щества. Так О. Шпенглер писал, что цивилизацию следу­ет рассматривать « как органически логическое следствие, как завершение и исход культуры».⁸² В данной интерпре­тации связь цивилизации и культуры определялась лишь как фиксация деградирующего состояния культуры, от­раженного в цивилизации. При таком подходе акцент де­лался на описание истории народов, религий, состоянии духовной культуры, чередовании событий в данной ло­кальной среде, но при этом утрачивалось общее понима­ние истории как универсального цивилизационного про­цесса.

В России в XIX в. концепция цивилизационного раз­вития разрабатывалась социологом Н. Я. Данилевским, который рассматривал цивилизацию как определенный «культурно-исторический тип общества», существующий в рамках обособленных локальных образований. Каждая локальная цивилизация проходит в своем развитии этапы: становления самобытности, юности (формирование поли­тических институтов), зрелости и упадка. С этих позиций Н. Я. Данилевский впервые в социологии предпринял по­пытку обосновать содержание славянской цивилизационной общности и, сравнивая ее с западной цивилизацией, писал, что славянский мир отличают такие духовные ка­чества, как мягкость характера, почтительность, стремле­ние к свободе и справедливости и др. Он отмечал, что Рос­сию «Европа не знает, потому, что не хочет знать, или, лучше сказать, знает так, как знать хочет, т. е. как соот­ветствует ее предвзятым мнениям...».⁸³ На самом же деле, Европа, — считал он, — цивилизация стареющая, а сла­вянская — юная и между ними должен быть равноправ­ный диалог на основе взаимного признания и внимания к духовным ценностям.

В XIX в. представление о цивилизации разрабатыва­лось и с научно-материалистических позиций. В рамках этого направления цивилизация рассматривалась как об­щество, преодолевшее зависимость от природы, достигшее более высокого уровня жизни по сравнению с периодом дикости, характеризующееся производительным типом хозяйства, духовной культурой, возникшей на професси­ональной основе, и обладающее определенной системной организованностью. Наиболее видными представителями такого подхода являлись К. Маркс и Ф. Энгельс, которые изучали общество как стадиальное развивающееся обра­зование в связи с типом технологии и социальным факто­ром. Основоположники марксистской философии рассмат­ривали цивилизацию как результат достижений матери­альной и духовной культуры, типы которой определяются содержанием общественно-экономических формаций. Го­воря о ступенях развития мировой цивилизации, они под­черкивали ее конкретно-исторический характер, обуслов­ленный уровнем развития общественного производства, обосновывали необходимость перехода к новому коммуни­стическому типу цивилизации.

В XX в. традиции культурно-исторического подхода к анализу цивилизации развивал английский историк и философ А. Тойнби, определявший ее как особый вид от­дельного конкретного общества. В своем труде «Исследо­вание истории» он пытался дать ответ на вопрос о смысле исторического процесса. На основе систематизации огром­ного фактического материала он рассматривает развитие общества как круговорот локальных цивилизаций, кото­рых он насчитывал 21, а затем сократил их численность до 13. Основой цивилизационного процесса, по Тойнби, являются мировые религии, а его законом — способность общества давать адекватный «ответ на вызов» истории. В связи с этим каждая цивилизация отличается уникаль­ностью своего жизненного пути. В русле данного направ­ления рассматривались вопросы развития цивилизаций П. Сорокиным, который определял их как «большие куль­турные суперсистемы », которые « в сильной степени опре­деляют жизнь, организацию и функции малых групп и культурных систем, менталитет и поведение индивидов, множество конкретных исторических процессов и тенден­ций».** Характеризуемая бесконечным многообразием, социокультурная реальность обладает системным единством и динамикой перехода из одного состояния в другое.

В современной философии, основывающейся на пози­тивных достижениях всей предшествующей теоретичес­кой мысли, цивилизация рассматривается как универсаль­ное понятие, определяющее содержание всех обществен­ных процессов и лежащее в основе концепции выделения основных исторических этапов развития общества. Под ци­вилизацией понимаются не только и, главным образом, не столько результаты материальной и духовной деятельно­сти людей, хотя сами по себе они также важны при этом, а способ или технология воспроизводства общественных от­ношений, «социальная организация, которая производит и воспроизводит общественную жизнь».⁸⁴ Цивилизация рассматривается как социокультурная общность и ее ос­новными критериями являются уровень развития техники, социально-политических институтов и духовной культуры в их системном образовании. Обобщенным по­казателем выступает технология воспроизводства общественных процессов в единстве их материальных и духовных аспектов, способ реализации законов обще­ственной жизни.

Структурная характеристика цивилизации предпола­гает выделение реально существующих социальных бло­ков, которые в их системном взаимодействии образуют механизм цивилизационного процесса. Различные иссле­дователи выделяли разное количество таких блоков. На­пример, Н. Я. Данилевский отмечал четыре: религию, культуру, государство и социально-экономическую среду. Другие ученые включали в содержание цивилизации зем­леделие, ремесла, классы, различные элементы развитой духовной культуры, философию, нравственность, психо­логию, язык и др. Однако при определении цивилизации решающее значение имеет не количество включаемых в нее созданных человеком сфер деятельности, а характер, способы и особенности взаимодействия материального и духовного факторов в историческом процессе. Цивилиза­ция является обобщающей характеристикой содержания всех остальных социальных общностей, институтов и дру­гих элементов способа общественной жизнедеятельнос­ти. Она обеспечивает понимание единства исторического процесса, определяет его логику, смысл и направленность развития. Основу такого единства составляет технологи­ческий способ воспроизводства материальной и духовной жизни общества. Общественная технология, включающая в себя не только материальные, но и духовные начала, выступает определяющим способом проявления активно­сти человеческого фактора, показателем степени овладе­ния человеком природными и социальными явлениями. Таким образом, цивилизационный анализ представляет собой одно из средств изучения социальной системы наря­ду с формационным, социологическим, сравнительно-ис­торическим и другими подходами. Он позволяет ответить на вопрос: каким образом обеспечивается воспроизводство системы общественных отношений.

Цивилизация как крупномасштабная социокультурная общность обладает собственной иерархией ценностей и иде­алов, представляющих общество как целостную систему и субъект мировой истории. Каждая цивилизация отличает­ся от другой особыми формами жизнедеятельности, оказы­вающих активное воздействие на содержание всех соци­альных процессов. Совокупность конкретных социокультурных факторов в их взаимодействии образует механизм функционирования цивилизации, особенности которого проявляются в этнонациональных, религиозных, психоло­гических, поведенческих и иных способах жизнедеятель­ности данного человеческого сообщества. В связи с этим в истории существовали и существуют в настоящее время различные типы и формы цивилизаций, суммарную числен­ность которых ученые определяют в пределах тридцати.

Цивилизация — понятие историческое. Она постоянно развивается. Совокупным показателем ее уровня являют­ся характер социальной деятельности индивидов, степень развития духовной культуры и гуманизма. Качество циви­лизации определяется положением человека в обществе, его социальным и духовным благополучием, способностью со­циальной системы к прогрессу. Кризис цивилизации насту­пает в тех случаях, когда то или иное общество не в состоя­нии дать ответ на вопросы, которые необходимо возникают в процессе исторического развития. Неподготовленность к этому субъективного фактора, неспособность его обеспе­чить переход общественной системы на качественно новый виток общественного развития может определить ситуацию застоя, упадка, социальных потрясений, а длительный пе­риод состояния деградации может привести к гибели циви­лизации. Так, например, глубокие потрясения в своем раз­витии неоднократно испытывали великие цивилизации Египта, Китая, Индии, Персии и др., а некоторые, напри­мер, Римская, Ассирийская и другие, в свое время погиб­ли. Кризис цивилизации означает невозможность ее даль­нейшего развития в прежних социокультурных формах, исчерпанность последних для дальнейшего социального прогресса. В настоящее время в состоянии глубокого кри­зиса оказалась российская цивилизация. Преодоление его требует решительного обновления всей социокультурной, в том числе политической, надстройки с целью перехода на новый уровень цивилизационного процесса.

Цивилизация часто ассоциируется с урбанизацией, скученностью, тиранией техники и технологий, в том числе социальных, выступает как источник и причина дегуманизации мира. В самом деле, интеллект человека в состоянии постичь многие тайны мира, но глубины его собственного духовного мира остаются для него загадкой. Прогресс цивилизации и науки не идентичен культурному развитию, последнее включает в себя также нравственные, эстетические, религиозные измерения и составляет самостоятельный и активный пласт в жизни социума. Тем не менее культура и цивилизация органично связаны, их нельзя мыслить как два параллельных рядоположенных процесса. Генетически цивилизация "произрастает" из культуры, она есть в некотором роде культура, но не сама по себе, а с болью и трудами воплотившая себя в эмпирических и подвижных этносоциальных, экономических и политических структурах. Другими словами, цивилизация выступает как отчужденная в институциональных, общезначимых процессах культура. Цивилизация есть совокупность условий, избавляющая людей от затрат невосполнимого времени индивидуальной жизни на заурядное природное выживание. Именно цивилизация вырабатывает средства, постоянно сокращающие вмешательство человека в мир природный - необходимый признак культуры. Материальные ресурсы современной цивилизации позволяют обеспечить бытие индивида, неделимость человека, благодаря чему дух получает куда больше возможностей заняться тем, что соответствует его сути - от воздействия на природу в ее физическом виде обратиться к человеку, его нефизическому бытию. Поэтому цивилизация, являясь результатом культуры, не противостоит ей.

Цивилизационный подход к анализу общества исклю­чает жесткое разделение объекта и субъекта истории. Лич­ность, коллектив, общество в целом могут выступать одно­временно в качестве того и другого. В цивилизационном конструкте при характеристике его отдельных элементов теряет свою правомерность и вопрос «что первично?», по­скольку в каждом из них одновременно присутствуют как материальные, так и духовные факторы, которые не толь­ко взаимодействуют в процессе развития, но и постоянно меняются местами. Субъект деятельности на любом его уровне сначала формирует цель, затем создает модель ее реализации, а потом воплощает ее в реальной жизни. Пер­вичность социального бытия в цивилизационной теории утверждается лишь как исходная основа социокультурного развития, а в процессе его реализации правомерна поста­новка вопроса о наличии духовного, этического, политичес­кого и иных видов детерминизма. Практическая значимость данного вывода заключается в возможности использования цивилизационной теории в качестве средства рационализа­ции наличного бытия.

В настоящее время в содержание цивилизации добав­ляется также способность общества решать глобальные проблемы, в том числе основную из них — выживание че­ловечества. Таким образом, в основе понятия цивилизации лежит деятельностный подход, который решающую роль в цивилизационном процессе отводит субъективному фак­тору и духовной культуре. Глобальные трансформации в современном обществе во многом по-новому ставят воп­росы общественного развития: о качественно новой роли субъективного фактора, содержании социальных общностей и политических институтов, критериях периодизации социальной жизни и др., что определило необходимость нового уровня их философско-методологического осмысле­ния. Это нашло свое отражение в разработке современной философии, как теоретической модели общественного раз­вития в условиях становления информационного общества.