Geum.ru

Вопрос Космоцентризм и основные понятия античной философии(Космос, Природа, Логос, Эйдос, Душа)

Вид материалаДокументы

Содержание


Вопрос 20. Психоанализ и философия неофрейдизма.
А.Адлер (1870-1937).
В.Райх (1897-1957) и Г.Маркузе (1898-1979).
Подобный материал:
1   ...   12   13   14   15   16   17   18   19   ...   33

Вопрос 20. Психоанализ и философия неофрейдизма.


З. Фрейд (1856-1939). Основные работы: “Массовая психология и анализ человеческого Я”, “По ту сторону принципа удовольствия”, “Я и Оно”, “Психология бессознательного”, “Неудовлетворенность в культуре”.

Был убежденным сторонником детерминизма, т.е. учения о всеобщей причинной обусловленности всех, в т.ч. и психических явлений. Утвердил бессознательное как важнейший фактор человеческого измерения и существования. Психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а психическая деятельность подсознательного – принципу реальности. Сообразуясь с реальностью внешнего мира, подсознательное вытесняет обратно в бессознательное неприемлемые желания и идеи, сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание.

Психика человека состоит из трех пластов. Нижний и самый мощный слой – “Оно”, находится за пределами сознания. В нем сосредоточены различные биологические влечения и страсти, прежде всего сексуального характера, и вытесненные из сознания идеи. Затем следует сравнительно небольшой слой сознательного – это “Я” (Ego) человека. Верхний пласт человеческого духа – “Сверх-Я” (Super Ego) – это идеалы и нормы общества, сфера долженствования и моральная цензура. По Фрейду, личность, челоевеческое “Я” вынужденно постоянно терзаться и разрываться между Сциллой и Харибдой – неосознанными осуждаемыми побуждениями “Оно” и нравственно-культутрной цензурой “Сверх-Я”. Т.о. оказывается, что собственное “Я” – сознание человека не является ‘хозяином в своем собственном доме’.

Именно сфера “Оно”, всецело подчиненная принципу удовольствия и наслаждения, оказывает, по Фрейду, решающее влияние на мысли, чувства и поступки человека. Человек – это прежде всего существо, управляемое и движимое сексуальными устремлениями и сексуальной энергией (либидо). Драматизи человеческого существования усиливается тем, что среди бессознательных влечений имеется и врожденная склонность к разрушению и агрессии, которая находит свое предельное выражение в ‘инстинкте смерти’, противостоящем ‘инстинкту жизни’. Эрос и Танатос рассматриваются Фрейдом как две наиболее могущественные силы, определяющие поведение человека. В итоге биологическое бессознательное начало оказывается определяющим. Человек, по Фрейду, - это прежде всего эротическое существо, управляемое бессознательными инстинктами.

Поведением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общественного развития, интеллект – аппарат маскировки этих сил, а не средство активного отражения реальности, все более глубокого его осмысления. Инстинктивный импульс м.б. или разряжен в действии, или неразряженным вытеснен обратно в бессознательное, или лишен своей энергии посредством реактивных образований (стыд, мораль) и сублимации (переключение энергии с неприемлемых целей и объектов на приемлемые).

Под культурой (=Сверх-Я) Фрейд понимал, по сути дела, совокупность социальных свойств людей, их знания и умения в различных видах деятельности, нормы поведения, совокупность материальных и духовных ценностей, политических и государственно-правовых институтов и т.д. Культура основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо. Т.о. прогресс культуры уменьшает человеческое счастье, усиливает у человека чувство вины из-за ограничения его природных желаний.

Неофрейдизм. К философам неофрейдизма относят К.Г.Юнга, А.Адлера, Э.Фромма.

А.Адлер (1870-1937). Подверг критике учение Фрейда, преувеличивающего биологическую и эротическую детерминацию человека. Перенес акцент на с сексуально-бессознательного на бессознательное стремление к власти как основное побуждение людей, проявляющееся в их поведении в рамках семьи, межличностных отношений и отношений социальных групп. По нему, человек – не только биологическое, но и социальное существо, жизнедеятельность которого связана с сознательными интересами, поэтому “бессознательное не противоречит сознанию”, как это имеет место у Фрейда. Т.о., Адлер в определенной степени уже социологизирует бессознательное и пытается снять противоречие между бессознательным и сознанием в рассмотрении человека.

К.Г.Юнг (1875-1961). Ученик А.Адлера. Выступил против трактовки человека как существа эротического и попытался более глубоко дифференцировать фрейдовское “Оно”. Юнг выделил в нем помимо ‘личностного бессознательного’ как отражения в психике индивидуального опыта еще и более глубокий слой – ‘колективное бессознательное’, которое является отражением опыта предшествующих поколений. Содержание коллективного бессознательного составляют, по нему, общечеловеческие первообразы – архетипы (например, образ матери-родины, народного героя, богатыря и т.п.). Совокупность архетипов образует опыт предшествующих поколений, который наследуется новыми поколениями.

Архетипы лежат в основе мифов, сновидений, символики художественного творчества. Сущностное ядро личности составляет единство индивидуального и коллективного бессознательного, но основное значение имеет все-таки последнее. Человек, т.о., - это прежде всего существо архетипное.

Юнг считает, что общую структуру личности создает архетип, и духовная жизнь личности несет в себе архетипический отпечаток. И хотя архетип как способ связи образов переходит из поколения в поколение с древних времен, он всегда у каждого человека наполняется конкретным содержанием, хотя нейтрален к добру и злу.

Архетипы по Юнгу невозможно осмыслить осознанно, они противостоят сознанию и не поддаются выражению в языке. Психология может лишь описывать их и осуществлять возможную типизацию.

Либидо по Юнгу – это не просто некое половое влечение, а поток витально-психической энергии. Поэтому все феномены бессознательной и сознательной жизни человека рассматриваются им как в качестве различных проявлений единой энергии либидо.

Э.Фромм (1900-1980) (американский неофрейдист, социальный психолог и социолог). Основные работы: “Бегство от свободы”, “Человек как он есть”, “Искусство любви”, “Революция надежды”, “Кризис психоанализа”, “Человек для самого себя”.

Выступил против биологизации и эротизации бессознательного и подверг критике теорию Фрейда об антагонизме между сущностью человека и культурой. Но вместе с тем он отверг и социологизаторские трактовки человека. По его мнению, его точка зрения является “не биологической, и не социальной”. Одним из наиболее важных факторов развития человека, по Фромму, является противоречие, вытекающее из двойственной природы человека, который является частью природы и подчинен ее законам, но одновременно это и субъект, наделенный разумом, существо социальное. Это противоречие он называет “экзистенциальной дихотомией”. Она связана с тем, что ввиду отсутствия сильных инстинктов, которые помогают в жизни животным, человек должен принимать решения, руководствуясь своим сознанием, но результаты при этом не всегда оказываются продуктивными, что порождает тревогу и беспокойство, которые есть ‘цена за сознание’.

У Фрейда имеет место абсолютизация бессознательного, квинтэссенцией человека оказалось либидо. После него представители психоанализа все больше отходили от его концепции, склоняясь в сторону все большего признания роли сознания и влияния социального фактора на развитие личности. По Фромму новая эпоха, связанная с функционированием рыночных отношений в условиях ‘развитого капитализма’, рождает и ‘человека нового типа’, который он описывает как ‘рыночный характер’. “Человек, обладающий рыночным характером, - пишет он, - воспринимает все как товар, - не только вещи, но и саму личность, включая ее физическую энергию, навыки, знания, мнения, чувства, даже улыбки… и его главная цель – в любой ситуации совершить выгодную сделку”. Альтернативой обществу “обладания”, порождающего “рыночного человека”, должно быть общество, в котором на первое место ставится бытие самого человека. Изменение способа существования человека и его характера связывается им как раз с изменением самого общества, в котором основным принципом существования человека будет ‘быть’, а не ‘иметь’.

В связи с разработкой проблемы бессознательного, индивидуального и общественного сознания следует упомянуть такое понятие как менталитет (от лат. mens – ум, мышление, душевный склад). Под ним понимается глубинный уровень индивидуального и коллективного сознания, включающий и бессознательное. Он содержит в себе совокупность установок и предрасположений индивида или социальной группы действовать, мыслить и воспринимать мир определенным образом. Для менталитета характерна инертность. Известный французский философ и психолог Л.Леви-Брюль (1857-1939), одна из основных работ которого “Первобытное мышление”, выделяет два типа менталитета – дологический и логический. Первый тип рассматривается в связи с мышлением первобытных людей, оно является ‘пралогическим’, ибо не стремится избегать противоречий, и мистическим, потому что содержит в себе коллективные представления, мистические по своему существу. В отличие от него наше мышление (логический тип менталитета) перестало быть пралогическим, ибо стремится избежать противоречий, а также мистическим, по крайней мере, в том, что касается большинства окружающих нас предметов.

В.Райх (1897-1957) и Г.Маркузе (1898-1979). Представители фрейдо-марксизма. Фрейдо-марксизм представляет собой эклектическое, т.е. лишенное внутреннего единства, соединение учения Фрейда и Маркса.

Объявляют борьбу бессознательных инстинктов и влечений основным фактором, определяющим поведение человека, межличностные отношения и развитие общества. Сексуальная энергия рассматривается как важнейшая побудительная сила деятельности людей, источник их творческого вдохновения. Политические отношения также формируются под влиянием сексуальной энергии людей.