Административное право / Арбитражный процесс / Земельное право / История государства и права / История политических и правовых учений / Конституции стран / Международное право / Налоги и налогообложение / Право / Прокурорский надзор / Следствие / Судопроизводство / Теория государства и права / Уголовное право / Уголовный процесс Главная
Юриспруденция
Право
| Нерсесянц В. С.. Общая теория права и государства, 1999 | |
1. Античные идеи |
|
| Различные аспекты античного влияния на последующую теорию правового государства группируются вокруг тематики правового опосредования и оформления политических отно шений. Эта тематика включает в себя, прежде всего, такие аспекты, как справедливость устройства полиса (античного города-государства), его власти и его законов, разумное рас пределение полномочий между различными органами государ ства, различение правильных и неправильных форм правле ния, определяющая роль закона в полисной жизни при опре делении взаимоотношений государства и гражданина, значение законности как критерия классификации и характеристики различных форм правления и т.д. Уже в глубокой древности зарождается идея необходимо сти соответствия действий власти требованиям справедливо сти. В дальнейшем процессе углубления представлений о праве и государстве довольно рано сформировалась идея о разумно сти и справедливости такой политической формы общественной жизни людей, при которой право благодаря признанию и под-держке публичной власти становится общеобязательным зако ном, а публично-властная сила (с ее возможностями насилия и т.д.), признающая право, упорядоченная и, следовательно, ограниченная и оправданная им одновременно, - справедливой (т.е. соответствующей праву) государственной властью. Симво лическим выражением подобных представлений стал образ богини правосудия, олицетворяющей единение силы и права и справедливость правопорядка, в равной мере обязательного для всех. Во многих древнегреческих мифах отчетливо присутствует возводимая к богам идея справедливого устройства полисной жизни людей. В своих поэмах Гомер противопоставляет спра ведливость (дике) как принцип общения силе и насилию в че ловеческих взаимоотношениях. Гёсиод восхваляет Эвномию (Благозаконие), которая, согласно мифу, является сестрой Дике и дочерью верховного и совершенного бога Зевса и боги ни Фемиды (персонификации вечного естественно-божествен ного порядка). Эвномия (Благозаконие) тем самым олицетворяет божественное по своим истокам начало законности в обще ственном устройстве, глубинную внутреннюю связь законнос ти и полисного порядка. В дальнейшем слово "эвномия" (бла гозаконие) заметно десакрализировалось и стало одним из ключевых понятий для характеристики полисного правления, основанного на хороших, справедливых законах. В плане антитезы "право (справедливость) - насилие" заслуживает упоминания и резкая критика Гесиодом устоев грядущего "железного века", когда по его словам: "Правду заменит кулак... Где сила, там и будет право" (Гесиод. Труды и дни, 174Ч193). Основополагающее значение господства законов в поли сных делах настойчиво подчеркивали и многие из "семи муд рецов" Древней Греции. Некоторые из них, будучи правителя ми или законодателями, приложили немало усилий для прак тической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблю дение законов, согласно Бианту, Хилону, Питтаку, Солону и другим древнегреческим мудрецам, - существенная отличи тельная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим госу-дарственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана. "Повинуйся законам", - призывал спартанец Хилон, ав тор знаменитого афоризма "Познай самого себя", начертанно го на храме Аполлона в Дельфах и сыгравшего заметную роль в истории древнегреческой мысли. Лучшим полисом Хилон счи тал тот, где граждане слушаются законов более, чем ораторов и демагогов. Одним из "семи мудрецов" был Солон (ок. 638Ч559 гг. до н.э.) - знаменитый афинский реформатор, государственный деятель и законодатель. Глубокой политико-правовой мудрос тью отмечен его афоризм "Ничего сверх меры", который тоже был записан на храме в Дельфах. Именно с законодательных реформ Солона, по оценке Аристотеля, в Афинах "началась демократия" . Конституционное по своему существу законода тельство Солона было пронизано идеей компромисса правопри тязаний борющихся сторон, интересов знати и демоса, имущих и неимущих. Кстати говоря, эта сознательно проводившаяся Солоном идея законодательного закрепления компромисса меж ду борющимися силами и достижения таким путем гражданс кого мира весьма характерна и для последующего зрелого конституционализма Нового времени как фундамента правовой государственности. В плане идей правового закона и правового государства представляет большой интерес положение Солона о том, что свои реформы он провел с помощью "власти закона", соединив силу с правом . Помимо глубокой характеристики власти зако на как сочетания силы (имеется в виду - официальной государ- ственной силы) с правом в приведенном положении Солона от четливо присутствует также и проницательная мысль о том, что преобразования в государстве следует проводить именно легальным путем, на основе официального и всеобщего закона. Отмеченная государственно-правовая идея древних о еди нении силы и права была однозначно направлена против пред-ставлений о том, будто сила рождает право, сильный всегда прав и т.д. Справедливость, право, закон традиционно считались древними греками божественными установлениями, необходи мыми атрибутами космических и земных порядков, антипода ми насилия, произвола, хаоса."И говоря сегодня о законопос лушности древних, их высоком почтении к закону и законно-сти, не надо забывать, что имелись в виду священные тради ции, надлежаще устанавливаемые, разумные и справедливые (мы бы сказали - правовые) законы, а не произвольный дик тат силы. Такое отношение к законам присутствует, например, и в той гражданской присяге, которую приносили молодые жители Афин при достижении совершеннолетия (18 лет) . В этой при сяге были, в частности, следующие слова: "И я буду слушать ся властей, постоянно существующих, и повиноваться установ ленным законам, а также тем новым, которые установит со гласно народ. И если кто-нибудь будет отменять законы или не повиноваться им, я не допущу этого, но буду защищать их и один, и вместе со всеми". Последующее развитие древнегреческой политико-право-вой мысли сопровождается дальнейшим углублением светских, теоретических воззрений о взаимосвязях права и государства, о формах и механизме правового опосредования политико- властных отношений. С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских (разумных) осно вах в VIЧV вв. до н.э. выступили Пифагор и пифагорейцы. Эта глубокая идея легла в основу целого ряда последую щих представлений об определяющей роли философского ра зума и истинного знания для установления идеального строя и совершенного правления. Выразительными примерами по добных представлений являются, в частности, сократовское положение о правлении знающих, платоновский проект иде ального строя во главе с философами, кантовские категори- ческие императивы философского разума о нормах должен ствования в сфере морали, права, государства, гегелевская концепция тождества разумного и действительного (включая разумность права и государства). В модернизированном виде подобные представления присутствуют и в различных совре менных концепциях справедливого и разумного способа орга низации общественной, государственной и правовой жизни, осуществления законотворческой, управленческой и иных форм деятельности государства на научных основах и т.д. В общем ряду подобных представлений особое место зани мает негативная марксистская философская трактовка права и государства с позиций историко-материалистической филосо фии. Основным результатом и выводом марксистского фило софского разума в рассматриваемом плане является отрицание разумности права и государства, которые в качестве негатив ных феноменов подлежат преодолению и отмиранию в процессе пролетарской революции и построения совершенного коммуни стического строя. Для самих пифагорейцев идеалом был полис, где господ ствуют справедливые законы. Идею единства полиса и законов развивал Гераклит. Имея в виду божественную, разумную и справедливую природу по лиса и закона, их необходимую взаимосвязь, Гераклит подчер кивал, что "народ должен сражаться за закон, как за свои стены" . Как "общее дело" членов полиса трактовал государство Де мокрит. При этом он считал искусство управления государством (полисом) "наивысшим из искусств" . "Государственные дела, - писал он, - надо считать много более важными, чем все про чие; каждый должен стараться, чтобы государство было бла гоустроено, не добиваясь больших почестей, чем ему приличе ствует, и не захватывая большей власти, чем это полезно для общего дела. И государство, идущее по верному пути, - вели чайшая опора. И в этом заключается все: когда оно в благопо лучии, все в благополучии, когда оно гибнет, все гибнет" . Демокрит отвергал деспотическую власть и выступал за де мократический полис со свободой граждан. "Бедность в демокра тии, - подчеркивал он, - настолько же предпочтительнее так называемого благополучия, насколько свобода лучше рабства" . Светский, человеческий подход к политико-правовым яв лениям в VЧIV вв. до н.э. был основательно развит софиста ми (Протагором, Гиппием, Антифонтом и др.), которые в от-личие от своих предшественников стали уделять заметное внимание месту и роли индивида в политической жизни, субъективному началу в политике, естественным правам чело века в их соотношении с полисным законодательством, соци альной трактовке власти и закона как формам выражения ин тересов различных слоев и групп общества. Известное положение софиста Протагора (ок. 481Ч411 гг. до н.э.) - "Мера всех вещей - человек" (Платон. Теэтет, 152а) - знаменовало собой поворот к человеческому измере нию мира, включая и политико-правовые отношения, к пости жению активно-человеческого, творческого начала во всех сферах жизни. Идею господства законов в полисе развивали Сократ и Платон. В своей последней работе "Законы" Платон принци пиально противопоставляет друг другу два вида государства: один, где все зависит от правителей, другой - где и над правителями стоят законы. Выступая за государство законно сти, Платон писал: "Я вижу близкую гибель того государ ства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они - его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги" (За коны, 715d). Было бы, конечно, неверно отождествлять платоновское государство законности с правовым государством. Но наряду с различиями между ними есть и определенное сходство: го воря о законах, Платон в духе своих естественноправовых воззрений имеет в виду не всякое обязательное установление власти, а лишь разумные и справедливые общеобязательные правила, "определения разума" (Законы, 713е). Существенная черта такого закона, да и самого государства, по оценке Платона, - выражение и защита ими общего интереса. Без этого, согласно Платону, нет ни закона, ни государства, ни справедливости, а имеет место лишь злоупотребление эти ми понятиями в условиях насилия, политических распрей и господства интересов узкой группы лиц. "Мы признаем, - подчеркивал Платон, - что там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государствен ном устройстве, а только о внутренних распрях и то, что считается там справедливостью, носит вотще это имя" (Зако ны, 715в). Это проницательное суждение античного философа мог бы повторить и современный сторонник правового государства и правового закона. Концепцию правления разумных законов с естественнопра- вовых позиций обосновывал и Аристотель (384Ч322 гг. до н.э.). "Итак, - писал он, - кто требует, чтобы закон властвовал, требует, кажется, того, чтобы властвовало только божество и разум, а кто требует, чтобы властвовал человек, привносит в это свое требование своего рода животный элемент, ибо страстность есть нечто животное, да и гнев совращает с истин ного пути правителей, хотя бы они и были наилучшими людь ми; напротив, закон - это уравновешенный разум" (Аристо тель. Политика, III, 11, 4, 1287в 5). Там, где отсутствует власть закона, там, подчеркивает он, нет места и какой-либо форме государственного (полисного) строя. В трактовке Аристотеля различные формы политическо го (государственного) устройства - в силу именно своей поли тичности - соответствуют принципу справедливости и идее права, т.е., иначе говоря, носят правовой характер. "Итак, ясно, - пишет Аристотель (Политика, III, 4, 7, 1279а 26), - что только те формы государственного строя, которые име ют в виду общую пользу, являются, согласно принципу абсо лютной справедливости, правильными; те же формы, при которых имеется в виду только личное благо правителей, все ошибочны и представляют отклонения от правильных; они ос нованы на деспотическом принципе, а государство есть обще ние свободных людей". Такая принципиальная общность и предметно-смысловое единство политических и правовых форм, противопоставляемых деспотизму, дают основание го ворить о наличии в учении Аристотеля правовой концепции государства . В целом разрабатывавшаяся Аристотелем политическая наука опиралась на естественноправовую трактовку всех основ ных проблем полисной жизни (законов и институтов полиса, свободы его членов, справедливости в их взаимоотношениях и т.д.). Естественноправовой смысл имеет и знаменитое положе- ние Аристотеля о том, что "человек, по природе своей, - существо политическое" (Аристотель. Политика. I, 1, 9, 1253а 16). В контексте его правового учения о политике (о полисе, о государстве, о законах) это положение по существу озна чает также, что человек, по природе своей, - существо пра вовое, "так как право, служащее критерием справедливости, является регулирующей нормой политического общения" (Арис тотель. Политика, 1,1,12, 1253а 16). На современном языке можно сказать, что в учении Арис тотеля политичность и юриличность (правовой характер) госу дарства - это одно и то же, так что его политическая наука, представлявшая собой естественноправовое учение о государ стве и законе (волеустановленном, позитивном праве), содер жит в себе исходные идеи правового закона и правовой госу дарственности. Существенным достижением древнегреческих мыслителей (Платона, Аристотеля, а затем и Полибия) в этом плане было учение о смешанном правлении как лучшей форме государ ства. Так, у Аристотеля этой лучшей формой государства явля ется полития, которая является надлежащим сочетанием ("сме шением") принципов демократии и олигархии. При этом Аристотель во многом следует за Платоном, ко-торый характеризовал второе по достоинству государство, об рисованное в "Законах", как смешанное правление - "среди ну между монархическим и демократическим устройством: го-сударственное устройство вообще должно всегда придержи ваться средины" (Законы, 757). Разделяя саму идею Платона о преимуществах смешанного правления, Аристотель вместе с тем замечает, что в платоновской концепции совершенного государства речь в действительности идет о сочетании демок ратического .элемента с элементом олигархическим, а не с монархическим. По существу аристотелевская полития является теорети ческой конструкцией политической (и вместе с тем - право вой) формы властвования вообще. В этом плане она служит как бы эталоном для эмпирически существующих государственных форм и критерием для определения меры их политичности или неполитичности (деспотичности, отклонения от требований права, норм политической справедливости). Полития конструируется Аристотелем с учетом основных максим его этического и политического учения. Полития - "средняя" форма государства, и "средний" элемент в ней до минирует во всем: в нравах - умеренность, в имуществе - средний достаток, во властвовании - средний класс. "Госу дарство, состоящее из "средних" людей, будет иметь и наилуч ший государственный строй" (Политика, IV, 9, 6, 1295в 18). Ве-личайшим благом для государства Аристотель считает наличие у граждан собственности средней, но достаточной. Многочисленный средний элемент нейтрализует, по мыс ли Аристотеля, опасность раскола населения на борющиеся партии и ослабляет партийные распри и раздоры. В политик, по мысли Аристотеля, средний элемент дол жен преобладать над крайними элементами или во всяком слу чае быть сильнее каждого из них в отдельности. Верховная власть должна находиться в руках большинства, а не меньшин ства, а число сторонников данного строя должно превышать число его противников в общей массе свободного населения. В политии,. как впрочем и в олигархии и демократии, законода тель должен ориентироваться на "средний" элемент данной формы государственного строя. Возможно лучшая при данных обстоятельствах организа ция государственного строя зависит, по мысли Аристотеля, от надлежащей комбинации различных условий формирования и приемов функционирования трех основных его элементов. Во всяком государстве, отмечал Аристотель, имеется три элемен та: первый Чзаконосовещательный орган о делах государства, второй - магистратуры, третий - судебные органы. Эти три элемента, по его оценке, составляют основу каждого государ ства, так что само различие государственного строя обуслов лено различной организацией каждого из этих элементов. При всей своей значимости эти мысли Аристотеля, одна ко, еще не содержат концепции разделения властей в духе теории правового государства, в плане которой было бы прин ципиально важно показать, что различие отдельных форм го сударственного строя обусловлено не только различной орга низацией каждого из названных им элементов, но и (что весь ма существенно именно для теории и практики правового го сударства) характером отношений между этими элементами, формой их взаимосвязей, способом разграничения их правомо чий, мерой их соучастия в реализации всей совокупности вла стных правомочий государства в целом.' Для последующей теории разделения властей (в плане те оретических истоков, преемственности в истории политической мысли и т.д.), скорее, значимы те положения древнегреческих мыслителей, где речь идет о различении "правильных" (с господством законов) и "неправильных" (произвольных) форм правления и о "смешанной" форме правления, преиму- щество которой видится им в сочетании достоинств различных простых "правильных" форм правления. Причем принципы простых форм правления объединяются в рамках одной ("сме-шанной") формы по сути дела в качестве различных начал властвования, верная комбинация и надлежащее соотношение которых обеспечивают, по мысли античных авторов, не только стабильность политического строя, но и его соответствие тре бованиям права - справедливую меру и разумную форму уча стия всех основных слоев свободного населения (демоса, бога тых, знатных) в государственной жизни и отправлении обще государственных функций. Таким образом, нечто аналогичное тому, что по теории разделения властей достигается посредством надлежащего рас пределения единой власти среди различных слоев, классов и органов, в рамках античной концепции смешанного правления осуществляется путем сочетания в некое единство принципов разных форм правления. Значительной развитостью с точки зрения теории разделе ния властей отличается концепция смешанного правления в разработке Полибия (210Ч128 гг. до н.э.). Отмечая наличие смешанного правления в Спарте, Карфагене и Риме, он выде ляет такое преимущество этой формы, как взаимное сдержи вание и противодействие друг другу ее различных составных элементов, что в целом позволяет достичь надлежащей ста бильной организации политического строя. Это - одна из важ ных идей также и теории разделения властей. В своей "Всеобщей истории" (VI, 4Ч10) Полибий характе ризует порядок зарождения и смены шести основных форм го сударства (царской власти, тирании, аристократии, олигархии, демократии и охлократии) как естественный процесс, соверша ющийся по "закону природы". Наиболее совершенной формой правления, согласно Поли- бию, является такая, в которой соединяются особенности цар ской власти, аристократии и демократии. Главное преимущество такой смешанной формы правле ния Полибий видит в обеспечении надлежащей устойчивости государства, предотвращающей переход к извращенным фор мам правления - к тирании, олигархии и охлократии. Пер вым, кто уяснил это и организовал смешанное правление, был, по мнению Полибия, спартанский законодатель Ликург: он "установил форму правления не простую и не единообраз ную, но соединил в ней вместе все преимущества наилучших форм правления, дабы ни одна из них не развивалась сверх меры и через то не извращалась в родственную ей обратную форму, дабы все они сдерживались в проявлении свойств вза имным противодействием и ни одна не тянула бы в свою сто рону, не перевешивала бы прочих, дабы таким образом госу дарство неизменно пребывало бы в состоянии равномерного колебания и равновесия, наподобие идущего против ветра ко рабля" (Полибий. Всеобщая история, VI, 10). Применительно к своему времени Полибий отмечает, что наилучшим государственным устройством отличается римское государство, в котором он выделяет три власти: власть консу лов, власть сената и власть народа, выражающих соответствен но царское, аристократическое и демократическое начала. "В самом деле, - поясняет Полибий (Всеобщая история, VI, 11), - если мы сосредоточим внимание на власти консулов, государство покажется вполне монархическим и царским, если на сенате - аристократическим, если, наконец, кто-либо примет во внимание только положение народа, он наверное признает римское государство демократией". Характеризуя распределение государственных полномочий в Риме между тремя властями, Полибий рассматривает те ус-тоявшиеся политические процедуры и способы, с помощью которых отдельные власти могут при необходимости мешать друг другу или, наоборот, оказывать взаимную поддержку и содействие. При этом он отмечает, что возможные претензии одной власти на несоответствующее ей большее значение встречают надлежащее противодействие других властей, и в целом римское государство сохраняет свою стабильность и прочность. Легко заметить, что при всех исторических и социаль-но-политических различиях между античной концепцией сме шанного правления и последующей теорией разделения вла стей у них есть и существенно важные общие моменты. Так, в смешанной форме правления (особенно четко у По либия) полномочия представителей различных форм правле ния, как и полномочия различных властей в теории разде ления властей, не сливаются в одно единое начало и не теряют своей, специфики и особенностей, а остаются разде ленными и относительно самостоятельными, взаимодействуй ют, сочетаются и сосуществуют, взаимно сдерживая и урав новешивая друг друга в рамках стабильного целого - госу дарственного строя. Цель в обоих случаях одна - формиро вание такой конструкции государственной власти, при которой правомочия правления не сосредоточены в одном центре (начале), не сконцентрированы у одного органа (од ной из властей), а справедливо распределены (в виде сфер ведения и правомочий разных властей) между различными взаимно сдерживающими, противодействующими и уравно вешивающими началами - составными частями общегосу-дарственной власти. Правовой подход к государству (его правовое понимание и толкование) был существенно развит и углублен в творчестве римских авторов. Большим достижением в этом плане была естественнопра- вовая трактовка Цицероном государства как согласованного правового общения людей и "общего правопорядка" (О государ стве, I, XXXII, 49). Из концепции Цицерона вытекает необходимость соответ ствия законов государства требованиям естественного права. Только такие законы справедливы. Что же касается неспра ведливых законов, то они "заслуживают названия закона не больше, чем решения, с общего согласия принятые разбойни-ками" (Цицерон. О законах, II, 13). Законами следует устано вить "не только для магистратов меру их власти, но и для граждан меру их повиновения" (Цицерон. О законах, III, 5). Он формулирует важный государственно-правовой принцип: "Под действие закона должны подпадать все" (Цицерон. О законах, III, 17). Правовое равенство граждан, по мысли Цицерона, дости жимо лишь при смешанной форме государства, образуемой из элементов царского правления, аристократии и демократии. "Ибо, - замечает он, - желательно, чтобы в государстве было нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть вла сти была уделена и вручена авторитету первенствующих лю дей, а некоторые дела были предоставлены суждению и воле народа" (Цицерон. О государстве, I, XV, 69). Цицерон отмечает опасность крена в сторону того или иного начала смешанной формы государства и выступает за их взаимное равновесие путем "равномерного распределения прав, обязанностей и полномочий" между ними (Цицерон. О государстве, II, XXXIII, 57). Реальность и действенность государства как дела народа и общего правопорядка, по мысли Цицерона, во многом зависят от политической и правовой активности всего населения. В этой связи он подчеркивал, что "при защите свободы граждан нет частных лиц" (Цицерон. О государстве, II, XXV, 46). Ведь сво бода гражданина - это его права, т.е. основная часть общего правопорядка, всей государственности. Существенное значение для развития правового подхода к государству и исследования его правового характера имело деление римскими юристами права на частное и публичное. Публично-правовая трактовка государства содействовала юридизации понятия государства и углубляла понимание его правовой природы. | |
| << Предыдушая | Следующая >> |
| = К содержанию = | |
Похожие документы: "1. Античные идеи" |
|
|