Сохранение и развитие празднично-обрядовой культуры алтайского этноса
Дипломная работа - Культура и искусство
Другие дипломы по предмету Культура и искусство
? другим. После этого все сосредотачиваются возле очага, из готового чая делается угощение аржану и три поклона (мургуп), затем все принимаются за еду. Поев (чай, каймак, талкан, лепешки), идут, произнося слова молитвы, к аржану, у каждого имеются ленты дьалама или кыйра, их привязывают к деревьям возле источника и трижды пьют из него воду. Проделывая все эти действия, люди благодарили духов гор, аржана и просили об иiелении.
У аржана люди вели себя тихо: кричать, смеяться, громко разговаривать, ссориться и ругаться воспрещается, чтобы не нарушить тишину. Дух воды при благосклонном отношении к людям мог показаться в образе мыши, змеи, оленя или человека. Согласно древней символике тюркского народа - это считалось доброй приметой. Увидевшие эти знаки, вслух об этом не говорят.
Все посетители произносят благопожелания. Приведем как пример один из текстов благопожелания - "алкыш сoс".
Кин эбирбес килер туу Ай эбирбес Алтын туу Аба jыжым бир кинду, Аjыкчылды кан - Алтай! Jаандарыс, адаларыс Сеге мургуген, Бир алкыжын берен бе? О, бронзовая гора, которую не может обойти солнце, О, золотая гора, которую не может обойти луна, Священный Хан-Алтай, С шапкой из черневой тайги! Наши предки, наши отцы Тебе поклонялись. Дашь ли ты одно из своих благословений?
В данном случае после обряда угощения огня посетители аржана идут на поклонения духу воды - непосредственно духу - хозяину источника - аржана, угостив его, выражают свою просьбу и принимают процедуру; или же люди обмывают только больные места. На аржане же от болезней глаз промывают только глаза. При заболеваниях желудочно-кишечного тракта воду можно только пить. Таким образом, аржаны бывают различного значения по своему составу и назначению. После мытья обязательно пьют чай, едят. Чай после этого варится снова трижды, от него дается немного огню, аржану.
Есть вариант обряда, где приносят в жертву духу воды: кольца, серьги, монеты и другие украшения, оставляют одежду. Хотя пожилые люди считают, что эти предметы засоряют источник как в материальном отношении, так и в сакральном. Это является искажением традиции оставления у источников одежды больных людей и другие предметы, т.к. они могут распространить инфекцию. Это весьма серьезная проблема, должна найти свое решение, ибо неосведомленные лица своими неразумными поступками нарушают сакральность обряда. Например: вместо повязывания священных лент на деревьях вешают чулки, платки, и другие непотребные несоответствующие материалы, тогда как цвет лент имеет свой сакральный смысл.
Третьим этапом является период после посещения аржана, когда также соблюдаются определенные запреты.
После окончания процедур люди выражают благодарность Алтаю и аржан суу.
Приведем еще один текст благодарения целебного источника.
Айланайын Алтайым! Алкыш береер, Алтайым! Эбирейин, Алтайым! Кара суулу аржаным! Катап ичип алдыбыс. Каргаа куштый бойыбыс Кайа болуп jандыбыс. Туйук суулу, аржаным! Тунуп ичип алдыбыс. Турнадый бойыбыс. Туруп jанып отурыс. Элем - селем болзын, Эзен - амыр болзын. Эдил кiiк эткенче. Эзенде jолугар болзын. Обернусь, мой Алтай! Дайте благословение, Алтай! Обойду мой Алтай С родником и аржаном! И снова попив аржан. Мы как вороны, Снова возвращаемся домой, Аржан мой замкнутый, Испили мы холодной воды, Мы, будто журавли. Встали и пошли. До свидания, До свидания, До начала кукушкиного пения Чтобы нам встретиться на будущий год.
Перед отъездом люди за собой все убирают, обмакивают в воде плитки зеленого чая. Заварка такого чая считается столь же целебной, как если бы человек "искупался" в воде целебного источника. В семьях его заваривают, когда кто то заболевает. Возле огня остается один или два человека, ожидая, когда он совсем потухнет. Затем они догоняют остальных.
Некоторые пожилые люди считают, что на аржан здоровым, не больным людям ездить запрещается. Поездки совершаются только в определенные часы дня. Нельзя выезжать рано утром или к вечеру. Самым благоприятным временем считается время от 10 до 2 часов дня. В это время кормосы (злые духи) как бы отдыхали и не очень то охотились за людьми. Детей до 15 лет прежде запрещалось возить на источники, в случае болезней их лечили водой дома. Полагали, что Алтайдын ээзи (хозяин Алтая - глава окружающей природы на земле) не считал действия и поведения детей до этого возраста "осмысленными". До поездки запрещалось мыться туалетным мылом, пользоваться одеколонами, к запахам плохо относились "обитатели" (хозяева) аржанов. Женщины должны были снять кольца, серьги. К поездке обязательно готовили кыйра (белого, синего, желтого цветов). От ткани ни когда не брали край, его обязательно обрывали и сжигали дома на очаге. Ленты не должны превышать "бир илю" ширину в два пальца руки человека, отрывали их от куска ткани только вручную. Более широкие ленты вызывали недовольство хозяина Алтая. Он мог осудить человека, счесть его более богатым, чем он сам. Для кыйра никогда не использовали платки, шелк, шерстяные ткани. По дороге к источнику ехали тихо, спокойно. На пути ничего не трогали, не ломали, не рыбачили, не охотились. За всякими нарушениями на дороге смотрел (ээзи) хозяин аржана Алтая и мог принять вид любого животного и растения. Если кто-то в дороге убивал зверя, то раненный он кричал голосом человека. Считалось, что это голос ээзи.
Многие рассмотренные аспекты обряда требуют основательного научного изучения. Мы считаем, что это комплекс таких обрядов, как поклонение Алтаю, посещение аржан суу