Пути и способы предоставления автокефалии в Православной церкви в свете предложений Межправославной комиссии по подготовке Святого и Великого Собора
Дипломная работа - Культура и искусство
Другие дипломы по предмету Культура и искусство
ной власти. Церковь возникла и организовалась не только независимо, но и вопреки этой власти, в течение трех веков не признававшей даже права Церкви на существование. Если позднее, когда христианство сделалось государственной религией, Церковь допускала вмешательство государственной власти в вопросы церковного устройства, то она допускала это лишь власти православной, исходя из той мысли, что последняя, как православная, не станет действовать во вред Православной Церкви, а не всякой государственной власти вообще. Но и в эту эпоху, в эпоху союза Церкви с государством, когда Церковь и государство были лишь сторонами одного организма, сознание, что церковная организация и, в частности, вопрос об автокефалии входит в компетенцию самой церковной власти, всегда было присуще Церкви.
Специальный вопрос о распределении церковных областей рассматривался на 4 заседании IV Вселенского Собора и решен в том смысле, что здесь имеют силу не царские указы, а церковные права, с чем согласились и представители императора на Соборе. Согласно с этим 12 правило Собора постановляет, что, если какой епископ, прибегнув к светской власти, путем царского указа разделит одну митрополию на две и сам сделается ее митрополитом, то он и впредь должен подчиняться своему митрополиту, то есть не будет иметь автокефальных прав. А дерзнувший сделать это после Соборного постановления лишается сана. И Собор применил это правило к конкретному случаю. Хотя Никейская митрополия, подчиненная Никомидийскому Митрополиту, получила независимость по указу императора Валентиана, Собор вновь подчинил ее Никомидийскому митрополиту.
Правда, византийские императоры, случалось, нарушали это положение, а некоторые канонисты, такие как Феодор Вальсамон и Дмитрий, архиепископ Охридский, оправдывали такие нарушения, но авторитетный канонист монах Иоанн Зонара справедливо видит в таких действиях нарушение канонического порядка, а, начиная с 1087 г., в Византии действовал указ императора Алексея Комнина, по которому царские указы о распределении границ церквей действительны только после утверждения их Патриархом, и из актов Константинопольской Патриархии, изданных Миклошичем и Мюллером, видим, что царские указы о новом делении церковных областей всегда сопровождаются церковными актами, подтверждающими эти указы. Например, Хризовул императора Иоанна Кантакузена 1347 г. о подчинении всей России Киевскому Митрополиту сопровождается определением Константинопольского Синода, подтверждающего Хризовул. А в 1850 г. Константинопольский Собор, давая автокефалию Элладской Церкви, провозгласил, как общий принцип, что только Соборы могут делать постановления об автокефалии. Все многочисленные попытки государственной власти дать автокефалию своей Церкви помимо власти Церкви кириархальной всегда и неизменно приводили только к смутам и кончались либо неудачей, либо вынужденным обращением с просьбой об автокефалии к власти кириархальной Церкви.
Так провозглашение автокефалии Армянской Церкви королем Папом вызвало протест и анафему на эту Церковь со стороны самого корифея канонического права святителя Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, которому до того времени была подчинена Армянская Церковь, как Экзарху Понтийского диоцеза. Провозглашение автокефалии Церкви Первой Юстинианы в 11 новелле императора Юстиниана 15 апреля 535 г. вызвало протест Римского папы и из 131 новеллы того же императора от 18 марта 545 г. видно, что эта автокефалия не существовала и 10 лет, и новая Церковь была подчинена папе.
Провозглашение автокефалии Болгарской Церкви в 1185 г. вызвало раскол iерковью Константинопольскою, продолжавшейся до 1234 г., то есть около 50 лет. Болгарская Церковь была вынуждена просить Патриарха Константинопольского и других патриархов относительно канонического провозглашения ее автокефалии.
Точно также превращение ограниченной автокефалии Сербской Церкви в полную царем Душаном 1446 г. не было признано Константинопольской Патриархией и другими автокефальными Церквами. Патриархия наложила на Сербскую Церковь отлучение, и, в конце концов, она была вынуждена просить о каноническом провозглашении ее автокефалии в 1475 г., то есть после раскола, продолжавшегося почти 30 лет. Провозглашение автокефалии Элладской Церкви властью короля Оттона в 1833 г. не было признано Константинопольской Патриархией и др. автокефальными Церквами, и раскол продолжался 17 лет - до 1850 г., когда Афинский Синод обратился к Константинопольской Патриархии с просьбой о провозглашении автокефалии Элладской Церкви, что в ответ Патриархия и сделала специальным томосом от имени Константинопольского Синода. В нем говорилось, что право давать автокефалию принадлежит только Соборам Церкви-Матери и, что Элладская Церковь получила каноническую самостоятельность только на основании этого томоса. Вызвало раскол и самочинное провозглашение автокефалии Румынской Церкви. Через 20 лет также и Румынская Церковь вынуждена была просить Константинопольскую Церковь о провозглашении автокефалии, что и произошло 15 мая 1885 г. Та же судьба постигла и самочинное провозглашение автокефалии Болгарской Церкви в 1872 г. Она получила каноническую автокефалию только после обращения с просьбой о том к своей Церкви-Матери в 1946 г. Такова же история автокефалии и Албанской Церкви, сначала самочинно объявленной, а затем дарованной канонически Константинопольскою Церковью в 1938 г. и Церкви Польской, получившей каноническую автокефалию только в 1948 году.