От классической критической теории — к теории коммуникативного действия (смена парадигмы в социальной теории)
Статья - Философия
Другие статьи по предмету Философия
От классической критической теории к теории коммуникативного действия (смена парадигмы в социальной теории)
Назарчук А.
Юрген Хабермас является, пожалуй, одной из самых заметных фигур на европейском философском небосклоне современности. Его работы по философии, социологии, теория модерна пример достойного продолжения традиции Просвещения, отстаивание идеала рациональности. Им свойствен критический пафос, стремление объединить в дискурсе разобщенные до этого теоретические направления, сломать барьеры между различными дискурсами Просвещения.
Программная работа Хабермаса Теория коммуникативного действия1 задумана как основание широкомасштабной теории общества. При всей новизне и грандиозности поставленных в ней задач (а это стремление по-новому осмыслить теорию общественной рационализации М. Вебера, прояснить основные понятия этики, теории языка и деятельности, понятие разума) данное произведение Хабермаса лежит в русле критической философии, противостоящей традиции апологетической. Она берет свое начало у Канта, а в социальной философии XX в. находит свое воплощение в критической теории Франкфуртской школы, представителем второго поколения которой является Юрген Хабермас. Теория коммуникативного действия это, бесспорно, продолжение проекта критической теории общества, которая в работах ее творцов М. Хоркхаймера и Т. Адорно приобрела пессимистическую окраску. Но в отличие от своих предшественников автор не разделяет их пессимистического диагноза современности, противопоставляя ему мотив Просвещения и видя в трудностях классического Просвещения не симптом его обреченности, а скорее необходимость его обновления путем пересмотра классического понятия рациональности, которое, будучи последовательно воплощенным в теоретических построениях, приводит к антиномиям.
В предлагаемом читателю разделе первого тома Теории коммуникативного действия, носящего название Рациональность действия и общественное рационализирование, автор пытается показать причину неудачи задуманного М. Хоркхаймером и Т. Адорно в рамках критической теории проекта нового типа рациональности, нового понятия индивидуальности и общества2. Критикуя разум Нового времени с позиций последовательного антипозитивизма, Хоркхаймер и Адорно выдвигали практико-моральную задачу так переустроить мир, чтобы он стал миром для людей. В этом плане они следовали той точке зрения, что нужно создать объективную картину общественного целого и искать пути его улучшения. Создатели критической теории исходили из того, что нужно обнаруживать общественные противоречия, чтобы выявить возможность их разумного преодоления. Критическая теория не должна останавливаться на метафизической гармонизации мировой истории, потому что любая метафизика истории интерпретировала бы страдания людей как момент движения к гармонии и тем самым увековечивала бы их. Хоркхаймер подчеркивал, что любой прогресс в познании должен быть нацелен на то, чтобы сделать все, что объективно возможно, для конкретного счастья конкретных людей. В столкновении с исторической реальностью (возникновение тоталитарных систем, вторая мировая война) критическая теория превращается в критику инструментального разума. Мотив этот становится доминирующим в осмыслении исторического процесса.
Само понятие инструментального разума, как известно, соотносится с философией Нового времени, с учением Декарта о природе, в котором ставилась задача сделать человека хозяином и обладателем природы. Инструментальный разум возникает в субъектно-объектных отношениях, причем в распоряжении субъекта опредмеченной природой и в господстве человека над человеком повторяется та же структура овеществления. Использование человеческого разума как инструмента покорения природы приводит к тому, что поскольку и сам человек существо природное, то и им как природным существом можно управлять. Применение разума как инструмента основополагающая черта европейской цивилизации, динамика которой представлена в Диалектике Просвещения как динамика саморазрушения цивилизационного процесса. Ставя диагноз состоянию современности и пытаясь найти ответ на вопрос, почему человечество вместо того, чтобы вступить в подлинно человеческие отношения, переходит в новое состояние, похожее на варварство, Хоркхаймер и Адорно отвечали: человек Нового времени переоценивает свои возможности. Выдвигая притязания технического господства над природой, он отчуждался от природы вообще и своей природы в частности: Просвещение относится к вещам как диктатор к людям, оно знает их как объекты манипуляции3. В отличие от М. Вебера, который представлял процесс истории как размифологизацию мира через его рационализацию, Хоркхаймер и Адорно считали, что существует органическое единство мифа и рацио. Поэтому веберовский подход ими изначально отвергался. Исходя из тотальных притязаний инструментального разума, человек разрушил богатство особенного. Такой пессимистический диагноз времени дали творцы Диалектики Просвещения.
Адорно считал, что только всеобъемлющая практика разума способна трансцендировать общество в целом как неподлинное. Она сможет вернуть философии хоть некоторое значение в поиске нормальной жизни. Эта постановка вопроса обнаруживает интенцию критической теории Хоркхаймера и Адорно как практической философии, стремящейся, исходя из общественной практики, найти такие диалек