Основные принципы философии постмодернизма
Дипломная работа - Философия
Другие дипломы по предмету Философия
процесс и по-своему распоряжающейся нами. Шаг А. Шопенгауэра - попытка обратить внимание человека на то, что рационализм нивелировал, на творчество, любовь, страдания, на бессмысленность, трагичность жизни, которые в каком-то смысле явились следствием этой нивелировки. В человеке, вопреки его рациональной установке на строгое следование законам морали, на вдохновляющую веру в познаваемость мира, внезапно пробуждаются иные силы, пробуждаются инстинкты, бессознательные процессы - вернее, они были в человеке всегда, но впервые за ними признали онтологическую значимость, то есть приняли как то, что во многом определяет человеческую жизнь в ее сущностных (самых важных) проявлениях. Этот взрыв инстинктов был движением против сведения целостного человеческого существа к одной лишь его способности - к разуму. Отныне чувственная, эмоциональная жизнь стала играть большую роль в поле философского мышления.
А. Шопенгауэр видел выход из этой ситуации освобожденных (признанных) инстинктов, из ситуации, когда мир - лишь наше представление (а наше познание, таким образом, иллюзорно) и лишь воля - злая по сути своей сила, заставляющая человека страдательно воспринимать мир - выход он видел в творчестве, где человек отдается бесполезному созерцанию, приносящему некое объективное знание о мире. Творчество и сострадание - вот то, с помощью чего человек может подняться над собой как над орудием воли. Почему человек нуждается в таком выходе? Потому, что он сам себя закабалил, возгордился, думая, что наука и теория принесут ему победу над непослушной природой, что он - господин мира. Это было всего лишь заблуждением, очередным витком забвения, как бы насмешкой над человеком. Новая точка зрения разрушает эту установку первооткрывателя (фаустовская душа О. Шпенглера), человек осознает себя находящимся среди еще непознанных (и вряд ли поддающихся исчерпывающему познанию) сил. Овладеть ими можно лишь приняв их. Или - с помощью творчества. Стихия освобождена, поэтому встает вопрос об управлении ею. Модернизм опьянен стихией, открывшейся перспективой. Для многих творческих людей принятие стихии наравне с разумом означало расширение горизонта творчества, новые возможности - такова была попытка культуры совладать с хаосом.
Пожалуй самый известный после А. Шопенгауэра мыслитель Х1Х века, Ф. Ницше является автором первоначально шокировавшей человека концепции смерти Бога. Эта загадочная фраза (которой, впрочем, в знакомом нам виде Ф. Ницше нет) объясняется следующим образом: христианский Бог, а именно Христос, которого Ф. Ницше считал единственным подлинным христианином, был еще своими апостолами в их посланиях лишен жизненности (экзистенциальности, как сказали бы в 20-е года ХХ века), его жизнь свели к моральному учению, к соблюдению отвлеченных законов. Мораль есть сфера действия средств и целей, поскольку же для Бога никто не может быть средством, эта мораль скорее дискредитировала христианство, чем оправдала его, и к Х1Х веку человек должен прямо взглянуть правде в глаза: он убил Бога, а вернее, моральный Бог изначально был мертв, то есть человек верил в мертвого Бога. Поскольку теперь этот Бог отрицается, он перестает быть точкой отсчета, перестает определять человеческую жизнь, следовательно, распадается вся сфера морали, державшаяся на вере в морального Бога. Отныне на сцену выходит хаос. Человек также смотрит по-другому и на себя. Он более не образ Божий, природа его лишь относительна, он обнаруживает себя заброшенным в мир, смысл которого ему недоступен. Человек окружен бесконечными изменениями, ничто не прочно, невозможно понять, что хорошо, что плохо - более того, говорить о мире и человеческом поведении в этих терминах больше не актуально. Наступает ситуация полной растерянности.
На философскую рефлексию большое влияние оказал также З. Фрейд, на первый план поставивший бессознательное, процессы, которыми человек не может овладеть и которые определяют всю его жизнь, действия, судьбу. Бессознательное закладывается на ранних стадиях человеческого развития, его доминантами, по З. Фрейду, являются процессы сексуального характера, различные комплексы. Человеческое я не является цельным образованием, оно состоит из бессознательного дна (оно), сознательного Я и сверхсознательного суперэго (надстройка тех требований, которые предъявляют человеку культура и общество). Человек находится под постоянным прессингом суперэго, диктующим свои требования, подавляющим сексуальные потребности, которые человек вынужден либо вытеснять (вследствие чего образуются комплексы, мешающие нормальной жизнедеятельности), либо сублимировать (то есть возвышать) в творчестве. В результате культура предстает как болезненное порождение человечества, она не решает проблему реализации личности (впрочем, существование личности Фрейдом отрицается). Граница нормы и патологии становится расплывчатой, ибо поскольку каждый человек имеет тройную структуру я, все подвластны процессам, происходящим между бессознательным, сознанием и сверхсознанием. Порожденный этими процессами глобальный конфликт не поддается лечению, он лишь может быть выявлен, осознан через гипноз, сны, лакуны речи - и частично этим стабилизирован; процесс лечения может длиться всю жизнь и прекращается лишь по просьбе пациента, либо со смертью пациента или психоаналитика.
Другой представитель философии жизни, Анри Бергсон, французский мыслитель, писал о жизненном порыве, лежащем в