Информация по предмету Философия

521. Дух и материя
Другое Философия

В речевом центре интегрируются сигналы, поступающие в мозг по всем каналам его внутренних и внешних связей. Данные сигналы могут иметь, как химическую природу, то есть кодироваться свойствами соответствующих веществ-метаболитов, так и чисто физическую, то есть генерироваться нервными клетками в виде электрических импульсов и даже токов. Химические, а также и физические сигналы, могут быть результатом метаболических (химических) реакций в организме. Наряду с этим физические сигналы могут генерироваться и чисто физическим путем при воздействии на нервные окончания и однородно-клеточные среды организма внешних электромагнитных, гравитационного и нейтринного полей. В Библии это различие природы сигналов, участвующих в мыслительном процессе, имеет свое четкое представление. Прежде всего отделяются физические и химические сигналы, приходящие в мозг снизу от земли, дух и вода и кровь (1 Ин 5, 8) от сигналов, приходящие как бы сверху от небес: пришедый водою и кровию и Духом, Иисус Христос (1 Ин 5, 6). Физические (нервные) сигналы обозначены словом “дух”, причем Дух здесь отвечает сигналам, которые образуются при непосредственном воздействии на жидкости и структуры мозга солнечно-космических излучений (символ голубь): криле голубине посребрене (Пс 67, 14); голуби гнездящиися в каменех (Иер 48, 28). Духов различной природы представляют в Библии ангелы, начиная от Архангелов (Гавриил, Михаил), до бесовских духов: лествица утверждена на земли, еяже глава досязаше до небесе, и ангели Божии восхождаху и низхождаху по ней (Быт 28, 12); пакостник плоти, ангел сатанин (2 Кор 12, 7).
522. Духовная жизнь общества
Другое Философия

Политическое сознание есть совокупность чувств, устойчивых настроений, традиций, идей, теоретических систем, отражающих коренные интересы социальных общностей, их отношение друг к другу по поводу политического устройства общества, государства, власти, политических институтов и процессов. Предметное содержание политического сознания реализуется в разветвленной системе категорий - политические «убеждения», «ориентации», «установки», «культура», «общественное мнение» и т.п. В философском плане политическое сознание может быть рассмотрено как, во-первых, способность людей соотносить себя в мыслях и чувствах с миром политических отношений; во-вторых, процесс реализации этой способности; в-третьих, естественный продукт (результат) этого процесса. Как один из элементов политической системы, ее субъективная основа, политическое сознание оказывает на общество активное влияние, ускоряя или замедляя его развитие, стабилизируя или дестабилизируя его. Эта роль особенно велика в кризисных и транзиторных ситуациях, когда общество стоит перед выбором ценностных и политико-стратегических альтернатив. Существует прямая корреляция между массовым распространением определенного типа политического сознания и утверждением в обществе соответствующего ему типа личности, поведения, морали, политических норм и ценностей.
523. Духовная и культурная традиции России в их конфликтном взаимодействии
Другое Философия

Каждой духовной практике хорошо известно, что опасность иллюзорного опыта, когда человеку кажется, что он движется по пути, а на самом деле с него уклонился, это реальнейшая опасность. И, опять-таки, уже не из индивидуального опыта, а из традиции, человек получает критерии проверки, чтобы иметь возможность удостовериться в подлинности своего опыта. Одним словом, духовная практика к себе требует и рядом с собой предполагает некоторую объемлющую среду, в которую она погружена. И эта объемлющая среда уже не индивидуальна. Это некоторое сообщество, существующее в истории и вырабатывающее на протяжении не одного поколения вот эту путевую инструкцию или «органон духовной практики», как я это назвал при помощи философского языка в одном из своих текстов. Способ организации и выстраивания опыта практики. И создать каждый такой органон занимает столетия. Органон каждой практики из небольшого числа подлинных, которые есть в распоряжении человечества, инструкция, как же двигаться, вырабатывалась многими столетиями. Вот это и есть духовная традиция. Она вырабатывает этот органон и хранит его. И каждый проходящий питается от него.
524. Духовная педократия: подростковая психология русской революционной интеллигенции
Другое Философия

Итак, и философия, и наука безжалостно «опрощаются» в интеллигентской среде. Интересную характеристику этому явлению дает в своей статье Д.И.Овсяннико-Куликовский. Пытаясь по возможности максимально смягчить и изгнать из текста оценочность, он, тем не менее, дает достаточно материала, «оценочного» самого по себе. Овсяннико-Куликовский рассуждает о двух типах восприятия духовных ценностей, грубо говоря, «объективном»(расширение психики при восприятии чего-либо нового) и «субъективном»(урезание «чего-либо» нового под потребности психики). Тут же он оговаривается, что, безусловно, второй тип восприятия хоть и уступает первому, но представляет из себя нечто «человеческое, слишком человеческое», а потому не подлежащее осуждению. На почве подобного «субъективного» восприятия, говорит он далее, «создается так называемая «идеология»; всякое духовное благо оценивается не по существу, а сообразно с характером и направлением идеологии». Все европейские интеллигенты этот этап уже прошли, а русские как всегда немного отстали таким образом и получилась идеологическая русская интеллигенция 19 века. Далее Овсяннико-Куликовский говорит, что в «великолепных статьях Михайловского, отмеченных печатью гения» и в «глубоко продуманных статьях и книгах Лаврова, основанных на огромной эрудиции» идеи позитивистов Маркса и Дарвина «брали не по существу, не an sich, а идеологически применительно к душевным запросам русских интеллигентов, ищущих миросозерцания и объяснения смысла своей жизни». По его словам, «…юности свойственны идеологические настроения и искания. То же самое приходится сказать о «молодом» обществе, т. е., точнее, таком, которое не имеет традиции умственного развития; для него умственные интересы, идеи, идеалы есть нечто новое и чужое, не свое, и общество их заимствует, переживая подражательный период развития. Ему трудно разбираться в массе образовательного и идейного материала, нахлынувшего из-за границы, и оно берет готовые шаблоны и системы идей, усваивая их идеологически, как учение, как доктрину, которую приходится принять на веру»[7].
525. Духовная ситуация нашего времени
Другое Философия

Суть его в том, что элита (политическая, культурная и пр.) была оттеснена на второй план, на передний план во всех областях жизни вышла масса. Она овладела всем тем, что раньше было доступно исключительно меньшинству общества и стала определять своими мерками все проявления общественной жизни. Самое существенное в том, что масса вытеснила всякую индивидуальность, она "убила" все неординарное, благородное, избранное и выдающееся. Она утвердила свой критерий: человек должен быть таким, как все (в мыслях, оценках, стремлениях, поступках и т.д.). Масса породила среднего человека, и он стал главным героем современной истории. Человек-масса ("средний человек") может принадлежать к самым разным слоям общества, но все эти люди будут связаны одинаково воспринятыми словами и мнениями.
526. Духовная эволюция или деградация?
Другое Философия

Понимая Библию буквально, можно сделать вывод, что процесс творения человека закончен. Однако в Евангелии есть такие слова: «Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Иоан. 5:17). В этой связи, рассмотрим внимательнее слова книги Бытия, касающиеся эволюции души человека: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему... И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1:26, 27). Слова «по образу и подобию» означают проект или идею, потому что сказано «сотворим» и это в будущем времени. Люди от Адама до Ноя были по подобию Божию (Быт. 5:1), а после потопа по образу Божию (Быт. 9:6). Следовательно, слова «сотворил по образу» означает частичную реализацию этого проекта, то есть проект не завершен. Далее написано: «совершил Бог дела Свои» (Быт. 2:2), значит, реализовать идею сохранить «образ» и вернуть «подобие» Бог оставил самому человеку [3]. Следовательно, понятие духовной эволюции человека, то есть его самосовершенствование, заложено в первых строках Библии.
527. Духовное и телесное в человеке
Другое Философия

Философское понятие отчуждения и его преодоление у Маркса. Невозможно составить себе полное представление о деятельном, творческом человеке, который своими руками создает и осваивает предметный мир, без понятия "отрицание продуктивности", или "отчуждение". Для Маркса история человечества - это история постбянного развития человека и одновременно растущего отчуждения. По Марксу, социализм означает освобождение от отчуждения, возврат человека к себе самому, его самореализацию. Отчуждение, по Марксу, означает, что человек в своем освоении мира не узнает себя самого как первоисточник, как творца, а мир (то есть природа, вещи, другие люди и сам он) кажется ему чужим, посторонним по отношению к нему. Они, как предметы, ему противостоят, хотя могли бы быть созданы им самим. Отчуждение означает восприятие мира (и себя самого) пассивно, разорванно, в отрыве субъекта от объекта. В западной культуре идея отчуждения уходит корнями в ветхозаветные легенды о служении идолам; она же проявляется в заповеди: "Не сотвори себе кумира" . То, что в устах пророков называлось "служением идолам",- это не замена одного Бога многими божками. Идолы - это вещи, это творение человеческих рук, человек же преклоняет колени и молится вещам, то есть тому, что сам он создал своими руками. И в этом своем акте человек сам превращается в вещь. Он переносит атрибуты своей собственной жизни на созданные им вещи и, не видя себя в качестве творца, и к себе самому относится как к существу, зависящему от молитвы, как к игрушке в руках Божьих. Человек выступает как существо подчиненное, лишенное своих жизненных сил, богатства своих возможностей . В Ветхом завете сказано о безжизненности и пустоте идолов: "есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат..." (Пс.113). Чем больше человек возносит своего кумира, приписывая ему свою собственную силу и мощь, тем слабее он становится, тем сильнее его зависимость от идолов. Идолом может стать фигурка-талисман, икона или другое изображение Бога, церковь, государство, имущество. Служение идолам допускает изменение предмета поклонения. Это служение всегда есть обожествление того, во что сам человек вложил свое творчество и затем забыл об этом и воспринимает свой продукт как нечто стоящее над ним. Самые распространенные примеры отчуждения мы встречаем в языке. Если я выражаю словами какое-либо чувство, например говорю: "Я люблю тебя", то это слово должно быть указанием на реальность, на то, что во мне живет, то есть должно показывать силу моего чувства. Слово "любовь" произносится как символ факта любви; когда оно произнесено, оно имеет склонность к самостоятельности, становится реальностью. Я воображаю, что произнесение слова - это то же самое, что и переживание любви, ведь очень скоро я говорю это слово и уже ничего не чувствую, кроме мысли "любовь", которая словом этим обозначена. Отчуждение в языке иллюстрирует всю сложность проблемы отчуждения в целом. Язык - драгоценнейшее достижение человечества, и было бы безумием прийти к выводу, что во избежание отчуждения следует воздерживаться от разговоров.. Но при этом человек должен всегда сознавать опасность сказанного слова, угрозу того, что слово займет место живого переживания. И это же относится ко многим другим достижениям человечества: к идеям, искусству, различного рода вещам и любым рукотворным изделиям. Они - продукт труда. Человек - их творец, они нужны ему для жизни. И в то же время каждое из этих завоеваний - ловушка, если дело дойдет до того, что они способны стать в жизни самоцелью, коль скоро место жизни занимают вещи, место естественных переживаний - искусственность, место чувства свободы - подчинение. Мыслители XVIII и XIX вв. критиковали свои эпохи за возрастающую косность, пустоту и отсутствие жизни. Та же мысль о творчестве, которая встречается у Спинозы, Гегеля и Маркса, является краеугольным камнем и у Гете. В одной из бесед с Эккерманом Гете утверждает: "Божественность доступна лишь живому, а не мертвому; она проявляется в нарождающемся и изменяющемся, а не в остановившемся и застывшем. Поэтому в своем стремлении к божественному началу дух как разум-откровение имеет дело лишь с возникающими живым, а дух как разум-понимание имеет дело с уже устоявшимся и застывшим, но приносящим пользу". Подобную же критику мы встречаем у Шиллера, Фихте, а затем и у Гегеля и Маркса, который высказал общую мысль, что в его время существует истина без страсти и страсть без правды. Вся экзистенциалистская философия, начиная с Кьеркегора, по словам Пауля Тиллиха,- это вековое движение протеста против обесчеловечения человека в индустриальном обществе. И действительно, в атеистическом словаре понятие "отчуждение" эквивалентно слову "грех" на языке деистов: отказ человека от себя самого, от Бога в себе самом. Понятие "отчуждение" было внесено в философию Гегелем. Для него история человека была одновременно и историей человеческого отчуждения. В "философией истории" он писал, что то, к чему действительно стремится дух, есть осуществление его представлений, но пока это происходит, дух скрывает эту цель от своей сущности и, предаваясь этому отчуждению от себя самого, становится горд и доволен собой. Для Маркса, как и для Гегеля, понятие "отчуждение" базируется на разнице между сущностью и существованием, на том факте, что человеческое существование удалено (отчуждено) от его сущности, что человек в действительности представляет собой совсем не то, что он есть в потенции, или, иначе говоря, что он есть не то, чем он должен стать и чем может стать. Для Маркса процесс отчуждения происходит в труде и разделении труда. Труд для него - это живая связь человека с природой, сотворение нового мира, включая сотворение себя самого (разумеется, интеллектуальная деятельность, искусство, как и физическая деятельноеть,- также труд). Но с развитием частной собственности и разделением труда труд утрачивает характер выражения человеческих творческих сил. Труд и продукты труда приобретают самостоятельное бытие, независимо от воли и планов человека. "...Предмет, производимый трудом, его продукт, противостоит труду как некое чуждое существо, как сила, не зависящая от производителя. Продукт труда есть труд, закрепленный в некотором предмете, овеществленный в нем, это есть опредмечивание труда" . Труд становится отчужденным, ибо он перестает быть частью природы рабочего, и поэтому рабочий "в своем труде не утверждает себя, а отрицает, чувствует себя не счастливым, а несчастным, не развивает свободно свою физическую и духовную энергию, а изнуряет свою физическую природу и разрушает свои духовные силы". Поэтому рабочий только вне труда не чувствует себя оторванным от самого себя. Поэтому в процессе производства рабочий относится к своей "собственной деятельности как к чему-то чуждому, ему не принадлежащему. Деятельность выступает здесь как страдание, сила - как бессилие, зачатие- как оскопление, собственная физическая и духовная энергия рабочего, его личная жизнь (ибо что такое жизнь, если она не есть деятельность?) - как повернутая против него самого, от него не зависящая, ему не принадлежащая деятельность" . До тех пор, пока человек испытывает к себе такое отчуждение, одновременно и продукт труда превращается в "чуждую" ему силу, стоящую над ним. В это же самое время все его отношение к чувственному внешнему миру превращается в такое же отчужденное: человек воспринимает этот мир как чужой, враждебный, возвышающийся над ним. Маркс акцентирует два момента: 1.В процессе труда (и особенно в условиях капитализма) человек не сознает своих собственных творческих сил; 2. "Предмет труда есть поэтому опредмечивание родовой жизни человека: человек удваивает себя уже не только интеллектуально, как это имеет место в сознании, но и реально, деятельно, и созерцает самого себя в созданном им мире" . Даже среди социалистов по этому поводу бытует широко распространенное заблуждение относительно взглядов Маркса. Многие считают, что Маркс говорит преимущественно об экономической эксплуатации рабочего и о том факте, что его участие в присвоении продуктов производства не так значительно, как это должно быть, либо о том, что продукт вообще должен был бы принадлежать рабочему, а не капиталисту. Но, как я уже говорил, по мнению Маркса, коллективный капиталист, государство-капиталист, нисколько не лучше капиталиста-индивидуала. Даже равенство дохода здесь не является для Маркса первостепенным. Главное, что его волнует,- освобождение человека от такой формы труда, которая разрушает его личность, от такого труда, который превращает человека в вещь, который делает его рабом вещей. В данном вопросе Маркса, как и Кьеркегора, волновала проблема спасения личности. Его критика капитализма направляется не против способа распределения доходов, а против способа производства, против разрушения личности и обращения ее в раба (причем не капиталист превращает рабочего в раба, но и рабочий, и капиталист превращаются в рабов посредством тех вещей и обстоятельств, которые они сами создают). Маркс идет еще дальше: в процессе неотчужденного труда человек реализует себя не только как индивид, но и как родовое существо. Для Маркса, как и для Гегеля и других мыслителей Просвещения, каждый индивид олицетворяет собою вид, род, человечество в целом, универсального человека: развитие человека ведет, по их мнению, к развертыванию его неограниченных человеческих возможностей. Поэтому именно в переработке предметного мира человек впервые действительно утверждает себя как родовое существо. Это производство есть его деятельная родовая жизнь. Благодаря этому производству природа оказывается его произведением и его действительностью. Предмет труда есть опредмечивание родовой жизни человека: человек удваивает себя уже не только интеллектуально, как это имеет место в сознании, но и реально, деятельно, и созерцает самого себя в созданном им мире. Поэтому отчужденный труд отнимает у человека его родовую жизнь, его действительную родовую предметность, а то преимущество, которое человек имеет перед животным, превращается для него в нечто отрицательное, поскольку у человека отбирают его неорганическое тело, природу. Подобным же образом отчужденный труд, принижая самодеятельность, свободную деятельность до степени простого средства, тем самым превращает родовую жизнь человека в "средство для поддержания его индивидуального существования" . Маркс предполагал, что отчуждение имеет глубокую историю, но достигает своего апогея в капиталистическом обществе. И что рабочий класс - это наиболее отчужденный класс. Эта мысль исходит из предположения, что рабочий, не принимая участия в решениях, выступая придатком машины и попадая в зависимость от капитала, превращается в вещь (товар). Отсюда Маркс делал вывод, что "эмансипация общества от частной собственности и т. д., от кабалы, выливается в политическую форму эмансипации рабочих, причем дело здесь не только в их эмансипации, ибо их эмансипация заключает в себе общечеловеческую эмансипацию; и это потому, что кабала человечества в целом заключается в отношении рабочего к производству и все кабальные отношения суть лишь видоизменения и следствия этого отношения" . Еще раз следует подчеркнуть, что Маркс не ограничивал свою цель освобождением рабочего класса, а мечтал об освобождении человеческой сущности путем возвращения всем людям неотчужденного и, таким образом, свободного труда, об обществе, которое живет ради человека, а не ради производства товаров и в котором человек перестает быть уродливым недоноском, а превратится в полноценно развитое человеческое существо. Идея Маркса об отчуждении продукта труда содержится в "Капитале", в понятии "фетишизация товара". Капиталистический способ производства превращает отношения людей в отношения по поводу качества вещей, "отношения людей опредмечиваются" и это превращение составляет суть самой природы товарного производства. Это и не может быть иначе при таком способе производства, когда механизм производства приспосабливается к с л а б о с т и человека, чтобы затем с л а б о г о человека превратить в механизм. Отчуждение труда в современном производстве куда сильнее, чем во времена ремесленничества и мануфактуры, где человек сам использует орудия труда. На фабрике же рабочий служит машине. Раньше от него шло все движение средств труда и он сам должен был за ними следить, ибо в мануфактуре рабочие составляют звенья единого живого механизма. На фабрике существует один мертвый механизм, независимый от человека, а люди приставляются к нему, как живые винтики. Для понимания Марксовой концепции в целом чрезвычайно важно уяснить, в какой мере понятие отчуждения составляло всегда доминанту его сознания: в молодые годы (в "Экономическо-философских рукописях") и в зрелые годы, когда он писал "Капитал". Эту преемственность нетрудно доказать цитатами из обеих работ. Так, Маркс пишет: "Этот факт выражает лишь следующее: предмет, производимый трудом, его продукт, противостоит труду как некое чуждое существо, как сила, не зависящая от производителя. Продукт труда есть труд, закрепленный в некотором предмете, овеществленный в нем, это есть опредмечивание труда. Осуществление труда есть его опредмечивание. При тех порядках, которые предполагаются политической экономией, это осуществление труда, это его претворение в действительность выступает как выключение рабочего из действительности, опредмечивание выступает как утрата предмета и закабаление предметом, освоение предмета - как отчуждение" . И в "Капитале" Маркс пишет, что внутри капитализма как системы осуществляются все методы повышения производительности труда в общественном производстве за счет отдельного рабочего; все эти средства превращаются в средства подавления и эксплуатации производителя, они превращают рабочего в частичного человека, придаток машины... то есть отнимают у него его духовные, его творческие силы. Итак, роль частной собственности (в смысле собственности на капитал, покупающий наемный труд) и отчуждающая функция этой собственности были ясны Марксу еще в молодые годы. "...Частная собственность есть продукт, результат, необходимое следствие отчужденного труда, внешнего отношения рабочего к природе и к самому себе. Таким образом, к частной собственности мы приходим посредством анализа понятия отчужденного труда, т.е. отчужденного человека, отчужденной жизни" . Человек подчинен не только вещному миру, но и о б щ е с т в е н н ы е и политические обстоятельства, которые он сам создает, подчиняют его себе. Отчужденный человек, который верит, что он господствует над природой, становится рабом вещей и обстоятельств, беспомощным придатком в мире, который сам есть не что иное, как застывшее (опредмеченное) выражение его собственных сил. Для Маркса отчуждение в процессе труда - отчуждение от продукта труда и от условий труда - неразрывно связано с отчуждением человека от себя самого, от других людей и от природы. "Непосредственным следствием того, что человек отчужден от продукта своего труда, от своей жизнедеятельности, от своей родовой сущности, является отчуждение человека от человека" . Отчужденный человек не только чужд другим людям, он лишен человечности, как в естественном, природном, так и в духовном смысле. Такое отчуждение от человеческой сущности ведет к экзистенциальному эгоизму, которым Маркс определяет превращение человека в "средство своего индивидуального существования". В отчужденном труде человек лишается даже своего тела и окружающей природы, а также своего духовного "Я", себя самого как ч е л о в е ч е с к о г о существа. Здесь Маркс затрагивает кантовский принцип, который гласит, что человек всегда должен быть сам себе целью и никогда не может быть средством достижения цели. Но Маркс развертывает этот принцип дальше, утверждая, что человеческое существо не должно превращаться в средство не только чужих целей, но и даже в средство своего индивидуального бытия. Трудно более четко выразить разницу между взглядами Маркса и воззрениями коммунистов тоталитарного толка. Жизнь человека, по Марксу, не должна стать с р е д с т в о м даже его индивидуального бытия; ну а если человека рассматривают как средство обеспечения бытия класса, нации или с р е д с т в о государства? Тогда как? Отчуждение ведет к переоценке всех цейностей. Если человек считает высшей целью доход, труд и экономию, трезвость и прочее, он упускает из виду подлинно моральные ценности: богатство чистой совести, добродетели. В состоянии отчуждения каждая сфера жизни не связана с другими (экономика с моралью и т. д.). И это специфическая особенность царства отчуждения, где каждый вращается в кругу своей собственной отчужденности и никого не трогает отчужденность других людей (чужая боль). Маркс понял, что происходит с человеческими потребностями в мире отчуждения, и он с удивительной прозорливостью предсказал финал этого процесса, который стал очевиден лишь сегодня. В то время как в социалистических идеях главное значение должно иметь богатство человеческих потребностей и отсюда - новый способ производства и новые предметы производства являются новым подтверждением человеческой силы и новым обогащением человека как такового, в капиталистическом мире потребности не являются выражением скрытых человеческих потенций, это не ч е л о в е ч е с к и е потребности; при капитализме все обстоит совсем по-другому. "Каждый человек старается пробудить в другом какую-нибудь новую потребность, чтобы вынудить его принести новую жертву, поставить его в новую зависимость и толкнуть его к новому виду наслаждения, а тем самым и к экономическому разорению. Каждый стремится вызвать к жизни какую-нибудь чуждую сущностную силу, господствующую над другим человеком, чтобы найти в этом удовлетворение своей собственной своекорыстной потребности. Поэтому вместе с ростом массы предметов растет царство чуждых сущностей, под игом которых находится человек, и каждый новый продукт представляет собой новую возможность взаимного обмана и взаимного ограбления. Вместе с тем человек становится все беднее как человек, он все в большей мере нуждается в деньгах, чтобы овладеть этой враждебной сущностью, и сила его денег падает как раз в обратной пропорции к массе продукции, т. е. его нуждаемость возрастает по мере возрастания власти денег.- Таким образом, потребность в деньгах есть подлинная потребность, порождаемая политической экономией, и единственная потребность, которую она порождает.- Количество денег становится все в большей и большей мере их единственным могущественным свойством; подобно тому как они сводят всякую сущность к ее абстракции, так они сводят и самих себя в своем собственном движении к количественной сущности. Безмерность и неумеренность становятся их истинной мерой. Даже с субъективной стороны это выражается отчасти в том, что расширение круга продуктов и потребностей становится изобретательным и всегда расчетливым рабом нечеловечных, рафинированных, не естественных и надуманных вожделений. Частная собственность не умеет превращать грубую потребность в человеческую потребность. Ее идеализм сводится к фантазиям, прихотям, причудам, и ни один евнух не льстит более низким образом своему повелителю и не старается возбудить более гнусными средствами его притупившуюся способность к наслаждениям, чтобы снискать себе его милость, чем это делает евнух промышленности, производитель, старающийся хитростью выудить для себя гроши, выманить золотую птицу из кармана своего христиански возлюбленного ближнего (каждый продукт является приманкой, при помощи которой хотят выманить у другого человека его сущность - его деньги; каждая действительная или возможная потребность оказывается слабостью, которая притянет муху к смазанной клеем палочке; всеобщая эксплуатация общественной человеческой сущности, подобно тому как каждое несовершенство человека есть некоторая связь с небом - тот пункт, откуда сердце его доступно священнику; каждая нужда есть повод подойти с любезнейшим видом к своему ближнему и сказать ему: милый друг, я дам тебе то, что тебе нужно, но ты знаешь conditio sine qua non , ты знаешь, какими чернилами тебе придется подписать со мной договор; я надуваю тебя, доставляя тебе наслаждение),- для этой цели промышленный евнух приспосабливается к извращеннейшим фантазиям потребителя, берет на себя роль сводника между ним и его потребностью, возбуждает в нем нездоровые вожделения, подстерегает каждую его слабость, чтобы затем потребовать себе мзду за эту любезность" . Чем беднее человек становится как человек, тем выше его потребность в деньгах, чтобы справиться с враждебными ему существами; а власть его денег находится в обратно пропорциональной зависимости к массе предметов производства; это называется так: его потребности растут по мере того, как прибывает сила денег. Потребность в деньгах, таким образом, есть единственная действительная потребность, как результат экономических законов, и эта единственная потребность все больше становится их главным и единственным мерилом. Человек, подчиненный своим отчужденным потребностям,- это уже не человек ни в духовном, ни в телесном смысле... это всего лишь самодеятельный и сознающий себя товар . Этот человек-товар знает только один способ отношений с внешним миром: когда он его имеет и потребляет. Чем больше степень его отчужденности, тем больше потребление и обладание становятся смыслом его жизни. "Чем ничтожнее твое бытие, чем меньше ты проявляешь свою жизнь, тем больше твое имущество, тем больше твоя отчужденная жизнь..." "И подобно тому как промышленность спекулирует на утонченности потребностей, она в такой же мере спекулирует и на их грубости, притом на искусственно вызванной грубости их. Поэтому истинным наслаждением для этой грубости является самоодурманивание, это кажущееся удовлетворение потребности, эта цивилизация среди грубого варварства потребностей" . История внесла лишь одну-единственную поправку в Марксову концепцию отчуждения: Маркс думал, что рабочий класс - это самый отчужденный класс и потому освобождение от отчуждения должно обязательно начаться с освобождения рабочего класса. Маркс не мог предвидеть масштабов массового отчуждения, которое охватило большую часть человечества; тем более он не мог предвидеть, что настанет день, когда огромная (и все возрастающая) часть населения попадет в зависимость не от машин, а станет объектом манипулирования со стороны других людей и их символов. Например, служащий, посредник, представитель фирмы, менеджер сегодня - это же люди еще более отчужденные, чем профессиональный рабочий. Деятельность рабочего еще в какой-то мере является выражением его личных способностей (ловкости, надежности и т. д.), и у него нет необходимости продавать свою личность: свою улыбку, свое мнение и т. д. Людей, манипулируемых символами, только за то и берут на работу, что они "привлекательны внешне", податливы, коммуникабельны и удобны для манипулирования. Они в прямом смысле могут быть названы словом "человек-система, организованный человек", их идеалом является их предприятие. Что же касается потребления, то здесь нет разницы между чернорабочим и представителем бюрократии. Они все одержимы одной страстью: новых вещей, страстью понукать, приобретать и потреблять. Они все - пассивные потребители, обессиленные и повязанные теми самыми вещами, которые служат удовлетворению их неестественных потребностей. Они не состоят в творческих отношениях с миром; они поклоняются вещам и машинам, которые производят эти вещи,- и в этом отчужденном мире они чувствуют себя заброшенными и чужими. И хотя Маркс несколько недооценивал роль бюрократии, в целом его общая характеристика этого слоя абсолютно верна. "Производство производит человека не только в качестве товара, не только человека-товар, человека с определением товара, оно производит его, сообразно этому определению, как существо и духовно и физически обесчеловеченное" . Маркс едва ли мог предвидеть, до какой степени становимся мы рабами вещей и обстоятельств, созданных своими руками; однако его пророчество сбылось сегодня полностью, неоспоримым доказательством чего является тот факт, что все человечество сегодня попало в плен ядерного оружия, которое также явилось когда-то продуктом рук и мыслей человеческих. Человек является также пленником политических институтов, которые сам же он создал. И сегодня запуганное человечество со страхом ждет, удастся ли ему спастись или оно все равно попадет под иго созданных им вещей, либо окажется жертвой слепых и бездумных бюрократов, которых сами же люди поставили над собой.
528. Духовно-світооглядні джерела формування громадянського суспільства
Другое Философия

Науковий інтерес до теоретичного дослідження громадянського суспільства сьогодні зміщується у Центрально-Східну Європу. Це повязано з тим, що останні десятиріччя ХХ ст. ознаменувались хвилею глибоких суспільно-політичних трансформацій в країнах колишнього соціалістичного табору. Відповідно виникло багато питань: чому одні успішно трансформувались у демократії, тоді як інші - ні, які політичні реформи сприяють економічній і духовній самоорганізації суспільства. Теорія побудови громадянського суспільства, переходу від тоталітаризму до демократії не завершена. Вона перебуває на стадії обґрунтування основних принципів і нових підходів до аналізу культурно-історичної соціальності, в центрі якої є цінності свободи і самореалізації людини. Останнім часом зявились узагальнюючі наукові роботи, в яких досліджується проблема громадянського суспільства в Україні. Дуже важливою була міжнародна конференція у Львові (листопад 1997 р.), на якій вчені Польщі, Румунії, країн Прибалтики, Грузії, Болгарії, Росії, США, Англії та України проаналізували філософські і культурологічні чинники формування громадянського суспільства на постсоціалістичному просторі [1]. Протягом останніх років вивчались соціологічні аспекти формування ринкової економіки, демократичної політики раціональної, соціально-орієнтованої держави [2]. Багатоманітні аспекти переходу від тоталітаризму до демократичного устрою досліджені у періодичній літературі. Особливу увагу привертає робота Пасько І.Т. і Пасько Я.І. [4]. В українській філософській рефлексії недостатньо проаналізовано європейський контекст, на тлі котрого розгортається власне українська національна та громадянська історія. Спробою сприяти заповненню цієї лакуни є соціально-філософський аналіз розвитку громадянської і національної ідеї та форм їх історичного втілення - громадянського суспільства - в європейській та українській історії. Але аналіз сумісності української ментальності і європейської культурної традиції потребує звернення до джерел формування основних ціннісно-світоглядних орієнтацій, які і визначають специфіку європейської цивілізації. Ми повинні звернутись до того питання, яке постійно хвилює видатного німецького соціолога М.Вебера: Яке поєднання обставин призвело до того, що саме на Заході і тільки тут мали місце такі явища культури, які, як ми це принаймні охоче собі уявляємо, розгортались у напрямку, що отримав універсальне значення [15, 592].
529. Духовно-энергетическое поле (или к вопросу о генезисе Вселенной)
Другое Философия

Итак, духовно-энергетическое информационное поле содержит позитивные и негативные духовно-энергетические сущности, "борьба" которых между собой является движущей силой развития духовно-энергетического информационного поля. Как уже отмечалось выше духовно-энергетическое информационное поле лежит в основе развития как живой, так и неживой материи, но в генных структурах, определяющих развитие (жизнь) всех форм живой материи (от вируса до социума) по определению духовно-энергетическое информационное поле является преобладающим компонентом. Вместе с тем, выше перечисленные духовно-энергетические сущности нам известны из собственной жизни, из жизни человечества на планете Земля. Поэтому для изучения духовно-энергетического информационного поля мы воспользуемся диалектическим интеллектуально-эмпирическим методом, который представляется наиболее рациональным и простым, а значит, в соответствии с полученным выше основным законом Природы, единственно возможным для Природы, то есть наиболее "природным". По-видимому, следует несколько подробнее остановиться на диалектическом интеллектуально-эмпирическом методе познания. Диалектический он потому, что основан на диалектике - науке о всеобщих законах развития природы. Легко заметить, что наше определение диалектики отличается от марксистского материалистического наука о всеобщих законах движения, изменения, развития природы, человеческого общества и мышления. Но всякое движение и изменение (разумеется, в философском их понимании) являются развитием природы, а мышление и человеческое общество являются частью природы, т.е. самой природой. Под интеллектуально-эмпирическим следует понимать метод, использующий интеллект индивидов (теоретические разработки, логические построения, осознание природы, действительности, реальности), а также знания, полученные эмпирическим (опытным) путем. Предлагаемый метод познания природы можно назвать идеалистически-материалистическим, т.к. знания, полученные путем осознания действительности (данные в осознании), и знания, полученные эмпирическим путем (данные в ощущениях), равносильны, равнозначны. Этот метод не является совершенно новым. Он использовался многими древними философскими школами и позволил получить многие всеобщие законы природы и блестящие догадки во многих научных дисциплинах. Метод использовался стихийно, и основные его принципы не были сформулированы. А основным его одним единственным принципом является то, что развитие природы в целом и во всех ее частях происходит самым простым (это не означает примитивным) образом при минимальных затратах материала и энергии. При этом материал и энергия системы сохраняются (известные эмпирические законы). Так что уже в этом основном принципе используются законы, полученные эмпирическим путем. До сей поры философы, говоря о законе единства и борьбы противоположностей, рассматривают двух участниках процесса. Но в действительности в таком процессе участвуют три участника: противоположности (два участника) и "смесь" противоположностей, образующая их единство (третий участник). Примером реализации закона единства и борьбы противоположностей является всем известный электрический аккумулятор. Он имеет снаружи положительные и отрицательные заряды на полюсах, а внутри - нейтральную в каждой макроточке "смесь" этих зарядов. Смесь, которая и реализует единство противоположностей, являясь третьим участником процесса. Далеко не во всех случаях реализации закона единства и борьбы противоположностей все три участника процесса также ярко выражены, как в рассмотренном случае. Часто все три участника процесса закамуфлированы от нашего пристального взора. Но важно всегда знать и помнить, что в процессе участвуют три сущности, три компонента. Мы не претендуем на роль первооткрывателей (хотя, как знать может оно, так и есть) такого толкования закона единства и борьбы противоположностей, но считаем необходимым его подчеркнуть для лучшего понимания излагаемого материала.
530. Духовные основы любви в философии Платона
Другое Философия

%20%d0%b8%d0%b4%d0%b5%d0%b9%20%d0%9f%d0%bb%d0%b0%d1%82%d0%be%d0%bd%d0%b0,%20%d0%bd%d0%b0%d0%bf%d1%80%d0%b0%d0%b2%d0%bb%d0%b5%d0%bd%d0%bd%d0%b0%d1%8f%20%d0%bd%d0%b0%20%d0%bc%d0%b8%d1%81%d1%82%d0%b8%d1%87%d0%b5%d1%81%d0%ba%d0%be%d0%b5%20%d0%bf%d0%be%d1%81%d1%82%d0%b8%d0%b6%d0%b5%d0%bd%d0%b8%d0%b5%20%d0%9a%d1%80%d0%b0%d1%81%d0%be%d1%82%d1%8b,%20%d0%98%d1%81%d1%82%d0%b8%d0%bd%d1%8b%20%d0%b8%20%d0%91%d0%bb%d0%b0%d0%b3%d0%b0,%20%d0%b2%20%d0%bd%d0%b0%d1%81%d1%82%d0%be%d1%8f%d1%89%d0%b5%d0%b5%20%d0%b2%d1%80%d0%b5%d0%bc%d1%8f%20%d0%bb%d0%b8%d1%88%d0%b8%d0%bb%d0%b0%d1%81%d1%8c%20%d0%b1%d0%be%d0%bb%d1%8c%d1%88%d0%b5%d0%b9%20%d1%87%d0%b0%d1%81%d1%82%d0%b8%20%d1%81%d0%b2%d0%be%d0%b5%d0%b3%d0%be%20%d1%8d%d1%84%d0%b8%d1%80%d0%bd%d0%be%d0%b3%d0%be%20%d0%b2%d0%b5%d0%bb%d0%b8%d1%87%d0%b8%d1%8f.%20%d0%9e%d0%bd%d0%b0%20%d1%83%d1%82%d0%b2%d0%b5%d1%80%d0%b6%d0%b4%d0%b0%d0%b5%d1%82,%20%d1%87%d1%82%d0%be%20%d0%bc%d0%b8%d1%80%20<http://www.euro-mind.ru/tags/%EC%E8%F0>%20%d1%83%d1%81%d1%82%d1%80%d0%be%d0%b5%d0%bd%20%d1%82%d0%b0%d0%ba%d0%b6%d0%b5,%20%d0%ba%d0%b0%d0%ba%20%d0%b8%20%d1%8f%d0%b7%d1%8b%d0%ba%20%d1%81%20%d0%b5%d0%b3%d0%be%20%d0%b0%d0%b1%d1%81%d1%82%d1%80%d0%b0%d0%ba%d1%86%d0%b8%d1%8f%d0%bc%d0%b8%20%d0%b8%20%d0%bf%d0%be%d0%bd%d1%8f%d1%82%d0%b8%d1%8f%d0%bc%d0%b8,%20%d0%b2%20%d0%be%d1%81%d0%bd%d0%be%d0%b2%d0%b5%20%d0%ba%d0%be%d1%82%d0%be%d1%80%d1%8b%d1%85%20%d0%bb%d0%b5%d0%b6%d0%b0%d1%82%20%d0%b5%d1%89%d0%b5%20%d0%b1%d0%be%d0%bb%d0%b5%d0%b5%20%d0%b2%d1%8b%d1%81%d0%be%d0%ba%d0%b8%d0%b5%20%d0%b0%d0%b1%d1%81%d1%82%d1%80%d0%b0%d0%ba%d1%86%d0%b8%d0%b8.%20%d0%ad%d1%82%d0%be%20%d0%bf%d0%be%d0%bb%d0%be%d0%b6%d0%b5%d0%bd%d0%b8%d0%b5%20%d0%bc%d0%be%d0%b6%d0%b5%d1%82%20%d0%be%d0%ba%d0%b0%d0%b7%d0%b0%d1%82%d1%8c%d1%81%d1%8f%20%d0%b8%20%d1%81%d0%bf%d0%be%d1%80%d0%bd%d1%8b%d0%bc,%20%d0%bd%d0%be%20%d0%b2%20%d1%82%d0%be%20%d0%b6%d0%b5%20%d0%b2%d1%80%d0%b5%d0%bc%d1%8f%20%d0%b8%20%d0%be%d0%bf%d1%80%d0%be%d0%b2%d0%b5%d1%80%d0%b3%d0%bd%d1%83%d1%82%d1%8c%20%d0%b5%d0%b3%d0%be%20%d1%82%d1%80%d1%83%d0%b4%d0%bd%d0%be.%20%d0%9f%d0%bb%d0%b0%d1%82%d0%be%d0%bd%20<http://www.euro-mind.ru/tags/%CF%EB%E0%F2%EE%ED>%20%d0%bf%d1%80%d0%b5%d0%b4%d0%bf%d0%be%d0%bb%d0%b0%d0%b3%d0%b0%d0%bb,%20%d1%87%d1%82%d0%be%20%d1%80%d0%b5%d0%b0%d0%bb%d1%8c%d0%bd%d1%8b%d0%b9%20%d0%bc%d0%b8%d1%80%20%d0%bd%d0%b5%20%d1%82%d0%b0%d0%ba%d0%be%d0%b2,%20%d0%ba%d0%b0%d0%ba%d0%b8%d0%bc%20%d0%bc%d1%8b%20%d0%b5%d0%b3%d0%be%20%d0%b2%d0%be%d1%81%d0%bf%d1%80%d0%b8%d0%bd%d0%b8%d0%bc%d0%b0%d0%b5%d0%bc%20%d0%b8%20%d0%be%d0%bf%d0%b8%d1%81%d1%8b%d0%b2%d0%b0%d0%b5%d0%bc%20%d0%bf%d0%be%d1%81%d1%80%d0%b5%d0%b4%d1%81%d1%82%d0%b2%d0%be%d0%bc%20%d1%8f%d0%b7%d1%8b%d0%ba%d0%b0%20%d0%b8%20%d0%be%d0%bf%d1%8b%d1%82%d0%b0.%20%d0%90%20%d0%bf%d0%be%d1%87%d0%b5%d0%bc%d1%83,%20%d1%81%d0%be%d0%b1%d1%81%d1%82%d0%b2%d0%b5%d0%bd%d0%bd%d0%be,%20%d0%be%d0%bd%20%d0%b4%d0%be%d0%bb%d0%b6%d0%b5%d0%bd%20%d0%b1%d1%8b%d1%82%d1%8c%20%d0%bd%d0%b5%20%d1%82%d0%b0%d0%ba%d0%b8%d0%bc? В самом деле, совсем не похоже, чтобы он был другим. Но разве мы когда-нибудь сможем это узнать?">Сегодня платоническая любовь сведена до очень узкого смысла, означающего почти исчезнувшую форму влечения между противоположными полами. Даже теория <http://www.euro-mind.ru/tags/%F2%E5%EE%F0%E8%FF> идей Платона, направленная на мистическое постижение Красоты, Истины и Блага, в настоящее время лишилась большей части своего эфирного величия. Она утверждает, что мир <http://www.euro-mind.ru/tags/%EC%E8%F0> устроен также, как и язык с его абстракциями и понятиями, в основе которых лежат еще более высокие абстракции. Это положение может оказаться и спорным, но в то же время и опровергнуть его трудно. Платон <http://www.euro-mind.ru/tags/%CF%EB%E0%F2%EE%ED> предполагал, что реальный мир не таков, каким мы его воспринимаем и описываем посредством языка и опыта. А почему, собственно, он должен быть не таким? В самом деле, совсем не похоже, чтобы он был другим. Но разве мы когда-нибудь сможем это узнать?
531. Духовные основы семьи
Другое Философия

Поскольку накопителем духовности, лоном культуры является семья как первичный социокультурный институт, она в первую очередь подверглась тлетворному влиянию современного кризиса. Явления кризисного состояния ее становятся все острее и многомернее. Престиж семьи в ряду социально-ценностных ориентаций опустился до критического уровня. В результате 2/3 молодых людей в 25-летнем возрасте (оптимальном для деторождения) не состоят в браке, 1/3 в возрасте до 35 лет не имеют своей семьи, 1/10 несемейными пересекают возраст 60 лет [5. С.2]. Но даже сам факт вступления в брак еще не говорит о намерении создать полноценную семью, продолжающую род человеческий. Согласно социологическим опросам, более 18% супружеских пар не желают вообще иметь детей [6. С.126]. Распад семьи, разводы стали более привычным явлением, чем благополучные семьи. Количество разводов у нас выросло с 50 тыс. после Отечественной войны 1941-1945 гг. до 1 млн. в начале 90-х гг., причем половина разводов приходится на первый год совместной жизни, а 2/3 - на первые 5 лет [7. С.102]. Настоящим бедствием в стране стали аборты. Известный итальянский юрист Рафаэль Баллестрини писал сто лет тому назад: "Самым верным доказательством полного нравственного падения народа будет то, что аборт станет считаться делом привычным и абсолютно приемлемым" [6. С.15]. Это страшное предсказание стало у нас фактом повседневной жизни. При молчаливом попустительстве общества, по официальной статистике, в стране ежегодно убивается 8 млн. детей [7. С.22]. Аборты превратились в массовый террор против собственных детей. Наркомания, пьянство, отказ от своих детей и престарелых родителей, другие общественные пороки повергают семью поистине в бедственное состояние. Сохранение этих разрушительных процессов в обществе и семье ставит под вопрос перспективу сохранения русского народа.
532. Духовный мир личности
Другое Философия

Одной из главных черт является способность воспринимать знания как истинные, безотносительно к тому, являются они действительно истинными или ложными. Так, человек может поверить в ложь, приняв ее за истинное знание. В то же время, если истинное знание вызывает сомнение в своей истинности или признается как ложное, вера отсутствует. Вторым признаком веры следует считать то, что в ней знания, принятые как истинные, становятся для личности способом видения, понимания явлений действительности. На основе этих знаний человек определяет свое отношение к действительности, к другим людям, к собственной жизнедеятельности, осуществляет поступки и действия. Третий признак веры состоит в том, что жизненно значимые знания, принятые как истинные, превращаются в мировоззренческие установки, в жизненные ориентиры личности, определяющие характер ее поступков и действий. Четвертый признак веры заключается в том, что она представляет собой способность человека переживать желаемое и воображаемое как действительное, возможное и должное как сущее. Поэтому вера, как правило, предполагает оптимистическое отношение человека к миру. Она содержит в себе предположение о возможности достижения желаемого благополучного результата. Пятый признак веры состоит в том, что истинность знаний, принятых на веру, не получила своего подтверждения практикой, достаточной аргументацией. Человек, поверив во что-то, не знает так это в действительности или нет.
533. Духовный феникс
Другое Философия

Разрушительная для православия работа продолжается. Свое место в ней находит и тезис о неконкурентоспособности восточного христианства, его консервативности, неспособности адаптироваться к новым историческим реалиям. Параллельно с “модернизационными” процессами в православии в духовную жизнь украинцев внедряются также ценности католицизма и протестантизма разных мастей, других нетрадиционных для Украины вероисповеданий. Как грибы после дождя появляются на территории канонического православия католические и протестантские храмы. Вокруг них объединяются вчерашние православные. Причем церкви эти не испытывают недостатка в средствах, им покровительствуют иностранные спонсоры, их поддерживают имущие украинцы, в том числе и принадлежащие к политической элите. Некоторые из них позволяют себе неуважительные высказывания в адрес православного клира, якобы малообразованного и погрязшего в пороках. При этом сами “говоруны” далеко не являются примером благочестия. Новые “мессии” с завидным упорством ведут агитационную работу среди православного люда, пользуясь временным нестроением в стане православной церкви и материальными трудностями рядовых украинцев. Региональные религиозные объединения они пытаются превратить во всеукраинские, а их кафедры разместить не где-нибудь, а в Киеве историческом центре восточнославянского православия.
534. Душа (The Soul)
Другое Философия

Дальнейшая эволюция представлений о Д. происходила в связи с актуализацией оппозиции Д. и тела у Р. Декарта: отмечая, что наша Д. нам лучше знакома, чем наше тело, Декарт считает ее основным свойством мышления, как основным свойством тела является протяжение. Выделяя два вида мышления разум и волю, Декарт открывает возможность абсолютизации того и др. и их самостоятельного рассмотрения. При этом особую роль приобретает индивидуальный внутренний опыт, который постепенно выстраивается как общий (новоевропейский) внутренний опыт, верифицируемость которого предполагается. После этого уже легко было усмотреть все наше достоинство в одной только мысли (Б. Паскаль) и считать свойственную Д. познавательную способность лучшей нашей частью, властной обуздать аффекты и определять могущество Д. (Б. Спиноза). Но при этом тут же оказывалось, что сама Д. по сравнению с этой своей способностью остается чем-то пустым и почти лишним: у Дж. Локка Д. оказывается лишенной каких бы то ни было врожденных принципов и все свои идеи (у него восприятия) она получает из опыта. Такого человека вместе с его Д., бессмертие которой недоказуемо, можно только анатомировать. Именно такой анатомический подход и предлагает Д. Юм. То, что, по Декарту, составляло сущность Д., у Юма вообще лишено силы, потому что мы теперь знаем только определенные частные качества и восприятия, и наши аффекты суть единственные скрепы нашего мышления. У Д. и тела, по Юму, все общее. Человек с такой Д. постепенно оказывается всего только очень сложной машиной, и Д. в нем целиком зависит от его темперамента и вообще состояний тела (Ж. Ламетри). Как дуализм Декарта, так и сенсуализм Локка не могли не вызвать реакции. Против Декарта решительно выступает Г.В. Лейбниц с учением о монадах, иерархия которых, по существу, представляет собой иерархию Д. или способностей Д., причем каждая монада есть микрокосм, в котором снята противоположность мышления и протяжения. Против Локка выступает Дж. Беркли, утверждающий, что в собственном смысле существуют только мыслящие субстанции, тогда как для других их бытие состоит в возможности быть воспринятым. Нет иной субстанции, кроме духа, или Д., причем Д. есть субъект, который проявляет волю и мыслит. Беркли возвращается к Платону и неоплатоникам в своем утверждении о производности тел от духа и с удовольствием приводит мысль Плотина, утверждавшего, что не Д. в теле, но тело в Д., а также Ямвлиха, признававшего Д. более высокой, чем природа. Попытка примирения разных т.зр. была предпринята в эклектической системе X. Вольфа. Воспитанный на его философии И. Кант оказался и его принципиальным противником. Кант показывает, что бессмертие Д. постулат практического разума, т.е. теоретически недоказуемое положение, поскольку существование Д. после смерти выходит за рамки возможного опыта. С Кантом, сокрушившим метафизику, вопрос о Д. в новоевропейской философии принципиально переходит из сферы онтологии и гносеологии в сферу морали. Но, с др. стороны, под влиянием Канта развивается исследование Д. в той самой опытной сфере, которая нам безусловно доступна: речь идет об экспериментальной психологии, отыскивающей эмпирико-психологические обоснования метафизических вопросов, и Д., бывшая у Юма связкой представлений, становится связкой влечений, сил и способностей (Ф.А. Бенеке). Как эмпирическая наука психология постепенно стремится противопоставить себя философии и объединиться с антропологией, биологией, физиологией. Психометрия, психофизика, детальное изучение и классификация ощущений постепенно приводят к исчезновению человеческой Д. как онтологически насыщенного филос. понятия, что поддерживалось также эволюционистскими концепциями происхождения человека (Ч. Дарвин). Неуклонное исчезновение Д. из новоевропейской философии сопровождается теистическими тенденциями в находившейся под влиянием Г.В.Ф. Гегеля протестантской теологии и развитием понятия человеческой личности. Наряду с сенсуализмом и материализмом (Л. Фейербах), а также механицизмом (К. Фохт) развивается спиритуализм; метафизическую природу понятия Д. защищает Р. Г. Лотце. К И. Г. Фихте восходят интуитивистски-волюнтаристские концепции, также постепенно вытесняющие Д. из поля зрения философии: воля к жизни А. Шопенгауэра, жизненный порыв А. Бергсона. Наконец, парапсихология, психоанализ (З. Фрейд), аналитическая психология (К.Г. Юнг), психопатология (К. Ясперс) приводят к необыкновенному разбуханию психологии науки о Д., не признающей Д. как таковой, что вполне соответствует многообразным формам новоевропейской духовности, не признающей духа, и новоевропейской культуры, не признающей бытийно наполненного религиозного культа. С этой т.зр. представляют несомненный интерес ряд установок рус. философии, подчеркивавшей несводимость душевной сферы к рациональной и интеллектуальной, а также возрождение гностических мотивов и учения о Д. мира у B.C. Соловьева с его учением о Софии как о Д. миров и единой царице всех душ и в рус. символизме.
535. Душа животных и человека
Другое Философия

Дух Божий и дух сатаны действуют повсюду и на все живое. Живое способно к восприятию сродного ему. Из воздуха животные воспринимают кислород, а растения - углекислоту. Есть живые существа, не нуждающиеся в свете и избегающие его. Некоторые бактерии (так называемые анаэробы) могут жить только при отсутствии кислорода, а на воздухе погибают. Люди, сродные по духу сатане, воспринимают дух его, неуклонно развиваются в нем. Об этом образно говорит св. апостол Павел: Для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему? (2 Кор. 2,16).
536. Еволюція філософських уявлень про субстанції світу
Другое Философия

Однією із суттєвих категорій, за допомогою якої намагалися виразити онтологічне розуміння світу, була категорія субстанції (від лат. substantia - сутність, щось таке, що лежить в основі). Субстанцію розуміли як загальну чи то матеріальну, чи то ідеальну основу явищ світу. Поряд із категорією "субстанція", частково збігаючись за змістом із нею, в онтології вживаються категорії "природа" і "матерія". Природно, що вже характер проблематики онтології передбачав постановку і розв'язання такої філософської проблеми, як "основне питання філософії". Чи є першоосновою світу Буття природне, матеріальне, фізичне начало, а дух, свідомість, психічно породжені і їх основний зміст визначається природними чинниками чи навпаки? Щодо відповідей на це питання у філософії виокремлюють моністичні (від грец. privos - один), дуалістичні та плюралістичні філософські теорії. З погляду першої з них універсальна спільність всіх світових явищ бачиться в їхній матеріальності (лінія Демокрита), з погляду другої така єдність убачається в загальній ідеальній основі світу (лінія Платона). Обидві вони носять назву монізму, тому що й та й інша вбачають основу світу в якій-небудь одній субстанції. Але саме розуміння субстанції може бути різним: як субстанцію можна розуміти матерію й дух. Відповідно до цього філософський монізм може бути різної природи [1].
537. Евразийское мировоззрение
Другое Философия

Мировоззренческие амбиции евразийства достаточно велики -они претендовали на осмысление многих проблем духа и бытия. Однако, не смотря на широту охвата, в этих воззрениях прослеживается один ведущий аспект устремлений идеологов евразийства: мысль о замкнутом пространстве, носящем название "Россия-Евразия". Эта обособленность как в географическом, так и в культурном плане. Весь смысл утверждений евразийцев можно сводится к тому, что они провозглашали существование особой евразийско-русской культуры. Им уже было недостаточно того культурного самосознания, которое было у славянофилов, хотя они и чтили их как наиболее близких к ним по духу . Но они решительно отвергали существование западничества. То есть для евразийцев антизападническая деятельность и направленность их идеологии имела еще и прямой заданный сверхсмысл - поиск функциональной оригинальности Евразии, нахождения ее особого миссионерского пути. Отделение России от Европы на основе большой евразийской идеи. Но мне кажется, что евразийцы зашли слишком далеко в своем отречении Запада. Я согласен с тем, что примеривание к России западных культур, государственных и правовых моделей, которое началось с Петра Великого, не всегда приводило к желаемому результату. Однако как нельзя отгородится от мира стеной, так нельзя отгородится от других культур и цивилизаций. Нельзя так же отрицать достижения западной цивилизации как во время Петра, так и в наше время, то, что можно было бы перенять, но с поправкой на русскую ментальность.
538. Еврейское средневековье: Шломо Ибн-Гвироль
Другое Философия

Ибн-Гвироль не отрицает неоплатоническую теорию эманации, истечения б-жественной сущности сверху вниз в различных дозировках и до различной высоты, но расходится с ее общепринятой трактовкой в двух важных пунктах. Во-первых, у неоплатоников - которым и вправду было неясно, что там сверху изливается и откуда, они не знали адреса и имени автора этой конструкции, называя его просто "божеством" - выходило, что эманация - это как протечка крыши в дождливую погоду. Мол, воды сверху много льется и льется себе, где-нибудь да и зальет: - как нерадивые рабочие коммунального хозяйства, которым лень чинить крышу и хочется все списать на б-жетсвенное происхождение дождя: Ибн-Гвироль говорит, что дело не в том, что воды много, а в том, что истечение - или эманация - происходит по природе и по желанию самого Источника этой энергии и этого света - она от Б-га, который не есть отвлеченная туманность, не "облако в штанах" - а личность, пусть и сверхъестественная и не до конца разумом постижимая, но живая осмысленная личность!
539. Европейская философия XIX века
Другое Философия

Идеи Фихте развивал его младший современник ФРИДРИХ ВИЛЬГЕЛЬМ ЙОЗЕФ ШЕЛЛИНГ (1775-1854). Он разработал учение о тождестве субъекта и объекта. Абсолютный субъект, связанный у Фихте с индивидуальным «Я», в системе Шеллинга превратился в божественное начало мира, абсолютное тождество субъекта и объекта, точку «безразличия» их обоих. Он, таким образом, в своих воззрениях занял позицию объективного идеализма. Оставалось решить вопрос, как из этого первоначального тождества вывести все многообразие определений существующего мира. Отвечая на него, Шеллинг их возникновение рассматривал как «творческий акт», который недоступен для разума ж представляет собой интеллектуальную интуицию синтез сознательной и бессознательной деятельности. Такой интуицией, по Шеллингу, обладают только особо одаренные люди, гении. В учении Шеллинга интеллектуальная интуиция, следовательно, являлась высшей формой философского творчества, тем инструментом, на основе которого саморазвертывалось тождество.
540. Европейская философия до Канта
Другое Философия

Очень большой популярностью в те времена пользовалось учение, которое когда-то создал легендарный человек, которого звали Мани. И его учение принято называть манизмом. Оно восходит к некоторым древним представлениям Ирана. Идеей манизма заключается в том, что в мире не один, а два бога - бог Добра и бог Зла. Бога Добра они называли Ормузд ( от Ахура-Мазда ), а бога Зла - Ариман (от Ангра-Манью). И вот, Ормузд и Ариман - это предводители двух армий, сражающихся одна с другой, и весь мировой процесс - это поле битвы этих двух армий. Мысль о бескомпромиссной, жесточайшей борьбе двух сил всегда оставалась главной. Здесь война - это такое явление, в котором враждующие стороны в конце концов становятся похожи одна на другую и мало чем друг от друга отличаются на практике. Поэтому не случайно Манихейство проповедовало чудовищный аскетизм, оно отрицало семью, отрицало любовь, отрицало повседневную гуманность и видело мир в исключительно жестоком, трагическом варианте. И самое главное, что с точки зрения Манихейства Зло представляло собой Добро со знаком минус, это была тоже активная сила с которой надо именно бороться, именно воевать. И вот как раз эту мысль и отрицает Христианство, т.е. уже в самих основах Христианства присутствует другой ответ на вопрос о природе Зла, а христианские философы, и прежде всего Августин, развили эту мысль и создали совершенно другую концепцию. С точки зрения Августина, Зло - это не активная сила, которая выступает против добра, а это мера, это степень слабости Добра, это нехватка Добра. Ведь сам прародитель Зла, т.е. Люцифер, с точки зрения Христианства, это тоже существо, созданное Богом, это павший ангел. В позднейшей европейской культуре неслучайно появляются такие произведения, как например «Фауст» Гётте или «Мастер и Маргарита» Булгакова, где этот самый Люцифер играет позитивную роль, является орудием на службе у Бога, таким героем, предназначенным для выполнения «чёрной работы», например для борьбы со злом. Это конечно не всё так просто, но во всяком случае аспект такой присутствует. Отношения Добра и Зла намного сложнее, чем отношения двух армий, которые хотят друг друга уничтожить. Но всё-таки, почему возникает Зло? Откуда же оно берется? Ну хорошо, если Зло - это нехватка Добра, то почему же Бог не сделает так, чтобы Добра всегда хватало? И вот тут мы незаметно переходим к одной проблеме, которая тесно связана с той, о которой мы только что говорили. Почему происходят события, почему совершаются человеческие поступки? С одной стороны всё сотворено Богом, никто не может без воли Бога спастись, и всё происходит по воле Божьей. Так что же, и Зло происходит тоже по воле Божьей? НЕТ. А как же тогда? Вот здесь оказывается, что надо более внимательно присмотреться к тому, как Бог создавал мир, и в частности создавал человека. Чем человек отличается от животных и от других природных существ? А тем, что подобно тому, как у человека есть руки, ноги, голова и т.д., у него есть ещё одна особенность, эта особенность - свободная воля. Он умеет желать и стремиться к тому, чтобы умеет желать, а вот чего он уже желает, это уже зависит от него. Человек создан Богом так, что он в любой ситуации может выбирать так ему поступать или иначе. И поэтому человек может выбирать между Добром и Злом. Здесь появляется вопрос: а почему же Бог не создал такого человека, очень хорошего человека, который бы всегда выбирал Добро? Здесь можно вспомнить анекдот, как садовник постригал газон, и постриг его так ровно, что в конце концов осталась голая земля. Дело в том, что если представить себе человека, который будет во всех случаях однозначно запрограммирован на добро, то о нем можно будет сказать всё что угодно, но нельзя будет сказать, что он человек. Это будет уже другое существо, это будет не то существо, которое создано Богом, т.е. замысел Бога заключается в том, чтобы человек добровольно приходил к истине, добровольно выбирал Добро, а не под действием какой-то внешней силы. Поэтому причина Зла - это выбор человека, который возможен, потому что у человека есть что-то мирское. Но тем не менее, если говорить откровенно, это учение Августина, конечно, внутренне противоречиво. Но эта противоречивость заключается не в том, что Августин чего-то там не додумал, а потому что противоречива сама ситуация. Ведь что в человеке главное? Почему человек выбирает Зло? Значит он таким создан? Или же наоборот. Любой человек может выбрать как Добро так и Зло. Но в первом случае получается, что ограничивается свобода воли, т.е. человек уже как бы запрограммирован Богом, во втором случае сужаются возможности божественного предопределения, т.е. Бог предопределяет не всё. Т.о. здесь нужно сказать, что в последующей христианской мысли, философии и религиозной мысли были разные ответы на этот вопрос. Например в позднее Средневековье католики и особенно иезуиты считали что поведение человека определяется его свободной волей, и если человек совершает зло, значит Бог в какой-то форме это допускает, поэтому человеку достаточно искупить свой грех, чтобы стать хорошим человеком. Совершенно определенную идею здесь получает отпущение грехов. Считалось, что человек уже предопределен, уже до того как он родился, к добру или к злу. Уже до того, как человек родился, его создал Бог как грешника или как праведника. И весь вопрос состоит только в том, чтобы понять кто же ты. Хороший ты, или плохой? Спасет тебя Бог или нет? А как же это можно понять? Как это узнать? А очень просто, как выясняется. Надо всё время испытывать судьбу, испытывать милосердие Божие, всё время пускаться в такие предприятия, где и проверяется, везет тебе или не везет. Если тебе везет, значит всё хорошо, если нет, значит ничего не поделаешь. А чем занимается человек, чтобы убедиться, везет ему или нет, а конечно занимается бизнесом. Человек, которому везет, который получает прибыль, он не должен тратить эту прибыль на удовольствия и удовлетворение своих страстей, потому что он должен дальше проверять не перестал ли Бог ему благоволить. Поэтому он должен богатеть и одновременно вести аскетическую жизнь. И вот интересно, что Макс Вебер усмотрел в этом синдроме основу этики капитализма. Но, конечно, Августин ничего об этом не подозревал.

Blog

Информация по предмету Философия