Статья по предмету Философия

541. Что бессмертно в человеке. Е.П. Блаватская: учение о перевоплощении
Статьи Философия

За века на тему жизни, смерти и перевоплощения были написаны тысячи и тысячи трудов. Среди созданного на эту тему в последних два столетия выделяются работы великого русского философа Елены Петровны Блаватской той, кого современники называли «Сфинксом XIX века». Они считаются наиболее ярким и полным обзором сокровенных познаний о Вселенной, Природе и Человеке. В свое время ее труды вызвали настоящий поворот в сознании многих ее современников, спровоцировав бурю споров, эмоций и обвинений, в большинстве своем несправедливых, однако многие выдающиеся философы и ученные как в XIX, так и в XX веке брали учения, представленные в ее произведениях, как основу для собственных теорий и гипотез. Так, например, мало известен факт, что ее труд «Тайная Доктрина» был одной из любимых книг Альберта Эйнштейна. Наверное, самое ценное в книгах Е.П. Блаватской то, что в них даются не ее собственные предположения, не ее собственная философия. Они являются плодом тщательного сравнительного исследования самых разнообразных философских и религиозных систем, традиций и культур. Как заявляет сама писательница, они являются попыткой передать основные положения «Универсальной Божественной Мудрости» или «Теософии», которая испокон веков, из поколения в поколение передавалась через посвящения в Мистерии и через Братства Великих Мудрецов, хранителей этих сокровенных познаний. Известен факт, что госпожа Блаватская несколько лет сама обучалась в одном из сокровенных центров в Тибете. Многое в учении о перевоплощении не подается стереотипной логике и кажется слишком трудным для понимания, ибо предполагает совершенно иной взгляд на вещи и глубокое изучение таких метафизических вопросов, как, например, строение человека, разница между Душой и Духом и понятие «Эго», существование «иных» планов в Природе и человеке, роль закона Кармы в перевоплощении и многое другое. Но все это делает наше изучение еще более увлекательным, и вполне возможно, что оно приведет нас к поистине удивительным открытиям. Беседуя о таинстве жизни, смерти и перевоплощения, дадим краткий обзор основных идей, изложенных Е.П. Блаватской в ее книге «Ключ к теософии», в форме диалога о вечных истинах.
542. Что есть ноожизнь?
Статьи Философия

Для примера, рассмотрим аналогичную ситуацию с человеком. Когда он обитает в комфортных климатических условиях, ему незачем заботиться о защите от неблагоприятных внешних воздействий. Изменение же погоды заставляет его организм мобилизовывать внутренние ресурсы, что позволяет тому успешно противостоять как сильным морозам, так и высокой температуре. Но при этом, переместившись в зону вечной мерзлоты, человек не превратился в новое существо-мутанта, обросшее густым мехом. На знойном экваторе он также не претерпел каких-либо изменений, отличающих его от homo sapiens. Они так и остались людьми, но с более выраженными, приобретенными под воздействием внешних условий защитными характеристиками. Но как только амплитуда температурных колебаний преодолеет критический уровень и превысит предел прочности человеческого организма, естественный отбор ему не поможет, он просто прекратит своё существование.
543. Что нам готовят в будущем технологические революции? Календарь-прогноз развития человечества до 2600...
Статьи Философия

Чем объяснить такой разброс мнений исследователей будущего в оценках темпах развития человечества? Первое объяснение заключается к тому, какая модель развития цивилизации берётся за основу: предельно ускоренная, ускоренная и медленная. Модели, которые отводят решению рассматриваемых проблем до тысячи лет это модели предельно ускоренного развития. Их авторы полагают, что темпы развития человечества будут возрастать по экспоненте. Периоды смены технологических укладов, которые составляют в среднем около 100 лет, подкрепляют подобные доводы. С другой стороны, все варианты скоростного прогресса не учитывают тормозящее действие вероятных глобальных катаклизмов. Так, украинский исследователь, профессор А.С.Лазарев в книге «Расшифрованная Библия или Реквием цивилизации», считает, что в период с 2066 по 2099 годы человечество переживёт новый Всемирный потоп, вызванный расколом материков: отделением Африки от Евразии. А в 2166 году большая часть человечества (до 4 млрд.) может быть уничтожена в результате пролёта вблизи Земли планеты Нибиру. Ему вторит и российский исследователь А.Д.Плешанов, который полагает, что, начиная с XXI века глобальные катаклизмы будут сотрясать нашу многострадальную планету в среднем через каждые 93 года. А вот известный комментатор Нострадамуса Дж.Хоуг считает, что в 30-х годах нашего века разразится Третья Мировая, химическая и бактериологическая война, которая продлится 27 лет и уничтожит треть человечества. Принимая вышесказанное во внимание, все модели предельно ускоренного развития человечества можно считать оптимистическими моделями.
544. Что такое свет и как он распространяется
Статьи Философия

Реликтовое излучение свидетельствует о том, что заряды космического «вакуума» все же находятся в колебательном состоянии с очень малой амплитудой, соответствующей температуре 2,2725 градусов по шкале Кельвина. Поэтому свет в «вакууме» не рассевается, а скорость света имеет максимальное значение. При распространении света электрические заряды испытывают смещение, которое сопровождается токами смещения Максвелла. Ток смещения является обязательным для связи амплитуд световой волны Е и Н. «Пощупать» наличие связанных зарядов «вакуума» можно с помощью обычного конденсатора с «вакуумом» между его пластинами. Такой конденсатор остается работоспособным. Для его работы необходимо иметь диэлектрик со связанными зарядами, которые могут смещаться под воздействие электрического напряжения на обкладках конденсатора. Следует вывод, что «вакуум» имеет связанные заряды.
545. Шизофреногенность социального разума
Статьи Философия

Мир по существу не описан, а то, что предлагается в качестве набора строительных материалов для создания систем описания не сопровождается принципами построения. А подобная система описания обязательно должна иметь и описанные принципы создания этой системы. Современный человек, сталкиваясь с необходимостью создания подобной системы, начинает искать ее следы и находит только разрозненные остатки, с помощью которых он не сможет воссоздать тело культуры. Следовательно, он не способен постичь строение этого тела и, таким образом, он лишается возможности выйти за пределы этого тела. Хотя через выход за переделы он именно и получает энергию, необходимую для развития видения.
546. Шопенгауэр
Статьи Философия

На таком необычном онтологическом фундаменте Шопенгауэр возводит свою антропологию и этику, где сильно влияние учения Канта о свободе и необходимости. Вполне свободна лишь единая мировая воля как "вещь в себе"; она не ограничена ничем и потому всемогуща. В человеке эта универсальная воля проявляется в его интеллигибельном (умопостигаемом) характере, который дан каждому изначально, неизменен и, в общем-то, непознаваем. Шопенгауэр называет его также внутренней сущностью человека, первичным волевым актом, раскрывающимся в эйдосе конкретной личности. Этот интеллигибельный характер, соединяясь с мотивами - внешними побудительными силами, преломленными в сознании человека, - с неизбежностью определяет линию поведения. Индивидуальная вариация интеллигибельного характера названа им эмпирическим характером. Будучи отображением интеллигибельного характера, эмпирический характер, естественно, так же прирожден и неискореним, как и первый. Шопенгауэр признает наличие не только изначальной предрасположенности к тем или иным нравственным качествам, с чем можно было бы согласиться, но и готовую добродетельность или порочность. Злому, пишет он, его злоба настолько же врождена, как змее ее ядовитые зубы и ядовитый мешок, и он столь же мало может измениться, как и она. Шопенгауэр добавляет к умопостигаемому и эмпирическому характеру еще и третий, приобретенный характер. Но это почти ничего не меняет по существу, ибо приобретенный характер состоит в как можно более точном познании собственной индивидуальности, в абстрактном знании неизменных свойств эмпирического характера. Подобное знание позволяет сознательно и систематически исполнять свою раз навсегда данную роль. Правда, эту роль можно играть по-разному. Как на одну и ту же тему может быть сто вариаций, так один и тот же характер может проявляться на ста очень различных жизненных поприщах, но не более того.
547. Эволюционная преемственность представлений о человеческой природе в конфуцианстве и категория "предопределение" (мин)
Статьи Философия

Интересно, что в основных европейских языках имеются термины, выражающие два аксиологически противоположных понятия судьбы: судьбы как счастья (доброй судьбы) и судьбы как несчастья (злой судьбы). В древнегреческом это tyche ("попадание", "удача", "счастливый случай") и апапсё ("необходимость", "насилие", "страдание"), aisa ("доля", "жизненный век", "справедливость") и dice ("судебный приговор", "наказание", "возмездие", "кара"), moira ("часть", "доля", "владение", "счастливый удел", "счастье", но также - "несчастный удел", "кончина", "гибель") или eimarmene ("судьба", "справедливость") и ammoria ("несчастная судьба", "несчастье", "беда"), moros ("участь", "жребий", "кончина", "смерть") или potmos ("участь", "жребий", "несчастье" "смерть"); в латыни - fortuna ("случай", "удача", "успех", "счастье") [1] и fatum ("рок", "неизбежность", "неотвратимое несчастье", "гибель", "смерть") [2]; в русском - "счастье" [3] и "рок", "судьба" [4] и "участь" [5], "доля" [6] и "недоля". Нет нужды говорить, что это различие распространяется и на заимствования из классических языков в языках новоевропейских. Из приведенного попарного списка терминов явствует также связь идей счастливой судьбы и случайности и, наоборот, несчастливой судьбы и необходимости.
548. Эволюционная этика
Статьи Философия

Основные идеи Дарвина относительно условий развития и существования морали, развитые затем эволюционной этикой, заключаются в следующем. 1) Общество существует благодаря социальным инстинктам, которые человек (как и любые социальные животные) удовлетворяет в обществе себе подобных; отсюда вытекают и симпатия, и услуги, которые оказываются ближним. Дарвин добавляет - и с этической точки зрения это очень важно - что услуги у животных "ни в коем случае не распространяются на всех особей данного вида и ограничиваются членами одной и той же общины" [1]. 2) Социальный инстинкт преобразуется в нравственность благодаря высокому развитию душевных способностей. Не только инстинкты, но и возникающие на их основе "образы всех прошлых действий и любовь" выполняют контролирующую роль, побуждая человека к поступкам, направленным на поддержание социальной жизни, и препятствуя доминированию каких-либо иных инстинктов над социальными. 3) У человека сильнейшим фактором поведения стала речь, благодаря которой оказалось возможным формулировать требования общественного мнения. Но и здесь одобрение и неодобрение определенных поступков покоится на симпатиях, непосредственно обусловленных общественным инстинктом. 4) Социальный инстинкт и естественная симпатия укрепляются привычкой.
549. Эволюция взглядов К.Г. Юнга НА христианство и феномен национал-социализма
Статьи Философия

Поиск ответа на данный вопрос приводит нас к очень щекотливой теме: Юнг и нацизм. Именно во взаимоотношениях Юнга с национал-социализмом находится ключ к ответу на этот сложный вопрос. Однако здесь сразу же необходимо отметить, что нацизм воспринимался Юнгом не столько как политическое, сколько как культурное, даже религиозное явление53, чего стоит хотя бы следующая фраза из письма психолога своему другу Эриху Нойманну в Тель-Авив (от 12 августа 1934 г.): «Иаков, в отличие от Исава, является символической попыткой коллективной индивидуации... так же как, например, Гитлер является исторической попыткой коллективной индивидуации немцев, а, например, Иисус, Митра, Аттис, Осирис и т.д. являются таковой в мифологическом плане»54. Такое уравнивание Иисуса, Иакова, Гитлера, Осириса характеризует не только отношение Юнга к феномену национал-социализма, но и вообще все его творчество. Большинство исследователей, которые пытаются рассматривать вопрос о взаимоотношениях психолога с национал-социализмом, ограничиваются тем, что либо перечисляют факты и цитаты, подтверждающие близость Юнга к нацизму, либо выдвигают контраргументы против подобных обвинений55. Мы же попытаемся рассмотреть данный вопрос под несколько другим ракурсом. Дело не в однозначном ответе на вопрос, был ли Юнг нацистом (в идейном плане), симпатизировал ли он нацистам, но в том, как нацизм вписывается в общий контекст развития идей Юнга. Как он соотносится с ожиданиями психолога и какие аспекты его мысли затрагивает? Наша гипотеза заключается в том, что нацизм воспринимался Юнгом как та самая долгожданная компенсация. Всплеск язычества и архаики, который Юнг наблюдал в данном движении, соответствовал чаяниям самого Юнга. Такой всплеск был как спасительная разрядка, как возвращение к внутренним истокам души. Пусть это и выглядело как явный регресс, но на самом деле было ценным лечебным прорывом, способным исцелить как каждого отдельного человека, так и все общество в целом. Главное было подойти к данному всплеску сознательно, не дать ему заглушить разумные способности души. Однако именно это и не удалось сделать. Юнг разочаровывается в нацизме, понимает, что компенсация приняла характер инфляции. После такого понимания он полностью дистанцируется от нацизма и начинает вплотную прорабатывать тему христианства. Компенсация произошла, тезис христианства и порожденной им цивилизации был сметен антитезисом язычества и архаики, теперь дело за третьим элементом - синтезом. Христианство в новой форме, опирающееся на все составляющие души, и есть тот самый чаемый синтез. Такова вкратце наша гипотеза взаимоотношений Юнга с нацизмом.
550. Эволюция понятия «София» в философии Вл. Соловьева
Статьи Философия

Во-вторых, Соловьев был не просто философом, который витал в метафизических заоблочностях, он был практическим философом. И проблемы, которые он решал, были направлены на жизнь земную, человеческую, а точнее, он пытался найти некую нить, которая соединяла бы жизнь земную с жизнью небесной. Актуальность данной темы заключается в принципе Вл. Соловьева, который гласит, что мир божественный и внебожественный 'различаются не по существу, но по положению'. Небо и земля, Бог и человек это - по сути два противоположных полюса, но, введя понятие 'София' в свою философскую систему и сделав ее идеальным универсумом, Соловьев соединяет эти полюса. В результате чего София выступает неким звеном, который связывает творца и творение. Поэтому получается, что 'все то, что мы совершаем на земле во времени, есть воспроизведение того, что было и есть в Боге'.
551. Эволюция с позиций синергетики и общей теории систем
Статьи Философия

Когда то вся наука и философия были построены на предположении, что все сотворено и движимо Богом. Квинтенсенцией этого учения была мысль Аристотеля о том, что для движения тела необходимо прикладывать внешнюю (следовательно, божественную) силу. Затем Галилей открыл, что для свободного и прямолинейного движения телу не требуется никакая внешняя сила (инерциальное движение), т.е., не Бог двигает тела. На этом Ньютон построил всю свою механику и с этого, практически, началась наша современная наука, основанная на фактах и логике и исключающая вмешательство высших сил в процессы, происходящие в нашем Мире. С этих же пор стало развиваться и негативное отношение научной публики к обсуждению всяческих теософских концепций. Все было бы правильным, если бы Ньютон (вернее, его последователи) не ошибся в оценке факта, открытого Галилеем. Да, этот факт говорит о том, что если тело уже движется, то оно будет так же двигаться бесконечно без вмешательства внешних сил, если что-нибудь внешнее по отношению к нему не помешает ему в этом, потому что у него есть импульс движения, который сохраняется, согласно закону сохранения. Другими словами, для свободного прямолинейного движения тела не требуется вмешательство Бога. Ошибка же заключается в том, что этот же факт на основе той же механики Ньютона говорит о том, что для начального "запуска" тела в движение все же необходим внешний первичный источник импульса движения. Чтобы начать инерциальное движение тело должно сначала получить импульс движения от чего-либо внешнего по отношению к нему, например, от Бога, или чего-то подобного ему. Если Мир существует вечно, то и движение существует вечно и нет необходимости в первоначальном толчке, следовательно, нет необходимости в предположении существования Бога. Но если было начало Мира, то первичный запускающий движение толчок необходим, но тогда возникает вероятность существования Бога. И фактом, указывающим на это является Большой Взрыв, сообщивший импульс движения всей материи нашего Мира, задав мировые линии всем без исключения элементарным частицам. Правда, необязательно, чтобы причиной Большого Взрыва был Бог. Если Мир пульсирующий (пульсирующая Вселенная), то его разумные обитатели, достигшие в процессе эволюции необходимого уровня знаний сами могут программировать каждую последующую пульсацию и ее эволюцию. Но это равносильно тому, что коллективный Разум этих обитателей при таком уровне знаний и возможностей уже сам является богом. Что явилось причиной Большого Взрыва нам неизвестно, но мы знаем, что причиной импульса движения любого объекта нашего Мира является Большой Взрыв. Что это мы пока еще толком не знаем, но мы знаем, что Большой Взрыв это что-то превышающее возможности нашего Мира, что по силам только Богу или чему-то (кому-то) подобного ему по могуществу. Поэтому пока не будем исключать версию о существовании Бога или кого-то (чего-то) подобного ему, кто (что) задает цели-задания для всех без исключения объектов нашего Мира.
552. Эволюция. Этничность. Культура или На пути к построению постнеклассической теории этноса
Статьи Философия

Решение, предложенное Гамильтоном, очевидно, но оно объясняет лишь родственное альтруистическое поведение, связанное с самопожертвованием во имя сохранения и упрочения собственной генетической линии. Неродственное альтруистическое поведение, связанное с приобретением свойств, полезных для популяции и не несущих полезной нагрузки непосредственно для особи и ее потомства (бесплодные рабочие особи, уход за чужим потомством, межвидовой альтруизм и т.д.), гораздо сложнее объяснить. Р. Трайверс предложил модель реципроктного альтруистического поведения, согласно которой особь А, помогая особи Б, будет способствовать преимуществу своей генетической линии в том случае, если особь Б впоследствии будет склонна ответить тем же. Обман особи Б может быть невыгоден, поскольку в следующий раз она такую помощь от особи А может уже не получить. Такая модель "эгоистичного альтруизма" не только возможна, но даже уже зарегистрирована, например, у павианов [12, с.205206]. Один павиан чешет другого, удаляя паразитов из недоступных для последнего мест, потому что потом вычесывать будут его. Чтобы доказать логичность этого предположения, Трайверс использовал игру на принятие решения "Дилемма заключенного". В этой игре два сообщника по одному преступлению были арестованы и разведены по разным камерам для допроса. Для осуждения их за большое преступление недостает улик, однако они однозначно получают по году тюрьмы за мелкое преступление. Следователь, желая добиться признания в серьезном преступлении, предлагает каждому заключенному следующее: "Если ты признаешься, а твой сообщник нет, я сделаю так, что тебе дадут условный срок, а твоего напарника посадят согласно твоим показаниям на десять лет. Если ты не признаешься, а твой партнер расколется, на десять лет посадят тебя. Если вы оба признаетесь, вам дадут по три года тюрьмы". Для играющих предлагается выбрать между личной выгодой (предать товарища-заключенного) и альтруизмом (быть заодно с товарищем и не признаваться). Если один игрок предает другого, срок его заключения может быть равен либо нулю, либо трем годам, в зависимости от действий другого игрока. При выборе предательства средний проигрыш составит 1,5 года. Если игрок решает не сознаваться, его посадят либо на год, либо на 10 лет, и тогда средний проигрыш составит 5,5 года. Очевидно, что предательство лучшая (в плане личного интереса) стратегия. Однако оптимальная стратегия кардинально изменяется, когда в игру играют несколько раз с одним и тем же игроком. Такая версия называется "Итерированная дилемма заключенного" [3]. Ведь в последнем случае заключенные гарантированно получат только 1 год (если будут уверенны в том, что напарник не выдаст), в сравнении со средним проигрышем в 1,5 года. Таким образом, даже для преступников устоявшиеся "моральные" ("альтруистические") принципы могут быть эволюционно выгодны.
553. Эзотерический смысл «Весны» Боттичелли
Статьи Философия

Мы не знаем, почему Боттичелли написал «Весну» на дереве, а «Венеру» на холсте. Речь зашла о «Рождении Венеры», потому что она является в некотором роде продолжением картины, которую мы обсуждаем в этой статье; даже хронологически «Венера» была написана на год позже. Оба произведения прошли целыми и невредимыми буквально через огонь и воду и с 1815 г. по сей день хранятся в Уффици. Интересно также, что о них не было ни одного упоминания вплоть до XIX века. Но с тех самых пор картины, особенно «Весна», привлекли к себе немалый интерес со стороны исследователей, ведь в изученных документах, которые удалось найти после 1945 г., «Весну» называют синтезом всего неоплатонического движения, всколыхнувшего итальянское Возрождение. Некоторые исследователи говорят, что Фичино в письме призывает своего преданного ученика Боттичелли отразить в картине свой гороскоп, где присутствует астрологическое соединение Венеры и Меркурия. Даже говорится о том, что в произведении сокрыт смысл инициатических «Мистерий», вновь найденный платонистами, вероятно, имевшими доступ к тем книгам и традиционным источникам, которые в условиях острой религиозной борьбы и постоянной охоты на ведьм пытались уничтожить Реформация и Контрреформация.
554. Экзистенциальная "свобода"
Статьи Философия

Ж.П. Сартр не опускается до методологических «выходов» на грешную землю социологии, психологии, педагогики - этих серых лошадок социогуманитарного компендиума. А ведь только они могли бы распредметить социокультурную и психологическую инфраструктуру носителей разнокачественных «свобод», формирующих извечно неизменную структуру социума, в «грубом» экзистенциальном измерении дифференцируемую на «свободу ястребов» и «Свободу человека толпы». Мы не вправе судить Ж.П. Сартра за то, что он не сделал, а можем только лишь рассматривать его творчество в контексте современной ему исторической ситуации и его индивидуальной экзистенции, тесно сплетенной с историей Франции и Европы. Как бы сильно и страстно ни утверждал Ж.П. Сартр «свободность» индивидуальной экзистенции, как бы ни превозносил суверенность и независимость Субъекта, смысловая направленность и тематика его творчества не что иное, как Ответ потрясенного ужасами двух войн, сознания интеллигента. Что бы ни утверждал Ж.П. Сартр, но кошмар Бытия Военного, наглядно продемонстрировавший хрупкость и уязвимость духовно-нравственных, социально-этических, да и правовых основ европейской цивилизации, уязвил его разум и чувства. Эмоциональный накал философствования Ж.П. Сартра достигал предельной искренности и душевной открытости потому, что изложение зачастую осуществлялось от первого лица. Ж.П. Сартр же непременно ставит себя, хотя и опосредованно, на место страдающих и мятущихся социальных субъектов: «В свете моего проекта…, того влечения, которым я являюсь, мне не следовало бы огорчаться и бунтовать, я заслуживаю его, а раз я его не избежал, то я его выбрал». [11;с. 41]
555. Экзистенциальный гуманизм Камю А., Сартра Ж.–П., Хайдеггера М.
Статьи Философия

Камю А. не считал себя гуманистом: «…в общепринятом смысле этого слова». [4, с. 506] Контекстуально, по отдельным смысловым контрапунктам можно определить причины неприятия им гуманизма. Прежде всего, это смертная казнь в целом и «обыденность убийства» в частности: „Палачи в обличье гуманистов молчаливо справляют свой культ». [4, с. 506] Варварские способы исторического процесса революции, гражданские войны и тому подобное, совершавшиеся, якобы, во имя «всеобщего блага», всегда заканчивались эшафотами и уничтожением не только собственных сограждан, но и бывших соратников: «…революции пожирают самих себя». [4, с. 511] Осуждается Камю А. христианство за моральную поддержку войн массового убийства. В связи с обыденностью подобной бесчеловечной практики жизненное и теоретическое пространство тогдашнего гуманизма было слишком узко для того, чтобы вместить социально-этическую доктрину Камю А. Для философа, высшей ценностью которого является индивидуальная экзистенция, христианский гуманизм неприемлем, так как источником гуманистической ценностной системы может быть только Человек. В целом, истинным источником гуманизма мог бы стать только Бунт, протестующий против «нечеловеческого» социального порядка, Камю А. считает «…гуманистическую болтовню циничной провокацией». [4, с. 523]
556. Экология как эрзац-религия и вопрос ее рациональной обосновываемости
Статьи Философия

Разговоры о природе стали господствующим лейтмотивом в общественной, политической и экономической дискуссии. Современная полемика по вопросам экологии и охраны природы носит на себе отпечаток одной глубокой, далеко идущей, но неотрефлектированной интуиции: хорошо то, что нетронуто человеком и (сильно) не потревожено в своих "естественных" процессах; плохи же те изменения, которые человек осуществляет в природе на основе своей научно-технической и экономико-стратегической рациональности. В своем этическом варианте этот экологический натурализм допускает, что природа сама дает ориентации правильного действия, что выражается такими терминами, как "естественный", "соответствующий природе", "по природе" и т.д. Но какое бы сильное неприятие нашей современной культуры и цивилизации не прокладывало себе тем самым путь, не стоит забывать, что оно само является выражением данной культуры. Например, в мезолитическом хозяйстве собирателей и охотников подобное отношение к природе вряд ли могло бы иметь место. Маленькие кочевые племена охотников, которые были вынуждены непрерывно менять место своего пребывания - на один сезон они оставались в одном месте, охотились, рыбачили и занимались собирательством, а затем перемещались туда, где в данное время года имелось достаточно источников для пропитания, - должны были переживать природу как чересчур доминантную и превосходящую для того, чтобы считать даваемое ею неограниченно "хорошим". Это были всего лишь немногочисленные люди посреди в остальном чистой природы, и природа, т.е. прежде всего изменяющиеся условия мест охотничьих угодий, зависящих от времени года, безжалостно определяла их местопребывание. В обобщенном виде это можно выразить следующим образом: в зависимости от того, рассматривается ли природа с точки зрения борьбы за ежедневное выживание поселением каменного века, из перспективы процветающей жизни средневекового города, в дворянском имении или же на фоне благосостояния потребительского общества конца XX столетия, образовываются, в зависимости от культуры, различные понятия и оценки природы. Этим сказано больше, нежели включает в себя широко признанная сегодня точка зрения об оперативной и когнитивной неизбежности антропоцентрического понимания и оценки природы. В то время как последняя, применительно к нашему времени, сводится чаще всего к необходимости плюралистического политического консенсуса в ответе на Гретхенский вопрос экологии ("Где, сколько и какой природы мы хотим?"), интерпретация культурной зависимости понятия природы нацелена на коллективный феномен. Неприятие культуры, которое находит свое выражение в этическо-экологическом натурализме, разделяют многие, причем довольно сходным образом, поскольку оно проявляется в интуитивной плоскости сознания, плоскости, которая в значительной степени лишена рационального расчета. И (экологическая) политика знает об этом, только до сих пор обращает на данное обстоятельство недостаточное внимание1. Политика несет на себе отпечаток чего-то иного. Ориентированные преимущественно на стратегию методы решения, берущие свое начало в теории игр и институтов и развиваемые, главным образом, в рамках эколого-экономического анализа, обладают высокой конъюнктурой. И это кажется понятным, ведь, в конце концов, экономика понимается, в соответствии с дефиницией, как умелое использование "ограниченных ресурсов"2.
557. Экономико-социологическое исследование примитивного хозяйства
Статьи Философия

Итак, экономические действия индивида в обществе подчиняются экономическим интересам общины. Но что стоит за реальностью экономического поведения, какой стиль мышления господствует в примитивном обществе? Прежде всего хозяйственные действия индивида пронизывает вера в магические силы. Каждому животному, человеку, вещи приписывается наличие души, она руководит их действием или состоянием. Если племя собирается на охоту или рыбную ловлю, то накануне нельзя ссориться, так как любая ссора это призыв к злым духам в человеке. Поэтому все договариваются в этот день проявлять благорасположение друг к другу. Если охотники будут говорить об охоте накануне, то духи животных могут об этом услышать, тогда хорошей охоты не жди. Если охотник убил животное, то он должен просить прощения у души животного, что не зря его убил, а для пропитания, ни в коем случае нельзя смеяться над телом животного, ведь душа может отомстить (вообще смерть человека считается счастьем для умершего, но горем для его родственников ведь душа может оказаться злопамятной и припомнить все обиды). Если человек болен, то это значит злые духи завладели им, задача шамана выгнать их. Если сезон засухи, то это значит духи дождя сердятся на охотников, надо принести им жертву, тогда они, может быть, пошлют дождь. Бог примерно так воспринимается и регулируется каждое экономическое действие. [20] Вещам обычно приписываются некие магические свойства. Так, у австралийских аборигенов охра для раскраски подходит только из одного священного места, вся остальная, точно такая же охра, не годится. Потребление тоже выступает как магический процесс, у папуасов Новой Гвинеи свинину готовят на священных камнях, через них священная сила переходит в людей, самому мясу приписывается целебная сила. Собственность тоже освящается как собственность тотемического рода.
558. Экономическая и антропологическая интерпретации социального обмена
Статьи Философия

Если все, что подвергается экономическому обмену, словно бы призвано доказать свою относительность, то все, что включено в символический обмен (обмен дарами, дар-обмен), напротив, иногда даже слишком нарочито демонстрирует свою абсолютность. Любая даруемая вещь, или шире, любой предмет, вовлеченный в дарообмен, выступает не просто в качестве материальной (в понимании экономистов) собственности человека, который ее дарит, и не просто в качестве накопленного им достояния (капитала) в некотором роде этот предмет представляет собой продолжение самого дарящего субъекта, этой вещи до известной степени свойственно быть своеобразным аналогом плоти и крови человека, приносящего дар. В своем знаменитом "Очерке о даре" М. Мосс особо отмечает, что даже покинутая дарителем вещь является в какой-то степени его частью. Полученный дар, таким образом, никогда не представляет собой некий пассивный, инертный объект. При этом абсолютным выступает любое явление, вовлекаемое в этот обмен и в то же время сразу же оказывающееся его измерением. Мосс перечисляет очень широкий круг "поставок", циркулирующих между различными квази-семейными социальными образованьями: племенами, фратриями, кланами. К числу даров может относиться пища, женщины и дети, имущество, жреческие услуги, талисманы и обереги, земля, помощь, ранги и саны, колдовские манипуляции, наконец, просто-напросто труд [9]. Однако каждый поставляемый предмет неповторим в своей универсальности. Как бы произвольно такого рода предметы не сочетались бы друг с другом в рамках того или иного архаического общества, исторически они возникают "в готовом виде" и с самого начала укладываются в некую законченную "тотальность". Это, в свою очередь, приводит к особому постоянству и даже к некой незыблемости структур общества, весь "смысл" существование которых в данном случае предстает целиком символическим: они оказываются символами, которые указывают сами на себя, символами символичности. Вместе с тем, реально данные структуры полностью сведены к тому, чтобы воплощать определенный способ организации символического обмена, подминающего под себя весь обмен как таковой. Любая из структур отличается от другой лишь тем, какая вещь служит поводом и одновременно ресурсом для обращения дарами. Количество предстает чем-то сугубо вторичным по сравнению с качеством, само по себе оно почти лишено качества. Субстанциональность вещей целиком и полностью находится в ведении символического. Утверждается всеобщность символического (магического, мифологического, архетипического) видения мира и всеобщий характер символической практики. Таким образом, утверждение М. Мосса о том, что приносимый дар как бы составляет часть человека, выступающего дарителем, имеет иную подоплеку, нежели казалось самому Моссу: архаика характеризуется особым значением символизма, когда он не просто закрепляется в обществе в качестве некой высшей действительности, но, по сути, воплощает собой действительность. Соответственно, именно символическое в первую очередь выступает "плотью" и "кровью" человека, которыми он делится в момент дара, именно символическое в первую очередь, если угодно, делается наиболее осязаемым элементом его натуры. Понять это можно, сделав достоянием изучения не столько реальность фетишизма, сопутствующего обмену дарами (дару-обмену), сколько в целом восприняв символический обмен как процесс фетишизации реальности. В архаических обществах реальность предстает во всей своей конкретности, она распадается на бесчисленные фрагменты, каждый из которых оказывается ее фетишем. Сама конкретность конкретного, сосредоточенная в Вещи, и есть фетиш, порождаемый символическим обменом. Эта конкретность конкретного и оказывается ее субстанцией. Однако субстанциональность вещей значима лишь в той мере, в какой важен для того или иного общества, в ту или иную историческую эпоху сам дар-обмен (обмен дарами). Распространению символического обмена соответствует господство ритуализированных форм действия и мышления, для которых характерны легкие переходы от мифического к физическому и физиологическому, и наоборот. Ритуализация существования выражает то, что, как мы уже видели, реальное начинает располагаться в самой сердцевине символического (в отличие от современных обществ, где скорее символическое располагается в сердцевине реального). Ритуал поддерживается и олицетворяется фигурами людей, выступающих носителями символической власти: правителями, жрецами, колдунами, вождями, шаманами etc., всеми, кто владеет возможностью подтверждать символичность символов, материализуя идеи и обращая слово в дело2. Фетишизация реальности (подразумевающая фетишизм дара) может быть отнесена к числу социальных артефактов не с меньшим основанием, нежели производственно-экономический фетишизм (и являющийся его составной частью товарный фетишизм). Реальность, обращенная в фетиш, равно как и соответствующий процесс фетишизации, в первую очередь выступает чертой существования докапиталистических обществ, отмеченных сведением всех отношений к одному знаменателю символическому обмену, в рамках которого обосновывается абсолютность абсолютного, и который предстает в глазах антрополога обменом ценностями.
559. Экономическая модель сознания
Статьи Философия

Обнаружение нами в сознании двух форм (относительной и эквивалентной) свидетельствует о том, что сознание несет в себе некоторое внутреннее противоречие, которое не позволяет ему оторваться от своей материальной оболочки и замкнуться в себе как в чистом самосознании. Наоборот, сознание вынуждено обнаруживать самое себя в своей противоположности, в некотором материальном эквиваленте. Сознание, таким образом, в своей деятельности или, можно сказать, в своем существовании всегда вынуждено опираться на знаки или на нечто противоположное ему самому. Сознание не существует в отрыве от другого сознания, равным образом как оно и не существует в отрыве от материального эквивалента. Этот тезис мы высказали в начале работы, его нельзя назвать оригинальным, и в современной мысли он может присутствовать в качестве общего места, указывающего на общественную природу сознания. Именно такую картину сознания изображает нам уже гегелевская "Феноменология духа", описывающая ситуацию взаимодействия двух самосознаний в качестве истины формы сознания. Эта всем известная ситуация выливается, как вы помните, в отношения господина и раба. Не менее известна и марксовская формулировка, которая гласит, что: "Человек сначала смотрится, как в зеркало, в другого человека. Лишь отнесясь к человеку Павлу как к себе подобному, человек Петр начинает относиться к самому себе как к человеку. Вместе с тем и Павел как таковой во всей его Павловской телесности становится для него формой проявления рода "человек""[587]. В ней как раз отношения людей или сознаний развертываются через противоречие относительной формы и эквивалентной: Павел является эквивалентом сознания или человека для Петра, который со своим сознанием выступает в относительной форме, как холст является эквивалентом для сюртука. У Маркса это соображение используется только в качестве иллюстрации и не получает дальнейшего развития. Мы же должны истолковать эту относительность человека у Маркса или относительность сознания как результат противоречия в самом сознании, противоречия одновременно более высокого порядка, чем отношения двух чистых самосознаний у Гегеля, и одновременно настолько грубого или вещественного, что оно может сопоставляться с отношениями двух товаров, нуждающихся в особом идеально-вещественном посреднике (деньгах), как это сделал Маркс.
560. Эмансипация как философская проблема
Статьи Философия

получивший право самостоятельно трудиться, не стал главой семьи. И такие возражения могут возникнуть в отношении почти что каждого проекта эмансипации. Но я обращаю ваше внимание на приведённое выше определение проект эмансипации всегда имеет одну цель, то есть он нацелен на устранение препятствий в одной, чётко ограниченной области. И в каждом из описанных выше случаев такая цель была достигнута, власть в этой области перешла от одного к другому католики, получив избирательное право, стали определять, кто должен заседать в парламенте, а избираясь в него, сами стали отправлять властные функции. Также и ребёнок, начав самостоятельно трудиться, получает право самостоятельно распоряжаться своим трудом и своими деньгами право, которое раньше было предоставлено его родителям. И женщина, получившая право на аборт, может впредь не только сама определять, когда и сколько она должна рожать детей, но и навязать своё мнение в этой области своей семье, обществу и государству, которые раньше решали этот вопрос за неё. Та же история и с гомосексуалистами: право свободно собираться в общественных местах это право определить, в каких местах отныне будут собираться все остальные (ведь в общественных местах собираются все).

Blog

Статья по предмету Философия