Культура и искусство

7761. Языки Центральной и Северной Америки
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Территориальное распределение этих 55 семей неравномерно: 37 из них полностью, либо в большей части расположены в бассейнах рек, впадающих в Тихий океан, в том числе 22 семьи непосредственно выходят на побережье Тихого океана. При этом на побережье Атлантического океана выходят только 7 языковых семей. На нижней Миссисипи и на побережье Мексиканского залива были представлены языки десяти семей (не считая семьи аравак). К числу наиболее широко распространенных семей относятся: эскимосская, включающая эскимосские наречия, простирающиеся от восточной Гренландии на запад, вплоть до южной Аляски и мыса Дежнева в Сибири [6], а также алеутский язык полуострова Аляска и Алеутских островов; алгонкинская, охватывающая большое число языков, распространенных вдоль Атлантического побережья от восточного Квебека и острова Кейп-Бретон на юг, вплоть до побережья Северной Каролины, а также во внутренних районах Лабрадора, в северной части бассейна реки Св. Лаврентия, в области трех верхних Великих Озер и верхней Миссисипи и на западе на равнинах Саскачевана и верхней Миссури; ирокезская, состоящая из языков, изначально распространенных в трех изолированных регионах - в области озер Эри и Онтарио и реки Св. Лаврентия, на востоке штатов Виргиния и Северная Каролина и в области южных Аллеган (язык чероки); мускогская (включая язык натчез), занимающая регион Мексиканского залива от устья Миссисипи на восток вплоть до Флориды и Джорджии и на север до Тиннесси и Кентукки; сиуанская, разделенная на четыре географически обособленных группы языков: восточную группу в Виргинии и Северной и Южной Каролине, маленькую южную группу (язык билокси) на южной Миссисипи основную группу в долине Миссури (от восточной Монтаны и Саскачевана до Арканзаса на юго-востоке) и ответвление основной группы (язык виннебаго) в области Грин-Бея. Висконсин; каддоанская, распространенная на юге Равнин [7] (от Небраски до Техаса и Луизианы на юге) и в изолированном анклаве вдоль Миссури в северной и южной Дакоте (язык арикара); шошонская, занимающая большую часть области Большого Бассейна и прилегающую территорию в южной Калифорнии и на юго-западе Равнин (в Техасе), а также, в изоляции от этого огромного пространства, три плоскогорья (mesas) в районе пуэбло [8] в северной Аризоне (язык хопи); атабаскская, разделенная на три географически обособленных группы языков - северную (в долинах рек Маккензи и Юкон, начиная почти от Гудзонова залива на запад до залива Кука на Аляске, и от Большого Медвежьего озера и дельты реки Маккензи на юг до истоков Саскачевана), тихоокеанскую (две изолированные области, одна из них в юго-западном Орегоне и северо-западной Калифорнии, а другая несколько южнее в Калифорнии), и южную (значительная часть Аризоны и Нью-Мексико, с прилегающими областями штатов Юта и Техас, а также Мексики), помимо изолированных анклавов в южной Британской Колумбии, в штате Вашингтон и в северном Орегоне; и салишская на юге Британской Колумбии, на большей части штата Вашингтон и на севере Айдахо и Монтаны с двумя изолированными ветвями, одна из которых, северная (язык белла-кула), расположена на побережье Британской Колумбии, а другая, южная (язык тилламук), - в северо-западном Орегоне.
7762. Языковая игра на газетной полосе
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Одной из причин распространения ЯИ в речевой действительности конца ХХ в., служит, по мнению исследователей, имеющее место "коммуникативное равенство адресанта и адресата", при котором адресант имеет возможность рассчитывать на понимание его речевого творчества в виде ЯИ : ":В разговорном стиле презумпция коммуникативного равенства адресанта, в частности, установка на высокую осведомленность (и, если можно выразиться, "понятливость") адресата получила проявление: в широком распространении языковой игры:"[Федосюк, 1998,4]. Тенденция к распространению языковой игры на газетной полосе была отмечена в вышедшей в начале 70-х г.г. монографии В.Г. Костомарова : ":Газетчику, настроенному на поиск экспрессии, во что бы то ни стало, непреодолимо хочется построить парадокс, игру слов" [Костомаров,1971,153]. В языке некоторых современных газетных изданий, например газет "Аргументы и факты", "Комсомольская правда" (толстушка), "Экспресс-газета" и др., языковая игра стала характерологическим признаком.
7763. Языковая ситуация в Арморике в V-VII веках
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Неясно, до какой степени автохтонное население Арморики было романизировано, однако мы знаем, что во время переселения бриттов в Арморику галльский язык не вышел из употребления. Одним из подтверждений этому является надпись на каменной стеле в Плумергат (Морбиан). [Davies, W., Graham-Campball, J., 2000, c. 237 - 244]. Надпись датируется III-IV веками н. э., и выполнена на галльском языке. Недавнее исследование этой надписи позволило подтвердить ее датировку и охарактеризовать ее язык как "поздний галльский" (Late Gaulish). Сам факт наличия надписи говорит о том, что к моменту первой волны иммиграции бриттов язык автохтонного населения был в употреблении, причем не в виде остаточных явлений, а, вполне возможно, в виде живых диалектов, которым широко пользовалось в обиходной жизни сельское население, тогда как языком городов, языком администрации был латинский.
7764. Языковые средства оценки фантастического мира в британской фольклорной прозе
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Другой подход можно наблюдать в тех сферах, где ставится цель изучить воздействие сказки как продукта устного народного творчества на развитие и формирование воображения личности. Возникшее под влиянием просветительства 60-х годов прошлого века отношение к сказке как к выдумке, мешающей воспитывать «людей дела», достигло своего апогея в 20-е и 30-е годы ХХ-го века. Позднее изучение воздействия сказки на ум и душу ребенка было поставлено на экспериментальную основу, что позволило сделать вывод: фантазия является орудием познания действительности (Родари,1978). Тем не менее мелкоутилитарный подход никогда окончательно не уходит из теории и практики воспитания, примером чего может служить прозвучавший в свое время упрек в адрес создателя Чебурашки как существа без роду и племени. Такие примеры крайностей, переходящих в прямую фальсификацию сказки, позволяют заметить одну важную, на наш взгляд, деталь. Очевидно, что границы фантастического достаточно неопределенны, само это понятие динамично и меняется с течением времени: из круга чисто сказочных явлений уходят многие предметы «технического» характера, например, средства передвижения персонажей, музыка, раздающаяся неизвестно откуда, и т. п. Частично, благодаря (научно-техническому прогрессу) они воплощаются в реальную действительность, а в принципе перемещаются в новую область литературы, научную фантастику, где встают на новую, научно-гипотетическую основу существования. Это влечет за собой и изменение их восприятия и оценки, что является предметом отдельного исследования. Поскольку не всякое явление и не во всякое время выглядит фантастическим с точки зрения реципиента, то и не всякий текст может быть использован в нашем исследовании в качестве источника примеров. К тому же в некоторых текстах отсутствует и сам репициент, как, например, в сказках о животных. В сатирических сказках о хитроване- мужике, о работнике и попе, во многих антиклерикальных сказках сюжет строится не на волшебстве, а на ловких проделках хитроумного героя, что также исключает их из данной работы, целью которой является показать, как оценивает фантастическую действительноть тот, кто воспринимает ее, вступая с нею в контакт. Требованиям, предъявляемым нами к текстовому источнику, отвечает сборник Folk-tales of the British Isles (1987), в котором представлены 67 текстов народных сказок различных регионов Британских островов. Составитель Дж. Риордан включил в него, кроме традиционных сказок, предания, легенды, былички. Терминологическая неопределенность (иногда сказками называют все виды фольклорной прозы) позволяет расширить границы исследуемого материала за счет тех произведений народного творчества, которые по своему художественному методу гораздо более реалистичны и в силу этого находятся в разной степени удаленности от типичных сказок с их устоявшейся структурой. Это, в свою очередь, дает возможность сопоставить восприятие и оценку фантастической действительности в плане выражения в разных жанрах. Как правило, в работах, посвященных сказкам, отмечается, что они выражают определенные этические суждения, идеалы той среды, к которой принадлежат рассказчики, что в них есть четкое понятие добра и зла, что заканчивается сказка победой добра, а точнее торжеством справедливости, которая может приобретать социальный смысл, и пр. Другими словами, показывается, как рассказчики оценивают мир, отраженный в сказках. Если ограничиться только этим набором оценок, то исследование сказок потеряло бы смысл для стилиста. Однако тот факт, что жесткий канон морфологии, структуры данного жанра предполагает свободу сказочника в выборе языковых средств, делает его интересным объектом стилистического анализа. Не следует, конечно, забывать, что записываемые сказки подвергаются литературной обработке, но в сборнике, составленном Дж. Риорданом, тексты сохраняют диалектные особенности языка сказочника и максимально приближены к устной манере повествования, а их композиционная переработка не коснулась «системы мотивировок» (Пропп, 1969, с. 80), что позволяет наблюдать логику поведения персонажей и анализировать ее экспликацию в речи. Момент восприятия фантастической действительности как таковой влияет на наличие/отсутствие в тексте ее оценок с точки зрения реципиента. Поэтому представляется необходимым выделить следующие типы восприятия мира небытия сказочником: 1) как мир повседневной реальной действительности, которой не противостоит никакая другая; 2) как мир, существующий параллельно с миром бытия, в большей или меньшей степени удаленный от него. Первый тип реализуется в основном в волшебных сказках, второй - во всех остальных жанрах исследуемой нами фольклорной прозы.
7765. Языкознание и этногенез славян
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Подходя к концу настоящего очередного краткого очерка лингвистических проблем этногенеза, подчеркнем еще раз, что сейчас не имеет смысла спорить в принципе против возможности включения аллоэтнических компонентов в славянский этнос, в праславянский ареал. Это не означает, однако, что надо широко отворить ворота всем и всяким версиям, лишь бы в них утверждалась гетерокомпонентность славян и их языка. Напротив, и перед научной критикой в этой области встают более сложные и ответственные задачи. На IX Международном съезде славистов в Киеве чехословацкий лингвист старшего поколения К. Горалек специально посвятил свой доклад критике теории восточных влияний в праславянском языке [19]. Видимо, он выступил очень своевременно, потому что о таких влияниях пишут в последнее время все более и более охотно, и тут, действительно, нужна критика. Особенно везет здесь славному городу Киеву, под знаком 1500-летия которого проходил последний съезд славистов. Тысячу пятьсот лет назад - это время праславянское, т.е. наша тема, поэтому позволим сказать себе здесь несколько слов также об этом. Упомянем здесь новую попытку вернуться к осмыслению одного из названий Киева у Константина Багрянородного (X в.) - Sambatas в связи с древнееврейским названием субботы и еврейско-хазарскими влияниями [20]. Эта мысль неновая и понятная, хотя и окружена она преувеличениями вроде того, что в Киевской области Целый ряд рек носят название того же происхождения ('субботние, стоячие'). Все-таки для появления иноязычной гидронимии нужен соответствующий этнический слой в течение длительного времени, ср. тюркские названия вод на юге Украины ... Но откровенно плохо дело обстоит тогда, когда правильные, современные идеи и принципы пытаются распространить на собственные оплошности конкретного анализа. Так, совсем недавно один автор, справедливо возражая против мысли о "чистом" этносе славянства, принялся этимологизировать названия города Киева [21]. Очевидную связь *kyjevъ < *kyjъ он отверг и обратился к иноязычным названиям этого города - др.-исл. Kaenugardr, нем, стар. Chungard, полагая, что открыл в нем тюркское племенное название Kun, из варианта которого якобы и происходит Кы-евь. Автору этому осталось неизвестно, что германское, норманское Kaenugardr - это всего лишь отражение славянского *Куjаnъ (род. мн.) gordъ 'город людей Кия [22]. Окончательно запутывает себя молодой ученый ссылками на средневековые латинские формы Cygow, Kygiouia, где g - распространенная графема для j, и в целом никакого тюркского kugu 'лебедь' здесь нет и в помине. Тем самым рухнуло и построенное ad hoc этногенетическое здание "потомков оставшейся в среднем Поднепровье части венгерской орды", которые "смешались с пришедшим в середине XI в. родственным половецким племенем куев (ковуев)".
7766. Языческие амулеты и обереги – история и современность
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Можно выделить ситуации, в которых применялся заговор-оберег. Ситуация первая, когда обережные действия призваны предотвратить негативные действия и их последствия в обозримом будущем так, по сбору урожая читают заговоры от грызунов и змей, при выгоне скота от медведя да волка. Т.е. обережная магия творится «впрок», являясь своеобразной профилактикой. Ситуация вторая, назовем её актуальной, когда оберег творится при встрече со зверем, нечистью, при наступлении неблагоприятных погодных условий (град, буря, мороз). Обстоятельства, сопровождающие применение оберега, либо провоцирующие таковое, при кажущемся многообразии, определяются общими канонами. Набор обстоятельств является конечным. Интересным фактом является и то, что некоторые обряды (например опахивание), могут проводиться как по необходимости (моровое поветрие, падеж скота), так и в «профилактических» целях в составе календарной обрядности.
7767. Языческие верования восточных славян
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Перун, Дажьбог, Стрибог были боги солнечного тепла, грозовой тучи, ветра. В силу своего могущества и отдалённости от человека, эти высшие божества носили более отвлечённый характер и наделялись в некоторой мере духовным началом. Русалки как впрочем, и домовой, и леший носят вполне осязаемый характер; эти существа вполне материальные по своей организации, близкие к человеку, только природа у них иная, не человеческая: русалки, например живут в воде, в которой человек жить не может. Следовательно, по сравнению с человеком, живущим только на земле, человекообразные русалки, живущие и на земле и в воде, существа высшего порядка; хотя леший и домовой обитатели земли, но их жизнь загадка для людей, следовательно, они существа иной категории. Верование в русалок распространено повсеместно в России. По современным верованиям, русалки это души младенцев, умерших без крещения, или же добровольные утопленницы; русалкой может стать и всякая девушка, если будет купаться без креста, - её может утащить водяной. Из этого видно, что вера в русалок возникла в дохристианскую эпоху. Теперь по народным верованиям, русалки делаются некрещёные; а когда все были не крещенными, то, следовательно, все девушки после смерти обращались в русалок. Народ представляет русалок в виде прекрасных, вечно юных девушек; они полны обаяния, и только зелёные глаза и зелёные волосы доказывают, что это особые существа. Лица русалок бледны и носят отпечаток загадочной грусти. Русалки живут обществами в воде: в озёрах, речных омутах, источниках. В Новгороде-Северском уезде есть две криницы колодца, на срубах которых каждый год на зелёной неделе на рассвете сидят две прекрасные девушки и расчёсывают гребнем волосы. Народ называет этих девушек криницами и русалками. Живут ли русалки в самых криницах, или же в уединённых болотистых и поросших густым кустарником местах, где обыкновенно бывают криницы, народ не даёт ответа. Полагаем, что криницы те же русалки, но обитающие в источниках. Есть мнение, что криницы не русалки, а богини плодородия. Этот взгляд не считаем обоснованным. Известно, что русалки живут ещё в лесах; есть и горные русалки. Всю зиму русалки спят в омутах непробудным сном. Но когда весеннее солнце растопит лёд, прилетят птицы, расцветут цветы, тогда и русалки пробуждаются. Вода вообще считается дорогой в царство мёртвых, а, следовательно, и обратно. До Троицына дня русалки живут в воде, и только ночами они выходят на берег погреться и понежиться в лучах месяца. Корень и происхождение слова русалка определить затруднительно, У нас есть слово русый, русло, Руса. В санскрите rasa -жидкость, влага, вода; в кельтском rus, ros озеро, пруд; в лат. ros роса. Теперь русалку производят от слова русалии. Этот взгляд обстоятельно разработан акад. Веселовским, по мнению которого “римский праздник весенних поминок”, dies rosae rosalia, сохранился в христианском переживании под названием русалий. Итак, в древности на Руси кланялись рекам, источникам, берегиням и деревьям и приносили им жертву. Выше мы говорили, что и в настоящее время наши простолюдины почитают источники и деревья и приносят им жертвы. Можно считать установленным, что русалки души умерших. И, тем не менее, русалии праздники в честь умерших почти всегда сопровождались играми и плясками, что по-видимому не вяжется со скорбью, которая возникает у нас при потере близкого человека или даже при одном воспоминании о такой потере. Попытаемся дать объяснение такому, странному на первый взгляд, факту. По народным верованиям, умерший сохраняет за собою те же потребности, какие он имел при жизни. Вот почему в могилу или на костёр с умершим клали пищу, коня, жену и т. д. Покойники нуждаются в пище, питье и даже бане, как видно из слова “к невежам”. В честь умершего совершается поминальная трапеза, за которой, как верят, невидимо присутствует сам покойник. По русскому обычаю такая трапеза обильно уснащается крепкими напитками, так что, помянув душу умершего, участники встают из-за стола далеко не в скорбном настроении: вино веселит сердце человека. А весёлый человек не прочь попеть и поплясать. Слово тризна, первоначально означавшее погребальное состязание, погребальные игры, не даром употребляется в значении попойки. Была и другая причина, более глубокая, в силу которой праздники в честь умерших сопровождались песнями и плясками. Поворот солнца с зимы на лето (генварские русалки) и весенний расцвет природы наводил нашего предка на мысль о воскресении, о возврате от зимы к лету, то холода к теплу, от смерти к жизни. Восточные славяне верили, что покойники на зиму улетают в рай, а весной воскресают. На рождественских святках и весной совершались главные праздники в честь умерших. В это время скорбь о близких умерших смешивалась с радостным убеждением, что возвратятся, хотя и временно, дорогие умершие вместе с расцветающею и воскресающею природою. Такие чувства требовали обнаружения и проявлялись во вне, песнями и плясками. Известно, что пляска в древности имела религиозное значение, как и теперь у дикарей.
7768. Языческие верования восточных славян и украинского народа
Контрольная работа пополнение в коллекции 07.12.2010
7769. Языческие верования древних славян
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина распри похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свантовит). Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню Сварожич, т.е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример древнерусский Даждьбог и южнославянский Дабог. Несколько сложнее дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит у балтийских славян, так в основе этих имен старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).
7770. Языческие верования древних славян
Контрольная работа пополнение в коллекции 05.04.2012

Соответственно верованиям языческим были и обряды тех далеких лет. Например, обряды культа предков (поклонение душам и гениям усопших). В старинных русских памятниках средоточием этого культа является со значением охранителя родичей род со своими рожаницами, т.е. дед с бабушками, - намек на господствовавшее некогда между славянами многоженство. Тот же обоготворенный предок чествовался под именем чура, в церковно-славянской форме щура; эта форма доселе уцелела в сложном слове пращур. Значение этого деда-родоначальника как охранителя всех родичей доселе сохранилось в заклинании от нечистой силы или неожиданной опасности: чур меня! т.е. храни меня, дед. Охраняя родичей от злого лиха, чур оберегал и их родовое достояние. Предание, оставившее следы в языке, придает чуру значение, одинаковое с римским Термом, значение оберегателя родовых полей и границ. Нарушение межи, надлежащей границы, законной меры мы и теперь выражаем словом чересчур, значит, чур - мера, граница. Этим значением чура можно, кажется объяснить одну черту погребального обряда у русских славян, как его описывает Начальная летопись. Покойника, совершив над ним тризну, сжигали, кости его собирали в малую посудину и ставили на столбе на распутиях, где скрещиваются пути, т.е. сходятся межи разных владений. Придорожные столбы - это межевые знаки, охранявшие границы родового поля или дедовой усадьбы. Отсюда суеверный страх, овладевавший русским человеком на перекрестках: здесь, на нейтральной почве родич чувствовал себя на чужбине, не дома, за пределами родного поля, вне сферы мощи своих охранительных чуров.
7771. Языческие воззрения славянских народов
Информация пополнение в коллекции 14.12.2010
7772. Языческие обряды у современных славянских народов
Информация пополнение в коллекции 22.01.2011
7773. Языческие праздники Древней Руси
Контрольная работа пополнение в коллекции 09.12.2008

Специалисты шутят, что о людях тех времен можно написать художественное произведение в любом жанре: психологический роман, боевик, душераздирающую любовную драму, мистику, ужасы... - всё, что угодно, кроме... детектива. Детектив посвящен раскрытию преступления и выяснению, кто преступник. Например, в древней Скандинавии (за редчайшим исключением) преступник сам направлялся к ближайшему жилью и подробно рассказывал, что случилось... Почему? Причина очень проста. Если бы он попытался утаить содеянное, он прослыл бы среди соплеменников трусом и "немужественным мужчиной", неспособным к ответственности за собственные поступки. А это было самое худшее, что с человеком могло случиться в те времена. В главе "Поединок" будет приведена цитата из закона, согласно которой обозвать кого-либо "немужественным" значило произнести попросту НЕПРОИЗНОСИМЫЕ речи! Поэтому, если только человек был не совсем уже законченным негодяем, бесповоротной потере репутации он предпочитал возможность весьма суровой расплаты. Дальше события могли разворачиваться по-разному, в зависимости и от "состава преступления", и от характеристик тех "коллективных личностей", которыми являлись столкнувшиеся семьи. Могло кончиться примирением, могло - выплатой денежного возмещения (виры). Но если доходило до кровной мести, это была опять-таки месть одного рода другому. Сказанное отнюдь не означает, что все мужчины из потерпевшей семьи брались за оружие и шли поголовно истреблять обидчиков. Вовсе нет. Просто МСТИЛИ НЕ САМОМУ ПРЕСТУПНИКУ, А ЕГО РОДУ. Спрашивается, как же крепче всего "насолить" враждебной семье? А вот как. Истребить в ней самого лучшего, самого достойного человека. Которым преступник чаще всего не являлся... Вот по этой самой причине, как пишут авторитетные учёные, возможность кровной мести была не столько поводом для бесконечных кровавых разборок, сколько МОЩНЫМ СДЕРЖИВАЮЩИМ ФАКТОРОМ. Если бы дело обстояло иначе, люди просто вымерли бы, вырезав друг дружку. Этого не произошло, потому что КРОВНОЙ МЕСТИ - а значит, и поводов дня неё - ВСЯЧЕСКИ СТАРАЛИСЬ ИЗБЕГАТЬ.
7774. Языческие привески-амулеты Древней Руси
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Вторую по численности группу амулетов составляют миниатюрные подвески в виде ложек и аналогичных им по семантике изображений ковшиков (рис. 1, 48, 18 а, 18 г, 19б). На территории Руси найдено не менее 75 привесок-ложек, изготовленных из бронзы (в единичных случаях из низкопробного серебра), а также 10 литых бронзовых ковшиков. В отличие от коньков амулеты в виде предметов быта более разнообразны по характеру исполнения, хотя и среди них можно выделить довольно крупные стандартные серии находок. В целом же типологическое сходство всех рассматриваемых изделий (за исключением оригинальной привески-ложечки из Кветунского курганного могильника, ручка которой оформлена в виде антропоморфной фигурки)[6] представляется очевидным. Можно с уверенностью утверждать также, что они едины и по своему происхождению.В XIXII вв. аналогичные изделия проникают на север Восточной Европы, в области, еще занятые в основном финно-угорским населением. Здесь они органично вошли в металлический убор местного женского костюма, характеризующийся обилием разнообразных, в том числе и зооморфных, подвесок. Не вызывает сомнения, что широкая популярность коньков-оберегов в разноэтничной среде обусловлена той важной ролью, которую играл образ «солнечного коня» в восточнославянских, балтских и финно-угорских идеологических представлениях, обеспечивший и сходное понимание семантики самых амулетов. Однако в районах обитания чудских группировок, переживавших в рассматриваемый период расцвет собственной культовой пластики, продукция древнерусских мастеров не могла вытеснить местные формы коньковых украшений, послужив лишь заметным добавлением к последним.
7775. Языческий фактор в религиозной, социально-политической и этнокультурной жизни современной Удмуртии
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Освоение будущей языческой зоны в г. Ижевске началось уже в 1996г., когда в рамках культурной программы съезда башкирских удмуртов община «Удмурт Вось« на территории Березовой рощи впервые провела »моление миром« (»мэр вось«) - ритуал дохристианской обрядности удмуртов-язычников, чтобы подтвердить статус Ижевска как столицы возрожденного народного язычества. В январе 1998г. на месте будущего Центра духовной культуры удмуртов в Березовой роще состоялось моление и обряд освящения именного Камня с участием общины »Удмурт Вось«, представителей политической и культурной элиты. Неоязычники планировали в ближайшее время воплотить свои замыслы, однако желаемой финансовой поддержки ни в самой Удмуртии, ни за ее пределами (от финно-угорских республик, Венгрии, Финляндии) так и не последовало. Но и сегодня идея строительства религиозного центра является одной из консолидирующих для исследователей язычества. Неоязычники по-прежнему надеются построить в Ижевске Великую куалу для общенациональных служений. Трудности в реализации грандиозных строительных проектов объясняются не только недостатком финансовых возможностей, но и тем, что эти идеи не имели достаточно широкой социальной базы. Традиционный уклад удмуртской деревни за сотни лет претерпел значительную трансформацию. И еще дальше от нормы »удмурт-язычник« отошли горожане, для которых язычество осталось историческим этноконфессиональным пережитком, сохранившимся на уровне мифологии, фольклора, маргинальных образов общественного сознания. Так, проводя опрос по поводу будущего строительства Великой куалы в г.Ижевске, журналисты выяснили, что никто из респондентов не понимает о чем идет речь.17 Таким образом, языческая традиция удмуртов в ее истинном, религиозном выражении, в современных условиях не имела шансов на успех. Современные исследователи справедливо отмечают, что амбициозные планы неоязычников носили несколько искусственный характер и были одной из попыток сохранения малой этнокультуры в условиях глобализации.18 Итог десятилетней деятельности первой и единственной пока религиозной общины »Удмурт Вось« также показал, что в конфессиональном пространстве республики она не способна составить серьезную конкуренцию христианским и исламским объединениям.
7776. Языческое мировоззрение
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Язычество - многобожие (политеизм). Богов МНОГО. И каждый язычник выбирает их себе столько, сколько хочет. И если боги с течением времени перестают его устраивать, он может расторгнуть с ними "контракт" и выбрать новых богов. Разные боги со своими уникальными характерами - не есть одно и то же. Но различные их художественные образы являются множественными вариациями Единого Изначального Бога - в славянской мифологической системе это Род. Так же, боги - это одновременно и "родственники", и их тоже можно выбирать и менять. Ничего удивительного нет в таком разночтении - во первых, поскольку так называемая "божественная сфера" достаточно аллегорична и, следовательно, не настолько однозначна, чтобы можно было принять за эталон какое-либо одно из решений; а во-вторых потому, что каждый отдельный язычник вправе сам выбирать все, в том числе и решать, кем в первую очередь (и в конкретный момент) для него будут являться боги - друзьями или родственниками, (и даже соперниками\врагами, кем также иногда становятся друзья и родственники).
7777. Язычество в системе мировоззрения человека
Курсовой проект пополнение в коллекции 08.12.2010
7778. Язычество восточных славян и его отражение в быте и нравах народа
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда - трупоположения< и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности. Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице...), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, "дедов", необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, "домовины". Много времени спустя, в 9 - 10 вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т. е. на пространство четырех - пяти тысяч квадратных километров!
7779. Язычество Древней Руси
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009
7780. Язычество древнерусской общины
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Однако "очищения" не получилось. Вмешались княжеские дань-щики, и волхвы сами оказались на месте убитых "жен". Волхвов вначале убили, а затем "повесиша я на дубе". Но ночью на дерево влез медведь, "угрыз ею и снесть". Во всех этих "посмертных" делах также нельзя не увидеть языческих мотивов. Дуб, как нам известно, являлся священным деревом. Повешение на дубе поэтому было бы святотатством для язычников. Волхвы, видимо, были не повешены, а похоронены среди ветвей священного дерева. А это говорит о почести, оказанной волхвам, которые воспринимались людьми как существа высшего порядка по сравнению с "простыми смертными". "Погребение" в ветвях языческой "святыни" - свидетельство прославления покойных. Медведь - тоже священное животное. И его проделку (он перегрызает веревки и уносит мертвых волхвов в иной мир) следует понимать как своеобразное "воскресение" и "вознесение" волхвов в глазах общинников-язычников.

Blog

Культура и искусство