Книги по разным темам Pages:     | 1 |   ...   | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 |   ...   | 19 |

Романское начало здесь было представлено основным фактором складывания европейской культурной общности - христианским мировоззрением, победившим в борьбе с язычеством. Вместе с христианством в будущую европейскую культуру входит новое видение сущности и структуры мира, природы человека, а также смысла истории и исторического предназначения человека. Мир как Творение получает "внешние" границы осуществления: Первый день Творения - Судный день. Признание конечности земного бытия определяет направленность исторического процесса. Смысл жизни человека оказывается вынесенным за границы его земной жизни. Сам человек понимается как существо двойственное, сотканное из праха земного, но наделенное душой, влекущей его к иному миру. Бог приобретает качества Абсолюта: теперь это не один из множества богов, но единственный, универсальный, бесконечный, милосердный и любящий. При этом универсальность Бога расценивается христианами как "вектор" (по выражению Б.Раушенбаха), проецирующийся в трех лицах-ипостасях Бога-Отца, Бога-Сына и Бога - Святого Духа. Природа нравственного идеала христианской идеологии представляется единством Веры (ведущей к Богу святой простоты), Надежды (стремления к спасению через загробное воздаяние) и Любви (духовной связи человека с Богом). Учением Христа в мир привносится новая идея равенства людей независимо от их происхождения или социального положения - идея гуманизма.

Христианство стало в середине IV в. господствующей религией Римской империи. Но уже в V в. в связи с распадом Римской империи церковь попала в разные социально-исторические условия, что не могло не сказаться на различии в понимании основных догматов вероучения и на практике культовых действий. В XI в. эти различия послужили причиной официально закрепленного раскола, и с этого времени Западная и Восточная церкви стали называться соответственно католической и православной.

Оформление западного христианства в более или менее целостное миросозерцание и политическую доктрину произошло в учении Аврелия Августина. Его называли "учителем Запада", а его произведения оставались главным источником философской мудрости в Западной Европе вплоть до XII-XIII вв. Августин развил присущую эллинистической культуре тенденцию, связанную с переходом от научно-философского осмысления природы и общественного устройства к размышлениям о человеческом бытии, субъективности. Призыв к углублению личностного сознания, моральной ответственности благодаря Августину получил дальнейшее воплощение в средневековом учении христианства о спасении души. Не только душа, но и плоть человеческая, по словам христианского философа, - божественного происхождения. Теоцентризм объявляется Августином тем исходным принципом для христианской культуры, которым ставятся в соответствие Богу и человеческое бытие, и моральная доктрина, и "истина всякой красоты", и социальная история. Божественное бытие рассматривается мыслителем как нематериальный абсолют, противопоставленный миру и человеку.

Заметим, что "учитель Запада" заложил в своих трудах парадигмальную основу западноевропейской духовной культуры: в сущности, теолог, с одной стороны, активно искал возможности сохранения в христианской культуре античной мудрости, с другой - усиливал отрицание древнего языческого наследия. Сосуществование и противоборство этих двух тенденций отношения христианства к мирской культуре сохранится во всей дальнейшей истории западноевропейской духовности.

Приобретением стройных форм, энциклопедизма и универсальности, средневековая культура обязана упоминавшимся еще гуманистами "последним римлянам": Боэцию (480-525), Кассиодору (490- ок.590) и Исидору Севильскому (ок. 570-636). В отличие от Августина Боэций стремится сохранить античное наследие в первозданном виде и включить его в дальнейший научно-философский процесс. Он ставит перед собою задачу перевода на латинский язык всех сочинений Платона и Аристотеля, намечает основные контуры и ключевые проблемы интеллектуального познания, которые приобретут определяющее значение для западноевропейского мышления вплоть до периода расцвета средневековой схоластики. Кассиодор продолжает просветительское дело Августина. Он пишет обширный комментарий к псалмам и трактат "О правописании", основная идея которых - целенаправленный труд по "легализации", сохранению и распространению культуры, унаследованной от прошлого. Наконец, в подходе к культуре Исидора Севильского, которого называли "последним филологом античности", намечается еще одна тенденция культуры раннего средневековья - формирование своеобразного культурного универсума. Этому универсуму, представленному в его работе "Этимологии" (свод знаний по грамматике, истории, географии, космологии, антропологии и теологии), присущи единство, внутренняя организация и целостность. Эта традиция получила название "энциклопедизм" и ознаменовалась появлением особого вида произведений - "Сумм", в которых суммировались знания в различных областях ("Сумма теологии" и "Сумма против язычников" Фомы Аквинского, "Сумма о тварях" Альберта Великого, "Сумма логики" Оккама и др.). Энциклопедизм был, по сути, следствием уверенности средневекового человека в понятности мира для разума. В деятельности мыслителей раннего средневековья прослеживается определенная взаимосвязь: Августин и Боэций задают направления философской рефлексии по поводу культурного процесса, Кассиодор предлагает практические рекомендации по сохранению преемственности культуры различных эпох, Исидор создает модель культуры, воспроизводящую порядок природного универсума и социума.

Конкретными результатами деятельности этих просветителей были сохранение школьной традиции, основ "семи свободных искусств" - грамматики, диалектики, риторики, арифметики, геометрии, музыки, астрономии, а также отчасти других областей знания - от медицины до географии. В целом работы этих мыслителей и деятельность их немногих просвещенных собеседников была связующим звеном между культурами гибнущего античного мира и нарождающегося средневекового и в конце V - середине VII вв. создала фундамент для последующих подъемов в духовной жизни Европы.

Для этого будущего оказалось чрезвычайно плодотворным то, что был сохранен "корпус идей и методов обучения античности" (В.Уколова). Античная культура, воспринятая через школьную и бытовую традиции, породила особый слой "хранителей" письменного и интеллектуального наследия. Поначалу это был очень узкий круг представителей бывшей римской аристократии, сохранявших до поры до времени свое политическое влияние во вновь возникавших государствах варваров. Затем к ним присоединилась церковная элита. Постепенно носителями официальной, "высокой" культуры средневековья стали иерархи церкви и монастыри. Они своей благородной деятельностью связали воедино обе оконечности "среднего века" - позднюю античность и раннее Возрождение, по сути обеспечив последнему саму возможность расцвета.

В искусстве "романское" начало легло в основу одноименного стиля. Термин "романский стиль" был введен в начале XIX в. французскими археологами. Изучая здания раннего средневековья, ученые обнаружили, что отчасти они напоминают постройки Древнего Рима: те же полукруглые арки, элементы украшений и т.д. Только романские постройки имеют вид крепостей, у них массивные стены, узкие окна, высокие башни. В эпоху междоусобиц, очевидно, такая архитектура была обусловлена оборонительными потребностями. Рыцарский замок, монастырский ансамбль и храм - вот главные типы романских сооружений. Замки строились на высоких холмах или крутых откосах реки, их обносили неприступными стенами или глубоким рвом. Строительство замка начиналось с высокой башни - донжона. Вход в замок, подобно гигантской пасти, смотрел зубьями металлической решетки. Монастыри же, построенные в романском стиле, представляли из себя открытый двор, обнесенный аркадой, и вокруг него - службы, кельи, храм. Толстостенные романские каменные храмы перекрывали полукруглыми сводами. Изнутри церкви украшались настенными росписями - фресками, снаружи - ярко раскрашенными рельефами: романские храмы были не только "каменной библией", но и книгой народной фантазии. И росписи, и произведения скульптуры (в основном плоские, поэтому пропорции человеческого тела нарушались) в романских храмах исполнены суровой строгости, порой наивны, но всегда назидательны. Центрами "классической" романики были Франция и Германия. Вершина французской романики - соборы в Клюни, Отене, Пуатье. Своей неприступностью и монументальностью поражает романская цитадель Каркасонна - комплекс светских замковых сооружений.

Германское начало - второе слагаемое западноевропейской раннесредневековой культуры - было представлено духовностью варварских народов, которым оказались недоступны не только высшие достижения, но даже "школьный" уровень романской культуры. Речь идет о фольклоре, искусстве, психологии, особенностях мировосприятия, стереотипах общественного сознания и т.п. Это прежде всего героический эпос народов Западной и Северной Европы (германского, кельтского, скандинавского, англосаксонского, ирландского и карело-финского), который заменял им историю. Германцы принесли с собой и систему нравственных ценностей, вышедших еще из недр патриархально-родового общества с присущим ему особым значением идеалов верности, служения, воинского мужества, сакральным отношением к военному предводителю, признанием более высокой значимости общности, чем индивидуальной жизни. Для психологического склада германцев, кельтов и других варварских народов была характерна открытая эмоциональность, интенсивность в выражении чувств, любовь к красочному ритуалу. Пристрастие варваров к ритуалу позже использовала церковь в совершенствовании литургии. Агиографическая (жития святых) литература была насыщена элементами варварского сознания. Необузданная и мрачноватая фантазия варваров нашла отражение и в сказочной символике (злые карлики, чудовища-оборотни, драконы и феи), и в причудливых орнаментах звериного или "тератологического" (чудовищного) стиля, в которых фигуры животных утрачивали цельность и определенность, как бы перетекая одна в другую в произвольных комбинациях узора и превращаясь в своеобразные магические символы. Вместе с викингами в Европе распространилась поэзия скальдов (исландских и норвежских поэтов-исполнителей) - хвалебная, лирическая и злободневная одновременно.

Необходимость христианизации варваров, неграмотных и не искушенных в "высокой" культуре, приводила церковь к поискам специальных форм воздействия на них. Сам процесс христианизации не проходил гладко и быстро. Церковь уничтожала капища и идолов, запрещая поклоняться языческим богам и божкам, совершать жертвоприношения и устраивать нехристианские праздники и ритуалы. Преследованию подвергались погребальные обряды, сопровождавшиеся сожжением и ритуальными пирами. Все культы сил природы считались богопротивными. Суровые наказания ждали тех, кто занимался гаданиями, заклинаниями и прорицанием и верил в них. Хорошо известна роль государственной власти в борьбе с языческой ересью: последняя воспринималась зачастую как враг монархии, предписания против нечестивой практики язычников издавали многие европейские короли. Однако полностью преодолеть вековые традиции народа невозможно, и церковь вынуждена была считаться с ними. Некоторые языческие обряды, в основном сельскохозяйственного происхождения, был сохранены и приближены к христианским. Кое-где сохранялись и капища, освященные и приспособленные для новых целей. Но для культуролога важнее всего то, что эти отступления церкви глубоко симптоматичны: вместе с религиозной духовностью в средневековом, и особенно раннесредневековом, человеке уживалась духовность иного плана, определяющая иные установки поведения.

Речь идет о том, что религия - это прежде всего очеловечивание, одухотворение природы, придание ей антропоморфных черт и свойств: "человек осваивается с силами природы путем их "олицетворения".71 Между тем в сознании варвара (а затем и простолюдина) помимо и независимо от религиозных установок продолжало существовать вынесенное из мифологической духовности ощущение включенности самого человека в природу. "Это участие в пульсации вселенной, выражавшееся как в постоянном воздействии природы на человека, так и в столь же необходимом его воздействии на ход природных вещей при помощи целой системы сверхъестественных средств, есть не что иное, как магия".72

Магическая духовность была не просто "пережитком" в культуре раннего средневековья, но являлась составной частью средневекового мировоззрения в целом, содержательным противовесом религиозной духовности и официальной практики церкви. Человек одновременно как бы примерял на себя мир и примирялся с ним. Отсюда - биполярность средневековой смысловой реальности и двойственность культуры (см. об этом гл. 7.2).

Динамика этой смысловой реальности, в конце концов позволившая объединить позднеантичные, христианские и варварские традиции, имела основополагающее значение в культурной жизни Европы. Моделями ее реализации в раннем средневековье становились появившаяся система школьного образования, продолжение рукописной традиции в книжном деле, создание "просветительских общин" по типу Вивария Кассиодора. В IX в., в годы правления Карла Великого, начался культурный подъем Франкского государства, который получил в историографии название "каролингское возрождение". В этот период была реализована идея светского образования. К X в. импульс, приданный культурной жизни Европы "каролингским возрождением", иссякает под давлением разобщенности, непрекращающихся войн и междоусобиц, политического упадка. Наступает период культурного "безмолвия", который продлился почти до конца X в. и сменился так называемым "оттоновым возрождением": центр культурного подъема переместился ко двору германских императоров Оттонов. Оживилась деятельность школ, усилились связи с Византией, расцвело книжное дело и миниатюристика, исподволь накапливались знания в области математики (с именем Герберта, учителя Оттона III, связывается распространение в Европе арабских цифр, начал алгебры и абака -"счетной доски"), практических наук, особенно медицины и права.

Pages:     | 1 |   ...   | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 |   ...   | 19 |    Книги по разным темам