![](images/doc.gif)
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение. Культурология как эстетическая
интерпретация истории....................................4
Раздел III. Историческая типология культуры
Тема 7. Проблема исторической типологизации
культуры
- Философия об историческом смысле
культуры...............................................................6
- "Единица культурного разума" и типо-
логия культуры....................................................22
Тема 8. Мифологический тип культуры
- Становление и развитие культуры в
первобытном обществе........................................43
- Каноничные культуры ранних цивилизаций.........56
Тема 9. Античность как тип культуры
9.1. Крито-микенская культура................................ 69
9.2. Греческая античность........................................74
- Культура Древнего Рима.................................... 88
Тема 10. Западноевропейский тип культуры
10.1. Средневековье в Западной Европе................... 95
10.2. Культура Возрождения и Реформации...........113
- Новое время западноевропейской
культуры............................................................126
Введение. КУЛЬТУРОЛОГИЯ КАК ЭСТЕТИЧЕСКАЯ
ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ИСТОРИИ
До сих пор мы вели речь о культуре как универсальном способе самоопределения человека, имея в виду логику, точнее, диалогику встречи человека и его исторического мира. Рассуждая о сущности, структуре, функциях, пространстве и времени культуры, мы, условно говоря, обозначили "инфрафизику" и "географию" этой встречи, универсальную инфрафизику и всемирную географию. Однако у каждого народа и каждого времени своя культура - свои способы возделывания и воспитания, свои объекты поклонения, культы и правила, нормы и догмы, идеалы и ценности. Своеобразная культура рождается там, где перекрещиваются судьба мировая и судьбы индивидуальные. История человечества - это видимый хаос и невидимая гармония "разбегающихся" уникальных культур, и изучение закономерностей и форм движения этой гармонии в историческом времени и пространстве превращает науку о культуре в специфическое историческое знание. Это знание о "всеобщей истории" человеческого диалога с миром, выраженное в категориях чувств и желаний конкретных людей.
Историческая наука, фиксирующая поступки, действия и мысли людей, постигающая мир через фактологическую призму наличной действительности, постоянно нуждается в "своем-ином". Культурное переживание, воспроизводящее мир в спектре "потусторонних" возможностей человека, и есть искомое "иное". Одно дело - "грохот падающих царств, выметаемых за дверь истории Великой французской революцией" (Ч.Байрон), и совсем другое - отзвуки революционных бурь в мелодиях Вагнера и Шопена. Царство истории - деяние в "этом" мире, царство культуры не от мира сего, поскольку оно - вселенная человеческих чувств. И в этом, как справедливо полагал О.Шпенглер, состоит значение "того мгновения, когда Пилат и Иисус стояли друг против друга. В одном - историческом - мире Римлянин послал Галилеянина на крест: такова была его судьба. В другом мире Рим подвергся проклятию и крест стал залогом искупления: такова "Божья воля".1 У культуролога иные - эстетические - алгоритмы интерпретации исторических фактов. Ницше когда-то назвал историческое знание антикварным. Надо полагать, культурологическое знание, в отличие от исторического, никогда не превратится в лавку древностей: культурология интерпретирует прошлое и будущее как актуальную "чувственную" картину смыслового единства мира и человека. Решая свои теоретические проблемы, наука о культуре показывает нам, когда и что любил или отвергал человек, фиксируя тем самым эстетическую меру участия человека в истории, степень и формы понимания им собственного исторического бытия. Художественные образы в этом плане всегда были наиболее выразительны и устойчивы. Вот почему в обыденном сознании культура практически отождествляется с миром прекрасного, а история художественной культуры - самый благодатный материал для культуролога.
Разделу истории культуры (прежде всего художественной) в учебных курсах культурологии, как правило, отводится основное время. Не является исключением и данный курс. Однако "нельзя объять необъятное", и следует определиться с принципами организации исторического материала. Автор попытался классифицировать культуры по историческому типу, при этом типологизация обсуждается как актуальная методологическая проблема, находящаяся на стыке философии и культурологии.
Раздел III. ИСТОРИЧЕСКАЯ ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ
Пусть имена цветущих городов
Ласкают слух значительностью бренной:
Не город Рим живет среди веков,
А место человека во вселенной.
Осип Мандельштам
Тема 7. ПРОБЛЕМА ИСТОРИЧЕСКОЙ ТИПОЛОГИЗАЦИИ
КУЛЬТУРЫ
- Философия об историческом смысле культуры
7.2. "Единица культурного разума" и типология культуры
7.1 Очевидная "ноуменальная", по терминологии Канта, связь истории и культуры издавна поставила перед философами проблему оснований и форм этой взаимозависимости. Исторический смысл культуры оказывался в центре проблемного поля всякий раз, когда поднимались вопросы единства и многообразия всемирной истории, направленности исторического процесса и его периодизации, когда заходила речь о природе и сущности человека, наконец. В истории философии постепенно сложились две тенденции в трактовке исторического предназначения культуры. Первая - "универсалистская" - заключается в понимании культуры как некоей надысторической общности и "работает" с инвариантным ее содержанием, сохраняющимся на всем протяжении человеческой истории. Вторая - "полицентристская" - исходит из самобытности культур отдельных народов и регионов и теоретически обосновывает уникальное в культуре. Понятно, что проблема периодизации культурно-исторического процесса находится в центре внимания сторонников универсализма, вопрос же о культурной типологизации более актуален для их оппонентов.
Универсалистский подход содержится, в сущности, уже в Библии. По библейской схеме, культурная история человечества началась с сотворения человека, прошла через несколько этапов, центральным из которых было явление Христа, и в данном ее качестве когда-нибудь окончится. Первой, по словам Бердяева, "замечательной философией истории", построенной в христианский период, была философия Августина Блаженного. В 18-й книге работы "О государстве Божьем" Августин приводит следующие эпохи истории культуры: Ассиро-Вавилонская и Римская монархии; дорождественская и послерождественская истории; "возрастные" культуры (младенчество человечества, юность, зрелость, пожилой возраст, старость, обновление и блаженство избранных в "государстве Божьем"). Французский писатель, епископ Ж.Боссюэ (1627-1704) в "Рассуждении о всемирной истории..." дал обзор культурной истории человечества до эпохи Карла Великого целиком в духе той же христианской библейской традиции. Древняя история, по мнению Боссюэ, включает в себя эпохи Адама, Ноя, Авраама, Моисея, взятия Трои, Соломона, Ромула, освобождения евреев из вавилонского плена, разрушения Карфагена, рождения Иисуса Христа, эпоху Константина и эпоху Карла Великого, после которой наступает историческая эпоха новой культуры. В целом христианская историософия, отталкиваясь от идеи конечности истории и наличия в ней смыслообразующего центра - Христа, придерживается схемы линейности и однонаправленности исторического процесса: "Христианство внесло динамизм, потому что внесло идею однократности, неповторимости событий, что миру языческому было недоступно".2 Культура в христианской историософии есть происшествие, факт. Это то, что однажды случилось или случится, что не может быть повторено, что единично и уникально, но для истории необходимо. Именно в силу своей неповторимости культурное событие здесь теряет качество мифа и приобретает свойства "исторического". Христианская картина исторического мира, носящая откровенно фактологический характер, и была таким переходным - от мифологии к историософии - явлением.
В Новое время, когда понятие "культура" освободилось, с одной стороны, от священно-культовых, с другой - от природных прилагательных, на стыке антропологической и исторической проблематики возникает "классическое" понимание культуры. Общий смысл этого понимания можно выразить в следующей формуле: культура есть развитие человека как разумного существа. Гуманизм, рационализм и историзм образуют необходимые основания данной формулы, что можно считать развитием христианской схемы: "Христианство создало не только ту философию истории, которая называется христианской в вероисповедальном смысле, как философия истории Августина или Боссюета, но все последующие философии истории вплоть до философии истории Маркса...".3 С известными вариациями "классическая" формула воспроизводилась в трудах и гуманистов Возрождения, и философов-рационалистов XVII в., и просветителей, и немецких идеалистов. Согласно "классическому" пониманию, граница, отделяющая человека от остального мира, т.е. граница самой культуры, - это вся человеческая история, понятая как история становления и развития самого человека. Соответственно и культура есть величина, равная той дистанции, которая разделяет две точки исторического пути - естественное и разумное состояние человека. Таким образом, культура есть одновременно и путь, исторически проделываемый человечеством с момента его возникновения, и главный результат, итог этого пути.4 Но весь вопрос в том, почему человечество идет именно по этому пути и куда он ведет Культура есть "тайна" истории, ее святыня и предание, - это чувствовалось и в средние века, и во времена Ренессанса и Просвещения. Но только в немецкой классической философии "тайна" истории стала культурологической проблемой.
По Канту, история людей в отличие от естественной истории представляет собой такую область познания, которая не принадлежит сфере "наук о природе". В этом выразился принципиальный антинатурализм кантовской философии истории и культуры: цели, которые человек ставит себе, и даже предполагает в природе, теоретически из природы вывести невозможно. И это очень важно, поскольку в "Критике способности суждения" Кант пишет о том, что последней целью природы по отношению к человеческому роду является не счастье, а культура человека. "Приобретение... разумным существом способности ставить любые цели вообще (значит, в его свободе) - это культура".5 Природа как бы принуждает человека выйти из-под ее влияния. Пожалуй, именно у Канта мы впервые встречаемся с идеей принципиальной невыводимости культуры из "натуры": философ не знает, почему природа "выталкивает" человека, он лишь констатирует результат этого отторжения. Мировая история, считает Кант, начинается вместе с выходом человечества из естественного состояния и завершается его переходом в состояние "моральное", что есть "вечный мир" между людьми. В этих пределах развертывается и вся история культуры: подняв человека над "грубостью" и "животностью" собственной природы, развив его задатки и способности, культура должна теперь морально образовать его, привести в согласие с родом, обуздать эгоистический интерес и примирить враждующие стороны. В этой работе культура не может остановиться на полпути: цивилизация, которая основывается не на свободе, а на формальной дисциплине людей, регламентирующей внешним образом их жизнь в обществе, есть лишь промежуточный этап в движении человека от дикости к культуре. Культура подлинно освобождает людей от эгоистических интересов, цивилизация же только придает им респектабельный вид. Освобождая человека от подчинения природе, культура, согласно Канту, подчиняет его диктату разума, его формально-нравственным предписаниям. Отсюда смысл и цель истории культуры - в переходе от природного деспотизма к деспотизму разума.
Гегель внес существенные изменения в понятие "разум", трактуя культуру, однако, в том же кантовском духе. В философии Гегеля сам термин "культура" означает "образование", т.е. возвышение человека от "необразованной точки зрения", на которой он находится в своей повседневной жизни, к "знанию". Действительной целью разума, как считает Гегель, является переход от естественной простоты, единичности, обособленности гражданской жизни к всеобщности мышления и воли. Этому переходу и призвана способствовать культура, которая со стороны своего объективного содержания является "действительностью идеи". "Это та точка, - пишет Гегель, - которая показывает, что культура представляет собою имманентный момент абсолютного и обладает своей бесконечной ценностью".6 Посредством культуры индивид приобщается не к природной, а к духовной сущности мира, которая образует его субстанциальную основу. Поскольку такое приобщение возможно лишь в сознании, мышлении, постольку весь смысл "образования" и "просвещения" индивидов, все содержание их культурного развития заключается в поднятии их мышления из единичности и особенности до всеобщности.
Ученик Гегеля Маркс отвергал такую историю культуры как идеологическую и считал ее порождением отчужденного буржуазного общества: "Люди усматривали действительность человеческих сущностных сил и человеческую родовую деятельность только во всеобщем бытии человека, в религии, или же в истории в ее абстрактно-всеобщих формах политики, искусства, литературы и т.д.".7 Больше всего в подобной истории культуры Маркса не устраивало, что человек связан с культурой не через повседневную практическую деятельность, а "абстрактно" - через сознание идеологов, политиков, художников, писателей. Термином "идеологическая" Маркс обозначал идеалистическое понимание истории, при котором социально-экономические силы исторического процесса игнорировались либо оставались в тени, а на первый план выдвигались исторические деятели и творцы искусства. Идеалисты, по мнению Маркса, стремились понять мир по аналогии с духовной культурой человечества, имеющей своим источником деятельность сознания, так же как материалисты эпохи Просвещения распространяли на весь мир принципы естественно-научного понимания. По мысли Маркса, для "старого" материализма все было природой, в том числе и культура, для идеализма же все было культурой, в том числе и природа.
Pages: | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | ... | 19 |![](images/doc.gif)