Книги по разным темам Pages:     | 1 |   ...   | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 |   ...   | 19 |

После победы над персами у греков происходят важные изменения в духовности. Победа эта воспринимается как свидетельство могущества греческих богов. Усиливается чувство исторического оптимизма. Зевс укрепляется в роли главы пантеона и приобретает в мыслях и чувствах грека черты гаранта справедливости. При Перикле проявляется, особенно в Афинах, тенденция к полному слиянию в рамках единого пантеона полисных и народных божеств. Укрепляется культ Афины, растет влияние культа Диониса. Все это происходит при том, что в мировоззрении греков идет интенсивный процесс логической дифференциации понятий, разрабатываются строгие методы философского рассуждения. Миф и философия тесно переплетаются с искусством: искусство находит в мифических образах живое воплощение основных представлений о бытии, характерных для духовного мира того времени; миф же, утрачивающий свою буквальную реальность, приобретает философско-этическую целостность. Поэтически окрашенная философия развивается в это время в рамках художественного слова. Этот союз во многом способствует взлету художественной зрелости античного человека. Но продолжается он недолго, всего немногим более века: уже во времена поздней классики эта органическая связь искусства с мифом, а мифа - с общим мировоззрением начинает распадаться. Мир мифических образов постепенно становился источником сюжетно-изобразительных средств для искусства, и ему было суждено остаться таковым вплоть до наших дней.

Не теряя своей универсальности, обретенной уже в архаике, образ человека в эпоху классики решительно выиграл в пластической жизненности: человек в науке и искусстве теперь либо действует, либо выражает способность и готовность к героическому действию. В скульптуре появляется динамика, композиционное построение, конфликт. В архитектуре явственно реализуются такие принципы, как соразмерность, гармоническая целостность. Во всех видах творчества формируется единство художественного языка. Не случайно именно в эту эпоху разум эллинов ищет и находит закономерности, лежащие в основе понятия красоты: формулируется понятие канона (меры), содержание которого составляют закономерность, организованность, пропорциональность, симметричность и целесообразность. Гармонически контрастный синтез искусств на основе утверждения величия и этико-эстетической ценности человека получает в V в. до н.э. необычайно высокое выражение. Принцип органической связи личной и общественной сторон жизни, являющийся основанием мировоззрения той эпохи, находит свое совершенное воплощение не только в искусстве - во всей классической культуре в целом.

Гармония контраста, противоречивая целостность - эти парадоксальные сентенции приходится постоянно применять для характеристики культурных реалий ранней и высокой классики. И это не случайно, ибо само мироотношение греков было в известной мере парадоксальным: не только оптимистическим, но и трагическим. Для эллина достоинство человеческого разума, человеческих установлений состояло в способности внести строй, порядок, гармонию, познать внутренний ритм бурного потока жизни со всеми ее противоречиями, радостями, горестями, победами и поражениями. Естественно, что V в. до н.э. с наибольшей полнотой словесно выразил себя в трагедийном жанре (для гомеровской эпохи такой "визиткой" был эпос, для архаики - лирика). В трагедии, возникшей из хоровой песни и дифирамба, проблема двойственности человека, зависящего от богов и рока, но свободно, по законам человеческой совести и разума избирающего свой путь, находила конечные выводы в своей целостности, проводя человека подчас через мучительные перипетии к очищению - катарсису. Трагедия выявила красоту усилий героя, его страдания и даже гибели. Здесь так же, как и в пластике, гармония рождается из преодоления, поэтому так напряжлнны фигуры поликлетовских и мироновских статуй, столько героической радостности в парфеноновских фронтонах Фидия, так высок гуманизм героев Эсхила и Софокла.

Время стерло с лица земли и многие величественные греческие храмы, и прекрасные статуи. Но та ничтожно малая часть созданного в великую эпоху, что дошла до нас, доставляет всем глубокую эстетическую радость. Поистине это была культура Высоких чувств, культура Красоты. Дальнейшая история культуры ушла от выражения той непосредственной гармонии тела и духа, от той неразрывности жизненного образа и его универсальной значимости, которую знала античность. Но открытие новых горизонтов культуры, поклонение иным идеалам и ценностям не привело к забвению достижений античной культуры. Ее характерные черты получили наиболее полное воплощение именно в период высокой классики.

1. Эта культура стала для потомков культурой Логоса - логичность мысли и духа эллина исходила из практического чувства меры. Античная культура была "размеренной" во всех своих ипостасях: в политическом устройстве, религиозных построениях, философии, искусстве. Ни один народ не обладал таким чувством меры, такой экономией средств, таким ясным сознанием своих эстетических намерений, как греки.

2. Логос античности "вырастал" в агоне: логические качества постоянно подпитывались потребностями в соревновании. Любой акт античной культуры - это воплощение индивидуальной воли автора. Не случайно безличностное еще искусство (образ человека не обладал еще индивидуальными чертами) Древней Греции является авторским: от античных времен сохранилось множество творческих имен.

3. Космос и красота для древнего грека - явления родственные, понятия "однокоренные". Очевидно, поэтому античная культура столь пластична: во всех ее проявлениях обнаруживается стремление человека к наглядности и образной "выпуклости". Космизм и эстетизм выступают центральными принципами этой культуры. Античность была культурой эстетического отношения к действительности, культурой зримого, прекрасного, телесного космоса.

4. Следующая особенность - диатипичность мышления, о которой писал А.Ф.Лосев.69 По его мнению, в античности господствовали два типа мышления: феноменальный, или статически-описательный, и континуальный (текуче-подвижный). Это означает, во-первых, что вещь как чувственно-материальная целость в античном мышлении на первом плане: она потому и называется вещью, что в ней можно отыскать начало, конец, середину. Не удивительно, что античные философы (Платон, Аристотель, стоики, неоплатоники) в первую очередь занимались проблемой целого; античное учение о частях и целом не было превзойдено ни одной последующей культурой. Во-вторых, античный вещевизм немыслим без непрестанной подвижности, всегдашней текучести и обязательной погруженности в непрерывное и сплошное становление. Яркий тому пример - метод исчерпывания Евдокса Книдского, который есть не что иное, как учение о бесконечном становлении. В более совершенном виде в III в. до н.э. этот метод перешел Архимеду. Аристотель в трактате "О возникновении и уничтожении" и Гераклит в рассуждениях об огне и логосе рассматривают становление в качестве основополагающего принципа устройства мира. Развитие, становление, действие становятся в период высокой классики "чувством жизни" для искусства. Словом, вся культура античного мира была воплощенной гармонией целого и становящегося.

5. Культура античности - это был не просто мир постоянного общения, что в полной мере характеризует мифологические культуры. Античность - это диалог. Диалог равных, в котором не может преобладать какая-либо сторона, иначе будет нарушен порядок. Здесь диалогично мышление, диалогично творчество, в том числе и научное, диалогично воспитание. Искусство античности ориентировано на устное, живое, звучащее слово (Логос!); медицина исповедует равновесие сил в организме (влажное-сухое, холодное-теплое, горькое-сладкое и т.п.); философия - со времен знаменитых милетцев - обращается к "равенству сил" в мироздании. Точнее, античная культура - это диалог "геометрически равных": только в мире, основанном на математическом понимании меры, возможно было прочесть над входом в философскую Академию: "Негеометр да не войдет!"

6. Наконец, культура античности гуманистична. Через принципы "человек есть мера всех вещей" и "калокагатия" (соответствие прекрасного и доброго, эстетического и этического) реализуется этот гуманизм.

Культура поздней классики хронологически охватывает время с момента окончания Пелопоннесской войны (404 г. до н.э.) и большую часть IV в. до н.э. Исторический период, последовавший после смерти Александра Македонского (323 г. до н.э.), представляет собой переходное время к следующему этапу в истории античного общества и культуры, к так называемому эллинизму. Этот завершающий период был временем распада грандиозного государства охватывающего Македонию, собственно Грецию, Египет, территорию бывшей монархии Ахеменидов и образования на развалинах огромной империи Александра Македонского относительно более устойчивых эллинистических монархий. Разрушалось и единство возвышенного и естественного, героического и лирического начал культуры. Отходила в прошлое героическая гармония классического монументального синтеза. Идеал классики утрачивал свое внутреннее соответствие условиям реальной жизни. Гармонически прекрасный, поэтический образ человека не нес уже в себе героического пафоса былых времен, в нем не находили отзвука трагические диссонансы действительности. Ему на смену в поздней классике рождается лирически преобразованный мир личного счастья человека. Так возникает искусство Праксителя, сочетающее черты утопического гедонизма и тонкого чувства лирического начала жизни человека.

В IV в. до н.э. утрачивается и универсальная значимость мифологического образа. Мифологические представления о вселенной и обществе теряют органичность и непосредственность. В античной философии и отчасти в исторической науке мифологические принципы познания и оценки мира в известной мере преодолеваются, что связано, в первую очередь, с развитием рассудочных и рациональных форм сознания. Однако эстетическая и этическая способности мифа наглядно персонифицировать жизнь еще необычайно живы. Не только для народа, но и для создателей храмовых ансамблей и великих трагиков мифологические образы и легенды являются еще почвой для решения этических и эстетических проблем своего времени. Все это свидетельствует о том, что уже в эпоху поздней классики проявляется тенденция перехода к немифологическому типу культуры. Эллинизму и наследующей ему культуре Рима суждено будет соединить в себе раннецивилизационную мифологическую и позднейшую духовность: в этих культурах готовилась почва для будущих мировых религий - христианства и ислама. Символично, что поздняя классика, предваряя наступление эпохи эллинизма, "распространяет" греческую культуру не только в историческом времени, но и в культурно-географическом пространстве (поначалу это территория завоеванных областей).

Эллинизм объединяет греческую культуру с местными, главным образом восточными традициями. Происходит систематизация знаний, накопленных в течение тысячелетия. Наиболее важные научные открытия в это время были сделаны в тех областях, где знания древневосточной и древнегреческой цивилизаций переплелись и взаимообогатились: Архимед делает великие открытия в области механики и физики, Евклид создает труд о началах геометрии, Гиппарх составляет обширный звездный каталог, географ Эратосфен сравнительно точно определяет радиус Земли, астроном Аристарх Самосский высказывает предположение о вращении Земли и планет вокруг Солнца.

Одним из стимулов формирования эллинистической культуры стало распространение греческого языка, образа жизни, системы обучения и воспитания на огромной территории. Художественная литература становится обширной и жанрово разнообразной: продолжают развиваться эпос, трагедия, комедия, историческая проза; при царских дворах процветает утонченная, но лишенная связи с жизнью идиллическая и гимновая поэзия. Появляется жанр эпиграммы. При этом распространение греческой культуры неоднозначно сказывается на художественной литературе эллинизма: проблематика и сюжеты мельчают, ограничиваются в основном моралью и бытом.

Тот же процесс и те же образы параллельно идут в изобразительном искусстве: появляется бытовая и пейзажная живопись, пейзаж в скульптуре, возникает садовая декоративная скульптура для украшения парков. Но по-прежнему процветает и монументальное искусство: площади и храмы украшаются подчас грандиозными скульптурами на мифологические сюжеты. Складываются родосская, пергамская и александрийская школы ваятелей, которые продолжают традиции Лисиппа, Скопаса, Праксителя. В искусстве эллинизм навсегда остался "учеником" классической Греции - более разносторонним, но менее глубоким.

В философии также происходит поворот к проблемам этики, морали, религии. Ощущение неустойчивости человека в условиях непрерывных военных и социальных конфликтов находит выражение в положениях философии стоицизма. Появляется эклектизм - стремление сочетать элементы различных школ и учений. Та же неустойчивость вызывает всплеск интереса к древневосточным традициям и культам. На смену рационалистическим чертам мировоззрения приходит мистицизм, расцветают астрология и магия. Эллинистические цари, используя идеологию Древнего Востока, основанную на идее божественности власти, насаждают царский культ.

Синкретическая эллинистическая культура была унаследована римлянами, покорившими эллинские государства во II-I вв. до н.э.: в Рим были вывезены многие произведения искусства, библиотеки, образованные рабы. Затем ее наследие было воспринято Византийской империей и арабами и вошло в золотой фонд мировой культуры.

С точки зрения смысловой метафизики, окончание истории античной культуры имеет непреходящее значение. Оригинальную мысль высказал в свое время русский философ Вяч.Иванов о том, что величайшим результатом развития античного мира стал не его конец и даже не образование и расцвет Римской империи, печатью избранности отмечено падение Рима: "Это падение совершилось тогда, когда было достигнуто состояние вселенскости".70 Его поддерживает Н.Бердяев: древний мир должен был объединиться, чтобы образовать достаточно единое, по крайней мере весьма грандиозное целое. Дело "сведения воедино Востока и Запада, начатое Александром Македонским", успешно завершенное Римом, имело своим результатом "возвышение духа до единого человечества". Иными словами, культура Древнего Рима находится как бы "между" двумя смысловыми реальностями - древней (синкретичной) и современной (дискретной), - связывая их тысячами нитей. Эта культура, возвышая человека до человечества, обеспечивает единство его "внешней" духовности (понимании мира), одновременно порождая многообразие духовности "внутренней" (путей и способов самоопределения человека). Как только опустел античный Олимп, в основание отношения человека к миру римской культурой был заложен принцип личности, первой формой реализации которого и стал "вечный Рим", объединивший два великих исторических мира - Восток и Запад.

Pages:     | 1 |   ...   | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 |   ...   | 19 |    Книги по разным темам