В Средние века важнейшим объектом философии был Бог. Оно понимается как нематериальный абсолют, противопоставленный человеку и миру. Бог сверхъестественен. Он совершенно независим от природы, которая, напротив, полностью подчинена Богу. Бог является единственным источником происхождения каждой вещи или существа. Все вещи и существа являются результатом творения Бога. Понятие Бога в средневековой философии понималось аналогично понятию бытия в древности. Он     

есть абсолютная, единая, вечная, неизменная, независимая и сосуществующая причина всего.

Следующие размышления двух выдающихся философов о существовании Бога раскрывают средневековую концепцию Бога. Ансельм Кентерберийский (1033-1109) пишет в трактате «Прослогион»:

«Итак, Ты, Господь, дающий разумение вере (das fidei intellectum), дай мне понять, пока нужно время, что Ты такой, каким мы верим, и что Ты такой, каким мы верим в Тебя. И мы верим, что вы то, что ничего другого нельзя придумать. <…> Однако то, что не может быть выдумано ничем другим, не может быть в одном уме. Ведь если оно существует только в уме, то можно думать, что оно существует в действительности (в ре), что уже больше, чем бытие только в уме. И если то, что нельзя изобрести, находится только в уме, то то, для чего нельзя изобрести ничего, есть то, для чего можно изобрести нечто большее. А этого быть не может никак. Так что не может быть сомнения в том, что то, что нельзя придумать, существует и в уме, и в действительности.

<.> Сказанное настолько верно, что невозможно даже вообразить отсутствие бога. Ибо можно думать о чем-то, чего нельзя даже вообразить, что оно не существует, и это больше, чем можно думать о том, что не существует. В конце концов, если то, чего нельзя изобрести, можно вообразить как несуществующее, то отсюда следует, что то, чего нельзя изобрести, не есть то, чего нельзя изобрести. Но это явное противоречие. Значит, действительно существует то, чего больше нельзя придумать, и существует так, что невозможно даже представить себе его отсутствие.

И это Ты, Господи Боже наш. И ты настолько реален, что даже представить не можешь своего отсутствия. Так и должно быть!

Фома Аквинский (1225/1226—1274) в ответ на вопрос, существует ли Бог, приводит пять эмпирических доказательств существования Бога:

«Первый и более ясный путь следует из движения (ex motu) супражнение. Ведь ясно и доказано чувствами, что что-то в этом мире движется. Но все, что движется, движется кем-то другим. В конце концов, то, что движется, движется только потому, что оно потенциально по отношению к тому, к чему оно движется. А что-то можно двигать, потому что оно само активно: ведь двигать что-то есть не что иное, как превращать потенцию вещи в действие. Но нет предметанельзя превратить в действие иначе, чем определенным поведением.благодаря существующему существу. <…> Равно невозможно, чтобы нечто было и движущимся (movens), и движущимся (motum) в одном и том же отношении и одним и тем же образом, т. е. быть причиной своего собственного движения. Поэтому все, что движется, должно быть перемещено кем-то другим. А если вещь движется и она движется сама, значит, она движется чем-то другим и т. д. Однако это не может продолжаться до бесконечности <…>. Так что необходимо достичь какого-то первопроходца, который не движим никем другим. Все считают бога таким движителем.

Второй путь вытекает из действующей причины (ex causса эффективность)понимание Ибо в вещах, воспринимаемых чувствами, мы находим порядок (ordinem) действующих причин. Но мы не находим и не может быть того случая, чтобы какая-либо вещь была самой себе активной причиной, ибо в этом случае она должна была бы быть предшествующей самой себе, что невозможно. Невозможно также, чтобы активных причин могло быть бесконечное число <.>. Поэтому обязательно должна быть какая-то первичная действующая причина, которую все называют богом.

Пятый путь вытекает из понимания управления вещами (ex gubernatione rerum). Мы видим, что некоторые бессознательные вещи, а именно естественные тела, зависят от цели. Это видно из того, что их действия всегда или часто направлены на наилучший результат. Следовательно, они достигают своей цели не случайно (казу), а под руководством сознательной воли. Ведь те, у кого нет прото есть они целятся в цель лишь постольку, поскольку направляются к ней кем-то, наделенным разумом и мудростью, как стрелок направляет стрелу. Значит есть какое-то разумное существо, которое направляет все существующее в природе к определенной цели. Мы называем это быть богом».

В христианской философии Бог есть причина, дающая реальность миру, вещам и человеку. Он активный творец. Материя — это просто бесформенный, пассивный субстрат. И материя, и ее четыре основных элемента созданы Богом. Отношения природы и людей с Богом равны отношениям творения с творцом. Граница между ними непроходима, ибо явления мира не самостоятельны, изменчивы, имеют начало и конец, то есть свойства, противоположные Богу. Правда, по концепции физического мира средневековые философы не автономны. Большая часть их теории взята из Аристотеля. Считается, что тела состоят из двух элементов: материи и формы. Важнее, конечно, форма, потому что только благодаря ей материя обретает определение и может быть познана. Однако в Средние века материя земли и неба разделена. Первый состоит из четырех элементов, а второй твердый. Поэтому они отличаются качеством. Еще один важный момент, выявляющийся при сопоставлении онтологических воззрений античности и средневековья, состоит в том, что христианская философия отрицает вечность материи, характерную для греческой натурфилософии.   

Как будто средневековому человеку было достаточно того, что Бог существует. Она воспринималась как конечная цель мира и смысл жизни человека. Благодаря Богу мир обретает субстанцию. Однако независимо от веры предпринимаются попытки оправдать существование Бога. Были разные способы их обоснования: теологические, космологические, онтологические и т.д. Без них не обходился ни один выдающийся мыслитель Средневековья. Их объединяет то, что когда активное творческое начало отождествляется с Богом, оно воспринимается трансцендентно.

Концепция отношения между материальностью и идеальностью возникла в интерпретации отношения между телом и душой. Ориген подчеркивал, что только Бог существует без тела как духовная причина и творец всех вещей. В человеке есть два начала: духовное и материальное, и они очень тесно связаны между собой. Из этих двух начал душа, несомненно, важнее, потому что она соединяет человека с Богом. Как и Бог, душа вечна, но только после того, как Бог сотворит ее. Итак, у души есть начало, но нет конца, потому что это бессмертная духовная субстанция. Основные функции души: мысль, память и воля. Тело материально. Его функции физические и биологические. Он всегда существует в пространстве и времени, мертв  ленивый, то есть имеет не только начало, но и конец. Не все христиане таким же образом объясняли связь между телом и душой представители косичской философии. св. Для Августина и его последователей человеческое тело было не более чем препятствием к смертной душе, а к Фоме Аквинскому наоборот; по его мнению, только единство тела и души составляет всю субстанцию, нормальное единство. Без тела человек — всего лишь незавершенная субстанция. Такое толкование помогло обосновать один из основных догматов христианства: воскресение из мертвых как соединение тела и души. С другой стороны, единство души и тела придает человеку особый статус в христианской философии. Он становится посредником между мирами духа и материи.

Что по существу характеризует средневековую христианскую онтологию? Во-первых, происходит изменение объекта. Бог признается объектом, с ним связывается сущность мира, а его творение становится для философии второстепенным делом. Во-вторых, признаются оба начала: духовное и материальное, но их взаимосвязь иерархична. В-третьих, проблема человеческого существования решается как вопрос его души.