Уголовное право и процесс, криминология

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
УГОЛОВНОЕ ПРАВО И ПРОЦЕСС, КРИМИНОЛОГИЯ


М. ГЛУХОВ,

соискатель


ФИЛОСОФСКИЙ СМЫСЛ ТЕРМИНА «ДИАЛЕКТИКА»

В КОНТЕКСТЕ КРИМИНОЛОГИЧЕСКОЙ ТЕОРИИ


Впервые термин «диалектика» употребил Сократ для обозначения плодотворного и взаимозаинтересованного достижения истины путем столкновения противоборствующих мнений1. Но Аристотель и Секст Эмпирик считали первым диалектиком Зенока Элейского (490–430 до н.э.), который прославился своими парадоксами, за что и назван был «изобретателем диалектики». Он считал, что бытие едино и неподвижно, а небытие множественно и находится в движении, иными словами, где единство и покой, там налицо бытие, а где множество и движение – там небытие2.

Но к диалектическим с точки зрения учения о противоположностях и логико-метафизических отношениях между ними можно отнести ранее написанные Гераклитом (544–483 до н.э.) фрагменты о Логосе, едином и многом: «…из всего – одно, из одного – все… выслушав… Речь (Логос), должно признать, что мудрость в том, чтобы знать все как одно»; о противоположностях и их связях, сопряжении и переходе друг в друга: «Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое, ибо эти [противоположности], переменившись, суть те, а те, вновь переменившись, суть эти»3.

Важнейшей для развития античной диалектики и формирования навыков диалектического мышления стала эпоха «греческого Просвещения», связанная с именами Сократа (469–399 до н.э.) и софистов («софист», «софистика» – от названия сочинения Платона «Софист», в котором рассматриваются вопросы о сущности софиста, государственного мужа и философа4), когда вместе с рождением в Афинах риторики как искусства построения совершенной речи (Протагор, Горгий) и возникновением гимназий, школ среднего уровня, где преподавалась грамматика и риторика, обнаруживается, что различия, вначале кажущиеся несущественными в понимании места, роли и цели диалектических построений в философии и риторике, оказываются принципиальными и ведут к их обособлению, а тем самым углубляют противоречия между пониманием диалектики как метода познании истины в философии, средства убеждения в своей правоте в ораторском искусстве и метода преподавания философии5. Хотя трудно однозначно утверждать, были ли философы-софисты основателями риторики, потому что они придерживались мнений о том, что истина у каждого своя и что «человек есть мера всех вещей существующих»; или они стали софистами, потому что преподавали риторику и эристику (искусство вести диспут, спор) и превратили философию в профессию, в общественное дело.

В конце концов, можно сказать, что диалектика существовала в двух формах – в виде монологической ораторской речи (написанной или устной) и в качестве диалога, – и это общая заслуга Сократа и софистов6.

Прослывший «искусным диалектиком», спорщиком и мудрецом, Сократ не написал ни одного сочинения. О его диалектическом искусстве задавать своим собеседникам вопросы, обнаруживать в ответах противоречия и, продвигаясь от одного определения к другому, исследовать понятия по преимуществу этического характера известно в первую очередь по диалогам Платона и сократическим сочинениям Ксенофонта.

«Диалектический метод Сократа, заключающийся в правильном делении и соединении понятий, в разделении на роды и виды, в использовании индуктивных умозаключений и в определении общих понятий как цели всего логического исследования», если и был близок с формальной стороны к методу, которым пользовались софисты (Протагор и Горгий), то принципиально отличался от него своим содержанием. Эти различия были обусловлены верой Сократа в существование незыблемой Божественной истины; пониманием религиозно-нравственных задач, стоящих перед философией; внутренним единством между познанием и бытием, логикой и этикой; возможностью и необходимостью самосовершенствования как цели человеческой жизни. Понимая задачу пробуждения в людях нравственности посредством диалектического испытания как свое служение Богу, Сократ призывал людей заботиться о душе, считал, что «от смерти уйти не трудно… а вот что гораздо труднее – уйти от нравственной порчи, потому что она идет скорее, чем смерть»7.

Исключительное место диалектика занимает в философии Платона (427–347), в высокохудожественных диалогах которого она находит полное выражение и предстает как учение об идеях и вещах, Едином, Уме, Душе космоса и мире, философско-богословском познании и созерцании истины. Используя опыт философов-пифагорцев, Гераклита, Парменида, Сократа и софистов, Платон разработал свой тип диалектики, который стал определяющим в европейской философии и встречается в многочисленных учениях – от неоплатоников до А.Ф. Лосева, русского философа и филолога.

Главные черты платоновского типа диалектики предполагают следующее: 1) неразрывную связь диалектики с учением об «идеях» (не случайно в его сочинениях впервые появляются термины «диалектика» и «идея», толкование которых до настоящего времени сохраняет свое значение); 2) понимание диалектики как познания истинно-сущего бытия («идей»); 3)учение об онтологической (бытийной) природе диалектики, единстве познания и бытия, тождестве мышления и бытия; 4) предвосхищение учения о так называемой субъективной и объективной диалектике; 5) понимание диалектики в смысле восхождения души от земного мира к небесному (к миру идей), от условного к безусловному, от чувственно воспринимаемого к умопостигаемому миру; 6) понимание диалектики как богопознания и созерцания душой божественного (небесного) мира, полагающего предел мысленному восхождению человека; 7) учение о непостижимости Бога; понимание Его как блага, а нравственной цели человеческой жизни – как уподобление Богу; 8) истолкование диалектики в качестве принципа самой божественной реальности, самого Единого, порождающего всю иерархию нисходящих реальностей; 9) учение об идеях – «образцах» (архетипах-прообразах) вещей и числах – «пределе» вещей в их отношении к вещам; 10) учение о пути вниз, от «идей» (бытия) к чувственно воспринимаемому миру, от созерцаемого и умопостигаемого мира к самим вещам; 11) учение о «воспоминании» идей – априорном принципе диалектического познания; 12) учение о доказательствах истины и об опровержении лжи; 13) учение о логических и метафизических противоречиях; 14) метод дихотомического деления понятий (т.е. разделение на две части; в логике – подразделение на два ряда) и их соединения посредством идей (анализ и синтез), логического деления на роды и виды; 15) диалектический анализ учений о категориях единого и многого, бытия, небытия и становления, движения и покоя, тождественного и иного. Этим обстоятельством обусловлено многообразие определений диалектики, которое можно обнаружить в диалогах Платона: в «Кратиле» – «диалектик тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы»8.

У Аристотеля (384/383–322/321 до н.э.) диалектика приобретает новую интерпретацию в связи с разрабатываемой им наукой, получившей позднéе название «логика», а также иной взгляд на отношения между эйдосами («идеями») и вещами и отличного от Платона учения об умопостигаемом.

Логика Аристотеля была неразрывно связана с его метафизикой как учением о бытии и познании и решала важнейшие теоретико-познавательные задачи. Аристотелю, который хорошо знал все направления античной диалектики, удалось выделить основные логические формы мышления, дать описание законов логики, разработать учения о дедукции и индукции, категорическом силлогизме (умозаключении), доказательствах и опровержении и впервые применить для разрешения логических проблем средства формализации.

В средние века диалектика становится одной из теологических дисциплин, включавших в себя логику и силлогистику – учение о силлогизмах (умозаключениях) в формальной логике.

Средневековый французский философ П. Абеляр (1079–1142), признавая безусловность авторитета Священного Писания (кстати, он подвергал радикальному сомнению любые тексты, кроме непогрешимого Священного Писания), в решении спорных вопросов не исключал возможность и даже необходимость применения другого способа достижения истины. Этот способ он видел в диалектике (или логике как науке о речи). В отличие от метафизики, по его мнению, логику интересует не истина вещей, а истина высказывания. Слова могут иметь множество значений, поэтому возможна контекстуальная двусмысленность, которая обусловливает и внутреннюю противоречивость христианских текстов. Противоречивые и сомнительные места (в этой связи, как считал Абеляр, могут заблуждаться даже апостолы и отцы церкви) требуют анализа их языка с помощью диалектики. В случае неустранимой многозначности слова или высказывания Абеляр предлагал обращаться в поисках истины к Священному Писанию. Он рассматривал логику (диалектику) как необходимый элемент христианского вероучения, апеллируя за доказательствами к Евангелию от Иоанна: «В начале было Слово (Logos)».

Господство диалектики в схоластики9 (этим термином обозначалась средневековая религиозно-идеалистическая, так называемая школьная, философия), несмотря на критику рационализма в мистике, продолжалось в различных формах по XIII в. включительно.

Философия эпохи Возрождения была проникнута пафосом критики и отрицания схоластики (возможно, в этом была причина малой популярности термина «диалектика» даже в возрожденческом неоплатонизме, который, за исключением Николая Кузанского, воспроизводил внешние формы, но не дух философии Плотина и Прокла) и не отличалась самостоятельностью построений.

Николай Кузанский (1401–1464), немецкий теолог и философ, относится к выдающимся диалектикам этой эпохи. И, хотя термином «диалектика» он практически не пользовался, а логика рассматривалась лишь как способность разума к умозаключениям, его диалектическое мышление обнаруживается в ряде аспектов: 1) в системе всеединства, понимаемого как единство единого и многого, в его формуле: «Бог во всем, так что все – в Нем»; 2) в единстве бытия и познания: понимая человеческий интеллект как подобие Божественного интеллекта и наделяя его свободой, Кузанский рассматривал человеческое познание как процесс, параллельный Божественному творению: «Как Бог – творец реальных сущностей и природных форм, так человек – творец мыслительных сущностей и форм искусства» искусства», и тем самым человек «творит подобия подобий Божественного интеллекта»10; 3) в характере поставленных проблем и способах их разрешения – единое и иное, максимум и минимум, абсолютная действительность и абсолютная возможность, знание и незнание и др.; 4) в учении о типах умопостигаемого в их отношении к познанию11.

Учение о разуме и диалектике Кант (1724–1804) строил на основе теории идей, отмечая определенное сходство между своей концепцией и учением Платона, поскольку в их творчестве идеи не имеют непосредственного отношения к вещам, а составляют лишь цель теоретического разума. Однако сходство Канта и Платона в учении о диалектике имеет ограниченный характер: Кант близок к аристотелевскому толкованию диалектики. Например, Кант не рассматривает диалектику как учение об истине, не разделяет принципа тождества бытия и мышления, он различает логическое основание вещи и ее реальное основание.

Термин «диалектика» Кант употреблял лишь в отрицательном смысле: диалектика есть логика иллюзий, диалектика есть заблуждение разума и т.п. Своей критикой трансцендентального (чистого) разума Кант хотел устранить диалектику из метафизики12. Диалектический характер метафизических тезисов и антитезисов Кант усматривал в том, что эти «умствующие положения» выходят из рамок опыта и, следовательно, не могут быть опровергнуты им. Кроме того, «каждое из них не только само по себе свободно от противоречий, но и даже находит в природе разума условия своей необходимости; однако, к сожалению, и противоположное утверждение имеет на своей стороне столь же веские и необходимые основания»13. Поэтому Кант трансцендентальную диалектику называл «логикой иллюзий», которая довольствуется только обнаружением этих обманов, ибо их окончательное устранение оказывается в принципе невозможно в силу их естественного и неизбежного характера.

Со времен Платона диалектика в философии Г.В.Ф. Гегеля (1770–1831) впервые занимает центральное место. Само употребление термина «диалектика» по отношению к Абсолюту, идеи, духу, категориям бытия и познания, сознания и самосознания, религии и истории, государства и права, природы и науки и т.д. свидетельствует о ее универсальном характере. Диалектика у Гегеля как отношение объекта и субъекта проявляется в самом толковании Абсолюта как «субстанции» и равным образом как «субъекта»: «В этой двойственности Абсолюта как единство тождественного и нетождественного в свернутом виде присутствует в качестве исходного пункта диалектического развития вся цепочка последующих логических определений, развертываемых в абсолютном духе и абсолютной идее»14. Гегель писал, что дух (как субстанция и всеобщая, постоянная сущность) есть неизменная основа действования всех и их конечная цель15.

Не углубляясь дальше в анализ философской теории Гегеля, отметим лишь одну, но очень важную черту его творческой работы. Его философия, объединив в себе все предыдущие философские системы в их целостности, явилась итогом своеобразной переработки всего мыслительного материала истории, сплавившей в одно целое содержание идей своего времени. Это обстоятельство приводит его к своеобразному выводу относительно его собственной философской системы в качестве заключительно звена такого развития. Все это, однако, было бы невозможно без глубокого, диалектического осмысления этого грандиозного энциклопедического материала. Диалектический метод буквально пронизывает все стороны гегелевского философского учения.

Сформулированные Гегелем законы: «единства и борьбы противоположностей», «перехода количественных изменений в качественные», «отрицания отрицания» – лежат в основе развития природы человеческого мышления, и не более. Гегель предупреждал, что материальный мир не развивается, он – сотворен. Иными словами, диалектический принцип развития (от простого к сложному) Гегель распространил только на идеальные (духовные) явления, физический же мир он считал и признавал изначально завершенным.

Историю развития человечества Гегель рассматривал как процесс самопознания мирового духа и вместе с тем как «прогресс в сознании свободы». Развитие (чисто идеальное по своей природе) совершается благодаря тому, что внутреннее содержание божественного мышления облекается в неадекватную ему форму материальной природы и, таким образом, создает чудовищное противоречие. Оно рассматривается Гегелем как внутренний импульс развития духа вообще, который шаг за шагом переходит от простого к сложному, от непосредственного к опосредованному, от абсолютного к конкретному, все более полному и истинному результату. Такое прогрессирующее движение вперед придает процессу мышления характер постепенного развития.

Гегель очень конкретно трактовал природу самого противоречия: оно для него не есть простое отрицание той мысли, которая только что излагалась и утверждалась; это – двойное отрицание (первое отрицание есть обнаружение противоречия, второе – его разрешение), когда исходная антиномия одновременно и осуществляется и снимается. Иначе говоря, высшая ступень развития включает в себя низшую, последняя же отменяется в ней именно в этом двойственном смысле. Быть отрицаемым, согласно учению Гегеля, значит быть одновременно и сохраняемым, и возвышаемым.

С помощью разработанного им диалектического метода Гегель критически переосмыслил все сферы современного ему человеческого знания, обнаруживая везде на этом пути напряженную диалектику, процесс постоянного отрицания каждого наличного, достигнутого состояния духа последующим, вызревающим в его недрах в виде конкретного, имманентного ему противоречия16.

Учение Гегеля оказало огромное влияние на развитие всей европейской философии. Однако и российская философская мысль имела возможность оценить и в то же время дать свои критические замечания по целому ряду, мягко говоря, сомнительных утверждений. Например, А.С. Хомяков не разделял всеобщего увлечения философией Гегеля, но высоко ценил «Феноменологию духа». Он отмечал: «Гегелизм пройдет, как всякое заблуждение… но феноменология Гегеля останется бессмертным памятником неумолимо строгой и последовательной диалектики… Изумительно только то, что до сих пор никто не заметил, что бессмертное творение есть решительный приговор над самим рационализмом»17.

Споры русских революционеров-демократов по поводу философии Гегеля очень скоро приобрели политическую окраску. Например, А.И. Герцену импонировала диалектика Гегеля; он называл ее «алгеброй революции» и видел в ней не только средство развенчания иллюзий, но и разрушительную нигилистическую силу. «Диалектика Гегеля, – писал Герцен, – страшный таран, она… улетучивала все существующее, все мешающее разуму»18.

Отбросив гегелевскую диалектику мышления (идеального), К. Маркс и Ф. Энгельс подвергли его учение переработке, результатом которого стало понимание объективной диалектики как учения о развивающейся материи и ее формах («диалектика природы») и субъективной диалектики как учения о формах отражения бытия в сознании, дополненной концепцией исторического материализма. В основу последнего было положено учение о базисе в качестве материальной основы развития общества и надстройке – связанных с базисом, отраженных и превращенных формах общественного сознания.

В материалистической (объективной) диалектике, согласно которой все (природа, общество и мышление) развивается по единым законам, марксизм, по сути, органически соединил в одно целое и материальное и духовное, создав квазидиалектику19.

Проведенный анализ значения термина «диалектика» позволяет констатировать, что диалектика всегда, за исключением марксистско-ленинской интерпретации, была связана с духовной стороной человека, ее рассматривали как метод познания мира и ею выражали восхождение, рост духовного состояния. Проблемы диалектики всегда были связаны и отражали способы мышления, совокупность процессов мысли и языка. «Язык, – писал П. Флоренский, – по существу своему диалектичен»20.

Поэтому, если говорить о диалектическом методе развития, наверное, необходимо вернуться к его изначальному пониманию, пониманию развития мысли человека, его интеллекта, т.е. духа, но не материи. Значит, способность к диалектическому развитию мышления присуща не каждому человеку. Этот вывод подтверждает криминологическое учение о личности преступника, которая отражает духовный регресс. В этой связи можно с уверенностью говорить, что в криминологии нет места диалектике.



11 См.: Румянцева Т.Г. Диалектика // История философии: Энциклопедия. Минск: Интерпрессервис; Книжный дом, 2002. С. 312.

2 Философский энциклопедический словарь. М.: ИНФРА-М, 2003. С. 165.

3 Казарян А.Т. Диалектика // Православная энциклопедия. Т. XIV. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. С. 589.


4 См.: Философский энциклопедический словарь. М.: ИНФРА-М, 2003. С. 427.

5 См.: Казарян А.Т. Указ. соч. С. 590.

6 Софистами в древней Греции называли платных учителей философии, политики, математики и других наук, а также ораторского искусства. Школа софистов, состоявшая из философов-просветителей, тяготела к релятивизму, отрицающего объективное содержание знания. Ныне софистом называют человека, который в своих рассуждениях прибегает к софизмам – формально кажущимся правильными, но по существу ложным умозаключением. См.: Ожегов С.И. Словарь русского языка / Под ред. докт. филол. наук, проф. Н.Ю. Шведовой. 14 изд., стереотип. М.: Рус. яз., 1983. С. 669.

7 См.: Казарян А.Т. Указ. соч. С. 590.

8 Там же.

9 Для схоластики христианского западного мира характерно то, что наука и философия основывались на христианских истинах, изложенных в догмах. Однако было высказано много мыслей, не согласующихся с догмами христианства, особенно под прикрытием учения о двойственной истине. См.: Философский энциклопедический словарь. М.: ИНФРА-М, 2003. С. 445.

10 Николай Кузанский. Сочинения: В 2-х тт. М., 1979–1980. Т. 2. С. 99.

11 См.: Казарян А.Т. Указ. соч. С. 594, 595.

12 См.: Румянцева Т.Г. Трансцендентальная диалектика // История философии: Энциклопедия. С. 1106, 1107.

13 Кант И. Сочинения: В 6-ти тт. М., 1963–1966. Т. 3. С. 400.

14 См.: Казарян А.Т. Указ. соч. С. 597.

15 Гегель Г.В. Сочинения: В 14-ти тт. М., 1959. Т. 4. Ч. I. С. 234.


16 См.: Румянцева Т.Г. Гегель // История философии: Энциклопедия. С. 220.

17 Цит. по: Казарян А.Т. Гегель // Православная энциклопедия. Т. Х. С. 503.

18 Герцен А.И. Собрание сочинений: В 30-ти тт. М., 1954–1965. Т. 20. С. 348.

19 См.: Жигарев Е.С. Диалектический метод в материализме и его последствия для криминологии // Криминология и религия христианства. Сборник статей. М.: Изд-во «Русаки», 2007. С. 74.

20 Флоренский П. Сочинения: В 4-х тт. М., 1994–1999. Т. 3. Ч. 1. С. 140.