Ю. Ю. Булычев история русской культуры
| Вид материала | Документы |
- Ю. Ю. Булычев история русской культуры, 1765.41kb.
- Н. И. Яковкина история русской культуры, 7448.64kb.
- История история России Соловьев, 43.79kb.
- Распределены по тематическим коллекциям, 127.38kb.
- Литература к курсу «История отечественной культуры» основная литература учебные пособия, 95.12kb.
- Программа «Мир в зеркале культуры» (рекомендуется для использования в 8 11 классах), 2102.35kb.
- Консервативный характер политической культуры царской России, экономические противоречия, 230.2kb.
- Н. П. История русской культуры: Учеб. Для студ. Высш. Учеб заведений: в 2 ч. М., 2002., 44.66kb.
- План урок: Особенности русской культуры в изучаемый период. Грамотность, письменность., 103.61kb.
- Н г. чернышевского Л. Е. Герасимова История русской литературы и культуры ХХ века часть, 222.96kb.
В рассматриваемый период осуществляли свой духовный подвиг и продолжали совершенствовать богословское знание выдающиеся представители русской православной традиции. Замечательным подвижником мистического богословия являлся епископ кавказский и черноморский Игнатий (в миру Дмитрий Александрович Брянчанинов). Св. Игнатий Брянчанинов (1807-1867) был разносторонне образованным человеком, строгим иноком и глубоким мыслителем Русской Церкви – автором выдающихся «Аскетических опытов».
В основе учения святителя лежит сознание необходимости личного усвоения церковного духовного опыта для правильного строя мысли и праведного жития. Вся сложность и духовная «многоэтажность» мироздания, постоянно подчеркивает св. Игнатий, открываются только человеку, умеющему различать духовные силы, пронизывающие мир. Между тем в современном образованном обществе распространено сомнение в самом существовании духов. Многие странным образом сохраняют веру в существование своей души, но отрицают реальность духовных существ. Однако если душа существует, если души злых и добрых людей сохраняются после смерти, значит существуют духи злые и добрые. Их реальное бытие становится очевидным для всякого, кто занялся внимательным изучением христианства и, особенно, обрел собственный опыт общения с духовным миром. Христианин, настаивает Игнатий, должен причаститься Царству небесному не только по книгам, но и опытно. То есть он должен научиться еще при жизни правильному вхождению в мир духов, узрению различных духовных сил, которые проявляются в нашей душе. Для этого необходимо уменьшить воздействие на душу тела, ибо тело отделяет душу от мира духовных сил. При правильном изучении христианства и должной самодисциплине подвижнику даруется узрение духов посредством открытия духовных чувств.
Вхождение в мир светлых духов трудно. Оно поощряется Богом только для великих подвижников и праведников. Обычного же человека часто соблазняют войти в свою среду падшие духи, которые сами являются ему и увлекают его воображение нарочитыми чудесами. Святитель предостерегает христиан от увлечения всякого рода восхитительными видениями, фантастическими картинами «иного мира», страстными религиозными переживаниями и возбуждающими молитвами. Все это, учит святитель, первые признаки влияния темных духов и разнузданного человеческого естества. В человеке действуют противоположные духовные силы и не всякой из них следует доверять свое «Я». Игнатий, вслед за святыми отцами, различает два главных начала в человеческом существе: энергии Божией благодати и внушения темных демонов. Признаком первых является умиротворенность, ясность, чистота, умиление, покой и душеная гармония. Признаки вторых – смутность, путаность, страстность, внутренняя неустойчивость. Между импульсами благодати и влияниями темных духов колеблется человеческое естество, христианской задачей которого является возможно более полное проникновение благодатными дарами Святого Духа.
Первостепенным способом духовного преображения смутного естества человеческого является молитва. Достоинство молитвы, учит святитель, состоит единственно в качестве, а не в количестве. Ум при молитве должен быть безвидным, как образ невидимого Божества. Всякого рода мечтательность во время молитвы вреднее рассеянности и ведет к самогипнозу. Молясь, не нужно искать восторгов и возбуждения. Признаки правильной молитвы - спокойствие, сердечная тишина, сердечное покаяние, а на высших уровнях молитвенного состояния – Божественный огонь, который не опаляет, не горячит сердца, но прохлаждает его, примиряя человека со всем существующим и наполняя сердце неизречимой любовью к Богу и ближним.
Если человек не обладает должным христианским опытом, ему не следует стремиться войти при жизни в мир духов, ибо это опасно для его души, могущей стать жертвой темной духовности. Неопытный христианин должен стремиться усовершенствоваться в условиях земной жизни и как следует подготовиться к загробному существованию. Подчеркивая ответственность каждого смертного за свою личную душу, святитель наставляет нас употребить кратковременную земную жизнь не на пустые, суетные занятия, а на познание Бога, самих себя и на устроение своей вечной участи. «Изгнанники рая! - обращается к читателям автор “Аскетических опытов”, - не для увеселений, не для торжества, не для играний мы находимся на земле, но для того, чтобы верою, покаянием и крестом убить убившую нас смерть и возвратить себе утраченный рай» 1 .
Обозревая современную ему жизнь русского и европейского образованного общества, св. Игнатий с огорчением говорил об упадке христианской веры в высшие духовные начала жизни и опасном росте материализма. Такое заземленное общество святитель уподоблял человеку, заживо умертвившему свою душу, то есть живому трупу. В условиях падения веры и нравственности, развитие средств сообщения современной цивилизации, по мысли святителя, способно только усилить общие пороки и объединить людей в международных масштабах для исполнении их греховных предприятий. России особенно следует остерегаться отрицательных следствий эпохи всемирного столпотворения, поскольку европейские народы всегда завидовали нашей стране и старались сделать ей зло. Русским, полагал св. Игнатий, нужно перестать видеть во Франции землю обетованную, а в Париже Иерусалим и уповать на Российского Бога, чтобы он сохранил духовно-нравственную силу народа - Православную веру.
Сходные мысли высказал и святитель Феофан, Затворник Вышенский (1815-1894). Этот православный подвижник видел в требовании безграничной свободы и самоуправства со стороны неверующей интеллигенции реальную подготовку страшной революции, подобной французской. Ведь и во Франции, замечал Феофан, сначала распространился материализм, а потом началось повальное насилие.
Западом наказывал и накажет нас Господь, а нам в толк не берется, предостерегал святитель. И урок 1812 года в прок не пошел, только на малое время очистились от подражания французской жизни. Но потом опять завязли в грязи западной по уши. Если не остановимся в порочном подражании Европе, то и у нас будет то же самое, что во Франции в конце восемнадцатого века. Стоит только завести самоуправство, республики, демократию, коммунизм, как Антихристу откроется простор для действия и не будет уже власти, способной остановить его.
Мы часто хвалим себя, называя Россию Святой Русью, говорил святитель в одной из проповедей в 1863 году. О когда бы навсегда остаться нам святыми и православными, по крайней мере, любящими святость и Православие. Какой верный залог несокрушимости имела бы в этом Россия! Но осмотритесь кругом. Скорбно не одно развращение нравов, но и отступничество от православной веры. Ныне не только думают, но говорят, пишут, печатают много богоборного. Если это богоборчество будет продолжаться, Господь ответит нам гневом Своим и яростью своею сметет нас. На Западе заходит солнце правды. Мы же восточные христиане должны пребывать в свете, и не только освещаться, но и светить всем 1 .
Святитель Феофан был очень кротким, любвеобильным архипастырем. Возможно, одной из причин его ухода с епископской кафедры в монастырский затвор была именно мягкость характера и голубиная смиренность, мешающая выполнять функции церковного начальника. Однако зримый рост антихристианских настроений в российском образованном обществе, тревога за будущее Православия и родной страны делали Феофана суровым обличителем духовного разложения, «провозвестником кары Божией русскому народу», как назвал святителя в своем очерке его жизни архиепископ Аверкий.
Обличая упадок христианской веры, уподобляя свое время процессу химического разложения в вещественном мире, святитель Феофан указывал и на возможности духовного соединения русских людей. Он обращал внимание, что благотворное соединение должно осуществляться путем православного развития каждой отдельной личности. Только если каждый русский человек станет укреплять свою веру в Бога и развивать нравственные добродетели Православие будет непобедимым. При этом необходимо, но и недостаточно посещать рукотворный храм, учит святитель. Необходимо, ибо личность не может развиваться не заимствуя духовный опыт Церкви, который передается через храмовое Богослужение. Недостаточно, ибо для истинно христианского развития нужна особая активность внутреннего самоустроения человеческого существа. Человек есть великое творение и действительно бывает таковым, но только тогда, когда достигает совершенства во всех своих частях (теле, душе, духе), когда становится нерукотворным храмом Божием. Чтобы устроить свой внутренний храм, мы должны развить совершенства телесные, душевные и духовные. Усовершенствование телесное предполагает ограничение физических начал в нашей жизни и подчинение тела духовным целям, посредством труда, поста, молчания, уединения, чистоты. Усовершенствование душевное - суть утончение познавательных способностей души (воображения, памяти, понимания, суждения, исследования, созерцания), путем ориентации их на святое, чистое, небесное. Усовершенствование духовное есть молитвенное проникновение всей нашей души силою христианской веры, надежды и любви, стяжающей Божественную благодать, через которую сам Бог руководит нашей душой 2 .
Если мы сумеем так упорядочить свою телесную жизнь, свою душу с умом, волею и сердцем, если устроим в своем духе святую обитель, по плану, начертанному Господом, тогда Он станет обитать в нас как в нерукотворном храме и мы спасем себя для вечности, заключал великий русский подвижник.
Важнейшим центром русской религиозно-нравственной жизни в XIX столетии, наряду с Киево-Печерской, Троице-Сергиевой, Саровской, Серафимо-Дивеевской обителями являлась Оптина пустынь, расположенная в Калужской губернии около г. Козельска. Когда возникла пустынь – трудно сказать. Согласно преданию, ее основал раскаявшийся разбойник Опта, принявший имя Макария. Но, вероятнее всего, она была основана неведомыми отшельниками, облюбовавшими глухое место в лесу, в стороне от всякого жилья. В 1630 г. обитель имела деревянную церковь, шесть келий и 12 человек монахов. Царь Михаил Федорович пожаловал Оптиной мельницу и землю под огороды в г. Козельске. В 1724 году монастырь был упразднен, как малозначительный, но вскоре стал медленно восстанавливаться.
Духовный подъем Оптиной начался с 1829 года, когда там поселился старец Лев (1768-1841). Сильный и властный подвижник укрепил монастырскую жизнь и положил начало ряду великих Оптинских старцев, которые своими духовными дарами и влияниями сделали монастырь общенациональным очагом русского Православия. В 1834 г. к о. Льву присоединился старец Макарий (1788-1860), организовавший в Оптиной писательскую и переводческую деятельность. Под его руководством переводились на русский язык и издавались творения святых отцов. Если учесть, что в России крайне мало издавалось православной богословской литературы, в то время как светская печать наводняла общество переводными лжемистическими сочинениями западных авторов, начинание о. Макария было более чем актуально. Оно нашло всемерную помощь со стороны св. Филарета Московского. Макарий привлек к переводу святоотеческой литературы широкий круг лиц, принадлежавших к образованному слою общества. Оптина пустынь получила известность в литературных и философских кругах. Ее посещал цвет мыслящей России. Н.В.Гоголь, К.Н. Леонтьев, Ф.М.Достоевский, даже отходящий от Православия Л.Н.Толстой неоднократно наведывались в пустынь, общались со старцами, испытывая их влияние и отражая его в своем творчестве. Ближайшее участие в преводческой деятельности Оптинского книгоиздательства принимал И.В.Киреевский, который духовно руководился старцем Макарием.
Пустынь развивалась как живой духовный очаг Православия, притягивавший к себе из окружающего пространства все способное к духовному пламенению. Удивительна судьба одного из оптинских подвижников - схимонаха Николая. В свое время он являлся турецким пашой, командовавшим войсками Турции в войне с Россией. Турки-мусульмане были редкие религиозные фанатики, нещадно мучившие русских пленных. Паша смотрел на эти мучения и удивлялся стойкости православных. Познакомившись с их слов с основами православного вероучения, он удалился в Персию и принял там христианство. Но соотечественники, узнав о его измене исламу, отомстили ему, вырезав кресты на коже и поломав кости. Полумертвого христианина нашли русские купцы, которые отвезли мученика в Россию. Поправившись, он пошел в качестве странника по святой монастырской Руси и попал в Оптину пустынь. Здесь ему так понравилось, что он задержался, а, заболев, принял монашество и остался навсегда. Еще при земной жизни он был вознесен к небу, ибо видел духовный мир и слышал небесную музыку. После смерти инока, его могила не зарастала травой.
Зенита своей славы Оптина достигает при старце Амвросии, ученике о.Льва и о.Макария. Великий старец Амвросий родился 32 ноября 1812 года в с. Большой Липовице Тамбовской губернии в семье пономаря Михаила Федоровича Гренкова. Мальчика назвали Александром. Он был в детстве бойким и смышленым ребенком. Во время обучения сначала в духовном училище, а потом в семинарии Александр проявил исключительные способности. Работая после окончания учебы в Липецком духовном училище, он тяжело заболел и дал обет, в случае выздоровления, пойти в монастырь. Однако, поправившись, веселый и жизнерадостный молодой человек целых 4 года не решался порвать с миром. Только получив твердое напутствие от одного известного затворника, который сказал: «Иди в Оптину, ты там нужен», Александр отправился в монастырь.
Прибыв в Оптину, Александр Гренков застал там цвет ее монашества. Старец Лев взял под свою опеку молодого послушника, ласково называя его Сашей. Под конец жизни Лев позвал о. Макария и передал ему руководство Александром, который в 1842 году был пострижен под именем Амвросия. Духовная жизнь Амвросия, руководимого опытнейшим наставником, шла ровно, ко все большему усовершенствованию духовных дарований. С утра до ночи к нему обращались люди с самыми насущными своими вопросами, не считая десятков писем, адресованных старцу и отсылаемых им ежедневно. К его наставлениям прибегал выдающийся русский мыслитель К.Н.Леонтьев. Старцу было открыто прошлое, настоящее и будущее. Для него не существовало тайн. Он с участием относился ко всякому пришедшему человеку, стараясь каждому помочь изжить свои грехи, увидеть свет истины, или просто дать ценный житейский совет 1. Смерть старца в 1891 г. стала всероссийским горем.
Особенным пророческим даром был отмечен оптинский старец Варсонофий. Он происходил из оренбургских казаков, кончил Полоцкий кадетский корпус и дослужился до полковника. Во время тяжелой болезни полковник услышал голос свыше, повелевающий ему идти в Оптину. Тут же у него открылось духовное зрение и в одну ночь он из блестящего военного стал великим старцем.
О. Варсонофий прекрасно сознавал, как и все прочие просветленные иноки, что необыкновенные способности духовных старцев являются не плодом их собственной гениальности, а даруются Богом как награда за высочайшее смирение и неумолимое подавление влияний страстной материальной природы на жизнь человеческой души. Ясновидение осуществляется не через личный разум подвижника, а через некое наитие свыше, через непредсказуемое «сердечное извещение», достигающее сознания старца в тот момент, когда он самозабвенно сосредоточивается на чем-либо, что хочет узнать. Стоит только нарушить самозабвение и дать возможность действия собственному уму, как неизбежно следует ошибка. Нас называют прозорливцами, пояснял Варсонофий своему духовному сыну, ибо мы способны видеть будущее. Это возможно потому, что кроме физических очей у нас имеются духовные очи, перед которыми открывается душа человеческая. Прежде чем возникла у человека мысль, мы уже видим ее духовными очами, мы даже видим причину возникновения такой мысли. И от нас не скрыто ничего. Ты живешь в Петербурге и думаешь, что я не вижу тебя. Когда я захочу, я увижу все, что ты делаешь и думаешь. Для нас нет пространства и времени 1 .
Прозорливый инок был духовным наставником православного писателя С.А. Нилуса - человека большого ума, многосторонней одаренности с пламенным православным сердцем. Варсонофий рассказал Нилусу, что бежавший из дома Л.Н.Толстой, заболевший в дороге и снятый с поезда на станции Астапово, вызвал телеграммой к себе из Оптиной пустыни старца Иосифа. На совете старшей братии было решено отправить к Толстому вместо нездорового Иосифа игумена Варсонофия и иеромонаха Пантелеимона. Прибывшие в Астапово иноки не были допущены к умирающему Толстому, отлученному от Церкви, его ближайшим окружением. На вопрос журналистов- что же произошло? - Варсонофий ответил: «Хотя он и Лев, но не смог разорвать кольца той цепи, которою сковал его сатана» 2 . Это случилось в 1910 году, а через два года о. Варсонофий скончался. На Оптину пустынь надвигались тяжелые времена гонений и разорения безбожниками-революционерами.
Но как бы трагически не складывалась русская жизнь, благотворное влияние Оптиной оставило неизгладимый след на отечественной духовности и культуре не только XIX, но и ХХ века. Разнесенное живыми людьми в живом общении, впитавшееся в плоды нашей литературы и философии, это влияние до сего времени не может быть сброшено со счетов.
§ 2. Русская классическая литература
Во второй половине XIX в. русская классическая литература достигла новых высот в своем развитии. На первое место среди отечественных писателей этого времени по русскому национальному и мировому значению следует поставить Ф.М.Достоевского (1821-1881).
Федор Михайлович Достоевский родился в семье врача Мариинской больницы Михаила Андреевича Достоевского – человека весьма строгого, угрюмого, скупого, подозрительного и вспыльчивого. Мать – Мария Федоровна – была женщиной доброй, умной, художественно и музыкально одаренной. За поведением детей – Федора и Михаила – родители следили очень строго. В детстве маленький Федя был живым, энергичным, изобретательным ребенком с ярким воображением. Родители заботились о религиозном и патриотическом воспитании детей. Отец познакомил их с «Историей государства российского» Карамзина, и она стала настольной книгой будущего писателя.
В 1843 г. Достоевский окончил Главное инженерное училище в Петербурге, вскоре вышел в отставку и посвятил себя литературному творчеству. Уже в первом романе «Бедные люди» он выступил как гуманист, основная тема творчества которого – внимание к простому человеку. Высокую оценку этому произведению дал В.Г.Белинский, с которым Достоевский сблизился благодаря интересу к социализму. Но Белинский часто возмущал Достоевского своим атеизмом, антихристианскими высказываниями и неуважительным отношением к личности Христа. В начале 1847 г. произошла ссора Достоевского с Белинскими и отношения между ними прекратились. После идейного расхождения прогрессивный критик и его известные приятели (Тургенев, Некрасов и др.), вначале превозносившие творчество Достоевского, начали высмеивать слабости его повестей и рассказов и жестоко издеваться над ним.
В 1847 г. Достоевский стал посещать кружок Петрашевского, за участие в котором был арестован (1848) и приговорен к расстрелу, замененному 4-летней каторгой. Переживания, вызванные ожиданием расстрела, а затем опыт каторжной жизни среди простого народа, привели Достоевского к религиозно-духовному возрождению и сделали глубоко церковным православным человеком. После Сибири писатель вернулся в Петербург (1859) другим человеком. Отныне религиозно-нравственная и духовно-психологическая проблематика начинает определять его литературное творчество. В своих основных художественных произведениях – «Записки из подполья» (1864), «Преступление и наказание» (1866), «Идиот» (1868), «Бесы» (1871-1872), «Братья Карамазовы» (1879-1880) – он с исключительной глубиной раскрывает проблематику духовного самоопределения человека как свободной личности, призванной строить себя и свою жизнь, прежде всего, на пути выбора веры и служения сверхличным ценностям. Художественное осмысление загадки о человеке, о его свободном духе и таинственных стихиях его души делает Достоевского выдающимся психологом, а открытие фундаментальной роли религиозного выбора в жизни личности – тонким религиозным мыслителем. При этом Достоевский именно православный мыслитель, отчетливо сознающий, что без живой мистической связи с Христом и без духовного развития в русле изначальной церковной традиции отдельная личность теряет источник религиозного опыта и неминуемо отпадает от христианства.
Осознание своей внутренней связи с Православием способствовало пониманию Достоевским своей органической общности с русским народом и русским государством. Общение с простыми людьми на каторге открыло Достоевскому глаза на то, что религиозное восприятие народом царской власти является одним из важнейших исторических устоев России. С того времени любовь к Отечеству тесно соединилась в душе писателя и мыслителя с любовью к царю – верховному покровителю и защитнику Православной России. Достоевский верил, что благодаря православной основе русской общественной жизни и живой связи народа с царем в России может водвориться самая широкая гражданская свобода и быть построено общество социальной справедливости. Подобно ранним славянофилам, писатель полагал, что восстановление Земского собора, который станет связующим звеном между самодержавием и самоуправлением народа, позволит преодолеть пагубу бюрократизма и оживит самодеятельность широких слоев общества.
Достоевский был горячим защитником социальной справедливости. В своих произведениях он красноречиво говорит о травмах, наносимых человеческой душе вследствие социального и имущественного неравенства. Многие строки «Дневника писателя» проникнуты обличением жестокости капиталистического строя, бесчеловечных условий жизни и труда пролетариата. Не приемля социализм как материалистическую лжерелигию, являющуюся, на взгляд Достоевского, производным буржуазного мировосприятия, он видит экономическую правду социализма. Есть достаточные основания в классификации Н.О.Лосским общественно-экономический воззрений писателя как «христианского социализма»1. Достоевский, по мнению Лосского, надеялся, что справедливый социальный строй разовьется в России на базе русской сельской общины, позволит народу сохранить связь с землей и даст место ограниченной частной собственности без ущерба для интересов общества и государства. «Присматриваясь к тому, как труден этот процесс выработки нового строя, – пишет Лосский, – и каких специальных знаний, теоретических и практических он требует, мы вполне понимаем, почему у Достоевского нет определенного учения о нем. Как религиозный мыслитель и моралист, он уверенно говорил о религиозно-нравственных условиях справедливого строя, но, как человек выдающегося ума, он отлично понимал, что вырабатывать конкретное учение о новом экономическом строе и его правовых формах – дело специалистов политико-экономов и практических общественных деятелей» 2.
Замечательным отечественным классиком был Иван Сергеевич Тургенев (1818 – 1883). Он начал свою литературную деятельность в 40-е годы, когда в русской общественной жизни еще окончательно не размежевались либеральная и демократическая тенденции. Тургенев испытал на себе существенное влияние идей Белинского. В очерках, которые Тургенев печатал на страницах «Современника» под общим названием «Записки охотника» (1847 – 1852), показано душевное здоровье русских крестьян и безнравственность крепостного права. В романах «Рудин» (1856) и «Дворянское гнездо» (1859) писатель изображает прогрессивных представителей дворянства, чувствующих глубокую неудовлетворенность окружающей средой, но не находящих в себе энергии, чтобы порвать с нею. Как Пушкин в «Евгении Онегине», послужившем прообразом для этих романов, Тургенев сталкивает своего «лишнего человека» с женщиной, обладающей сильным нравственным складом. Тонкость и глубина психологического анализа, проникновенное изображение русской природы, классическая завершенность стиля делают эти романы превосходными произведениями русской и мировой литературы.
Тургенев не ограничился изображением «лишних людей». В романе «Накануне» (1860) он показал болгарского революционера Инсарова, за которым самозабвенно пошла русская девушка Елена Стахова, в романе «Отцы и дети», о котором мы будем говорит ниже, вывел образ радикального разночинца Базарова, представившего собой новый, антитрадиционный тип русского человека.
Будучи либералом-западником, Тургенев не был демократом. Его аристократической натуре претил мужицкий демократизм народников. В последние годы своей жизни писатель почти постоянно жил за границей. Он выступал на Западе в роли пропагандиста русской литературы; его собственные произведения во многом способствовали ее мировому влиянию.
Выдающимся русским романистом явился Иван Александрович Гончаров (1812 – 1891). Несмотря на свое купеческое происхождение, он, благодаря своей матери, получил основательное образование и воспитание, подобное воспитанию детей в зажиточных дворянских семьях. Восемь лет он провел в коммерческом училище, куда был отдан на обучение в десятилетнем возрасте. Наперекор бездушности и рутине, царившим в училище, Гончаров интенсивно духовно и нравственно развивался под влиянием чтения произведений отечественной литературы. Карамзин, Державин, Пушкин заложили фундамент мировоззрения и художественного восприятия будущего писателя. Оставив занятия в коммерческом училище, Гончаров поступил в Московский университет и учился там одновременно с Белинским, Герценом, Лермонтовым, Тургеневым, К. Аксаковым. По своим политическим воззрениям Гончаров был чужд радикальных идей и склонялся к либерально-консервативной позиции. После окончания университета он посвящает себя литературе. 1840-1850-е гг. – период расцвета литературного творчества писателя. Романы Гончарова «Обыкновенная история» (1847) и «Обломов» (1859) стали выдающимися произведениями русской классической литературы, критически отразив развитие в России буржуазного уклада.
Лучшим созданием Гончарова является роман «Обломов». В образах Ильи Ильича Обломова и его слуги Захара он воплотил типы патриархального барина и слуги крепостной эпохи. Гончаров наделил Обломова умом, талантом, благородными намерениями, но все это еще резче оттеняет паразитизм, инертность патриархального уклада помещичьей жизни, подавившего, в конце концов, все лучшие задатки героя. Последний роман Гончарова «Обрыв» появился в 1869 г. В «Обрыве» писатель продолжил создание ярких образов представителей старой патриархально-помещичьей России и выразил свое враждебное отношение к революционной идеологии. Представителем последней в романе является Марк Волохов. По словам самого Гончарова, он представил в образе Волохова одного из недоучек, отвязавшихся от семьи, от школьной скамьи, от дела и всякого общественного труда – человека без научной подготовки и опыта, с раздражительным самолюбием, с притязаниями на роль и значение, но без особых дарований, знаний и способности к труду. «Это самозванец “новой жизни”, мнимой “новой силы”, не признанный никем апостол, понесший проповедь свою в непочатые углы мирно текущей в затишьях жизни»1.
Огромный, своеобразный талант, яркая образность слога, глубина духовного проникновения в вечные проблемы человеческой жизни и насущные темы своего времени ставят Гончарова в число лучших и популярнейших представителей русской классической литературы.
Следует сказать, что в русской художественной словесности второй половины XIX в. чувствовалось сильное идейное влияние народничества. Для народнической эстетики была характерна концепция служения искусства простому народу, обличения социальной неправды, «гражданского плача» о народной доле. Если творчество писателя не направлялось такого рода установками, то передовая интеллигенция была готова критически ополчиться на него и отказать в ценности им создаваемых произведений.
Предельно ярко народническая идеология отразилась в общественной деятельности и поэтическом творчестве Николая Алексеевича Некрасова (1821- 1877). Испытав тяжелые нравственные переживания в детские годы, во время жизни в родовом имении отца – мелочного деспота и развратника, Некрасов, по словам Ф.М.Достоевского, вынес из первоначального периода своей жизни раненое сердце, и эта никогда незаживающая рана его стала началом и источником всей его страстной страдальческой поэзии. Острая восприимчивость к страданиям заставила Некрасова чутко отзываться на окружающие его несправедливости. Высшим предметом то горько, то возмущенно, то мстительно рыдающей лиры поэта стала участь простого народа, державшего на плечах могучее государство, но лишенного зачастую человеческих прав и материального благополучия.
В разгар «Великих реформ» Александра II творчество Некрасова достигает наивысшего подъема. С верою в великое будущее русского народа он призывает интеллигенцию помнить о своем долге перед теми, кто своим тяжелым физическим трудом позволяет ей погружаться в науки и искусства, предаваться мечтам и страстям. Гражданская лирика Некрасова проникнута интеллигентским покаянием перед угнетенными трудящимися и антибуржуазным пафосом. Поэт воспевает бурлака, крестьянина, рабочего, городскую бедноту, сатирически обличая буржуа и помещика, купца и ростовщика. Некрасов верил в великую историческую миссию русской интеллигенции, призванной просветить Россию и способствовать всестороннему благоустройству народной жизни. В ряде лирических стихотворений, таких как «Памяти Добролюбова», он дал канонические образы левых интеллигентов – борцов за народное счастье, на которых воспитывалась передовая молодежь 1860-х–1870-х гг.
Некрасов являлся фактическим создателем и неутомимым руководителем двух «прогрессивных» органов русской периодической печати – «Современника» и «Отечественных записок». В качестве редактора журналов поэт проявлял чудеса работоспособности, читая и правя только для одной книжки «Современника» более десяти тысяч страниц различных рукописей. Он первым открыл дарования таких начинающих в свое время писателей, как Достоевский, Лев Толстой, Гончаров, Григорович, привлек общественное внимание к уникальным чертам в творчестве Ф. Тютчева и А. Фета.
Судя с художественной точки зрения, поэтическому творчеству Некрасова вредит повышенная чувствительность ко всякого рода несовершенствам социальной жизни, народническая сентиментальность в восприятии крестьянской доли, а также ожесточенная идейность леворадикального интеллигента. На что бы ни падал взгляд поэта-народника – на небо, покрытое тучами, на лес, на птичью стаю, на хлебные поля – во всем отражаются для него некие мрачные реалии социальной несправедливости и деспотизма. И красота полей не радует поэта, и кусок хлеба не нейдет ему впрок, ибо это «хлеб полей, возделанных рабами». Порой сама природа у Некрасова начинает стенать с социальным акцентом, как это мы видим в стихотворении «Перед дождем»: