Последний даймё клана, спасаясь от превосходящих его в десять раз сил противника, бежал из столицы провинции на гору Тэнмоку, где вскоре он был схвачен и убит

Вид материалаДокументы

Содержание


Четверокнижие: Беседы и рассуждения
Беседах и рассуждениях
Великого Учения
Послание мастера гокуракудзи
Бакуфу и глубокой верой в буддизм. Из его сочинений до нас дошло два: Предписания господина Рокухара —
Послание мастера Гокуракудзи-доно
Глубоко постигни этот мир снов, который проходит в мгновение ока.
Многие люди полагают, что надлежит действовать в соответствии со временем и обстоятельствами, и потому пребывают в смятении, ког
Самурай должен умиротворять свое сердце и смотреть вглубь других. Вот высшее из всех боевых искусств.
Гэндзи моногатари
Цветы вишни в смятении спадают и укрывают дорогу, по которой
Ни одно даже из десяти наших желаний не исполняется так, как нам хочется. Такова природа мира, в котором мы живем.
Установления имагава рёсюна
Если к тому, кто служит нерадиво, и к тому, кто служит хорошо, относятся одинаково, тот, кто служит хорошо, в конце концов спрос
Беседах и рассуждениях
Двадцать одно правило ходзё соуна
Двадцать одно правило
Подобный материал:
1   2   3   4
45 том, что изучение дзицугаку (практических искусств) — подлинного предназначения воина — являлось тем самым слабым звеном, которое более всего беспокоило философов.

Основные сочинения и религиозная подоплека

Чаще всего в качестве рекомендуемых воину для чтения книг упоминаются конфуцианские каноны и, особенно, ^ Четверокнижие: Беседы и рассуждения Конфуция, Великое Учение, Срединное и неизменное и Мэн-цзы. Такэ-да Нобусигэ в Девяносто девяти статьях, включающих в себя многочисленные примеры из приличествующих для чтения образованному воину сочинений, называет Беседы и рассуждения одним из самых необходимых для изучения текстов.

Конфуцианство, будучи философией человеколюбия, говорит в большей мере об образовании, рациональности, честности и искренности в поступках и взаимоотношениях людей в обществе, чем о духах или жизни после смерти. В конфуцианстве «человек расширяет Путь, а не Путь — человека». Хорошее управление основывается на добродетели и личном примере, а не на военной силе. Совершенным человеком же считается добродетельный, а не ищущий выгоды. Что касается человеческих взаимоотношений, то Конфуций говорил о сыновней почтительности дома и преданности в обществе.

Беседы и рассуждения состоят из множества коротких афоризмов, позволяющих, тем не менее, проникнуть в суть конфуцианства. Не может быть сомнений в том, что воины, читавшие текст, находили в древних словах подтверждение своим мыслям. Вот некоторые фрагменты, которые могли казаться весьма привлекательными:

Благородный муж следует трем Путям: в гуманности он не знает опасений, в мудрости он не знает сомнений, в мужестве он не знает страха.

Конфуцианство проповедует также скромность и простоту:

Учитель сказал: «Простая пища, чтобы есть; вода, чтобы пить, и согнутая рука вместо подушки — во всем этом определенно можно найти радость».

Подобная .простота вполне соответствует условиям военного похода. Говорится о необходимости строго придерживаться ритуалов и церемоний, а вежливость ценится настолько высоко, что в Хагакурэ мы читаем, что воина уважают «в первую очередь за правильные манеры».

В ^ Беседах и рассуждениях говорится и о необходимости изучения поэзии:

Если ты не будешь читать Книгу стихов, тебе будет не о чем говорить.

Вот намек на подлинную гармонию бун и бу\ Следует помнить, что сам Конфуций принадлежал к древнему воинскому клану. Сыма Цянь, автор Исторических записок, вкладывает в его уста такие слова:

Я слышал, что когда человек посвящает себя Учению, он не забывает и о военных приготовлениях; а когда он занят военными делами, он не забывает об Учении.

Благородный человек должен, подобно воину, быть уверенным в своих силах и стремиться к совершенству:

Благородный муж ищет вещи в себе; низкий человек ищет вещи в других.

Благородный муж не имеет страха и тревог. Когда он всматривается в себя и не находит ничего досадного, какие у него могут быть тревоги, какой может быть страх?

Но совершенство должно сочетаться со скромностью:

Мэн Чжи-фань никогда не хвастался. Отступая, он всегда находился в последних рядах. Перед воротами же вражеского города он погонял коня и говорил: «Дело не в том, что я решил остаться позади, просто конь не хочет идти вперед».

Перед воинами, в чьи обязанности стайо входить и управление после того, как дворцовые ритуалы и церемонии превратились в пустую формальность, стояли реальные проблемы. Они должны были по долгу службы смотреть в лицо смерти; после же 1221 г. в их руки перешла и власть над большей частью страны. С конца XII в. люди, принадлежавшие к сословию буси стали понимать, что для выживания их самих и продолжения существования их кланов необходимо в равной степени владеть как боевыми, так и мирными искусствами. Эпоха Сражающихся Царств еще более укрепила их в этой мысли. Путь к выживанию они нашли в конфуцианском идеале самосовершенствования, выраженном в Великом Учении. Здесь же устанавливается связь между мировоззрением индивида и управлением страной:

Только имея цель можно обрести опору. Только имея опору можно обрести мир. Только получив мир можно чувствовать себя в безопасности. Только в безопасности можно действовать осторожно. Только действуя осторожно можно получить желаемое.

Прежде чем управлять другими, следует научиться управлять собой:

Тот, кто желает управлять Поднебесной, прежде должен сперва установить порядок в своей семье. Чтобы установить порядок в своей семье, следует сперва заняться самосовершенствованием.

Главная идея ^ Великого Учения в следующем: добродетель работает в вертикальной модели. Для воина это означает движение от правителя вниз по социальной лестнице. Так же обстоит дело и с кланом:

Если в семье присутствует гуманность, во всей Поднебесной тоже будет гуманность. Если в семье присутствует вежливость, во всей Поднебесной будет царить вежливость. Но если человек жаден и порочен, вся Поднебесная будет ввергнута в смуту.

Для достижения высокой степени самоконтроля и совершенства необходима искренность. Это качество имеет оттенок трансцендентности и мистичности и, несомненно, более присуще воину, проводящему жизнь в сражениях, чем заботящемуся лишь о рангах и собственной выгоде сановнику, плетущему дворцовые интриги. Воин не может позволить себе двусмысленности, а потому принцип искренности дает ему возможность решить встающие перед ним вопросы. Воина учили быть искренним с самим собой и с другими. Так утверждалась честность внутренняя и внешняя, честность по отношению к врагам и к союзникам. В Срединном и неизменном мы читаем:

Искренность — это Путь Неба; делать искренним свои мысли — это Путь человека. Искренность без усилия выбирает правильное и обретает (понимание) без раздумий.

Конфуцианство предлагает твердую и глубокую систему, опираясь на которую воин может справиться со своими задачами. Буддизм же, проникший в Японию примерно в одно время с конфуцианством (VI-VII вв.), поначалу был интересен только знати, часть которой восхищалась не столько его философией, сколько пышностью церемоний. Однако, в XII-XIII вв. наставники Эйсай и Догэн привезли в Японию дзэн, распространявшийся в Китае еще с начала правления династии Тан (618-906). Дзэн был чужд всякой цере-мониальности и академизма и основывался на личной воле и самодисциплине посвященного. Это был буддизм действия и интуиции, а не интеллектуализации, движения вперед, а не обращения к прошлому. Такое отношение к жизни не могло не привлечь воина.

В качестве необходимого условия духовного освобождения дзэн утверждал ценность не только уверенности в своих силах, аскетизма и целеустремленности (что делало и конфуцианство), но и самоотречения, или выхода за пределы жизни и смерти. Долг воина — сражаться и умирать, и дзэн через собственную трансцендентную установку давал воину духовную тренировку, необходимую для неукоснительного исполнения своего предназначения.

Сам дзэн заключал в себе и некий парадокс: он проповедовал опору на собственную интуицию («не полагаться на сутры»), но при этом говорил и о почтении к Учению и соответствующем Учению действии. И здесь воин находил принцип строгой и суровой дисциплины гармонично сочетающийся с ученым знанием.

Конечно, отнюдь не все самураи были дзэн-буд-Дистами, но именно дзэн, в конечном счете, оказал огромное влияние на воинское сословие.

Наконец, следует сказать и о китайских военных Канонах, ведь выраженные в них идеи и концепции имели самое непосредственное отношение к ремеслу воина. Некоторые каноны датируются еще VI-V веками до нашей эры. Они завоевали восхищение и уважение не только полководцев, но и ученых и поэтов. Все великие японские военачальники читали эти каноны и постигали мудрость китайской военной стратегии. Их упоминают Имагава Рёсюн и Като Киёмаса, их обычно цитирует Такэда Нобусигэ. Китайские военные трактаты дают не только чисто тактические советы. Они также утверждают принципы и нормативы, призванные сформировать дух воина:

Поэтому военное правило гласит: следует полагаться не на то, что враг не пришел, а на то, что ты ждешь его; следует полагаться не на то, что враг не атакует, а на то, что ты неуязвим.

Сунъ-цзы

Даже когда в Поднебесной мир, благородный муж держит меч рядом с собой.

У-цзы

Заключение

Японские самураи по-разному реагировали на все эти разнообразные внешние влияния в зависимости от времени, обстоятельств и личных качеств. Однако, два принципа их отношения оставались практически всегда неизменными: если последовать совету, обретешь выгоду, и тогда в провинции и клане воцарится порядок и спокойствие. Как свидетельствовала практика, последнее зависело от первого. Поэтому, если воина побуждали изучать поэзию, литературу или даже религию, то делалось это не столько из академических, сколько из прагматических соображений. Чем большим кругозором будет обладать человек, чем более он будет целен по натуре, тем легче он справится с возникающими трудностями. «Учение, — говорил Такэда Сингэн, — это не только чтение книг, но и постижение того, что мы можем использовать в своей жизни».

Как мы видели, равновесие двух начал — учености и боевого духа — считалось идеалом, утвержденным конфуцианством и подкрепленным буддийскими наставниками. Перед воином все время стоял пример императорского двора — как образец блистательного мира культуры и свидетельство того, к чему приводит полный отказ от меча в пользу кисти. Об этой дихотомии Курода Нагамаса писал:

Ученость и боевое искусство подобны двум колесам.повозки: если одно из них отсутствует, повозка опрокинется.

О том, насколько самим самураям удавалось поддерживать равновесие двух начал, и можно сделать вывод, если сравнить наставления с тем, как жили их авторы.

Читать сочинения воинов можно по-разному. Можно относиться к ним как к документальным свидетельствам отношения воина к жизни в определенное время и в определенном месте, или же воспринимать их с чисто литературной точки зрения, или же рассматривать их как материалы, дающие яркую и непосредственную информацию о некоторых выдающихся деятелях японской истории.

Тем не менее, одна идея, пронизывающая все эти сочинения, имеет прямое отношение к нам самим и нашим ценностям: Путь Воина — это путь совершенного человека и путь к полному раскрытию себя. В полной условностей западной культуре ученый и поэт слишком часто изображается поборником мира, а воин — грубым и бесчувственным существом. Их позиции взаимоисключающи. Великие представители японского воинского сословия пытались соединить два берега. Даже если им и не удалось достичь этого идеала, сами они исповедовали и сохраняли его в своей жизни в том мире, который отличался от нашего более широким и глубоким взглядом на вещи.


«Тот, кто таким образом утверждает свое сердце и помогает Поднебесной и людям, обретет преданность всех, кто слышит и видит его»

^ ПОСЛАНИЕ МАСТЕРА ГОКУРАКУДЗИ

Ходзё Сигэтоки

(1198-1261)

Ходзё Сигэтоки, третьему сыну Ходзё Ёситоки, исполнилось всего пять лет, когда его дед Токимаca стал первым из клана Ходзё регентом сёгуна. В 1223 г. он получил пост губернатора провинции Суруга, а в 1230 г. был назначен наместником сёгуна в Киото. Эту должность он занимал до 1247 г. В тот год соперничающий клан Миура потерпел окончательное поражение, и Ходзё отправился в Камакура, чтобы помочь регенту Токиёри в организации Бя-куфу. В 1256 г. он постригся в монахи и удалился в им же построенный храм школы Рицу Гокуракудзи, где и провел оставшиеся годы в затворничестве и размышлениях. Он жил в эпоху, ставшую свидетельницей консолидации политической и экономической сил воинского сословия, в эпоху относительного спокойствия в сравнении с предшествовавшим ей периодом войн Гэмпэй, в эпоху, предшествовавшую восстанию клана Асикага.

Ходзё прославился своей бескорыстной помощью высокопоставленным родственникам в администрации ^ Бакуфу и глубокой верой в буддизм. Из его сочинений до нас дошло два: Предписания господина Рокухара — собрание практических советов, написанное в 1247 г. для его сына Нагатоки, и Послание мастера Гокуракудзи-доно, написанное вскоре после 1256 г. для сына и старших членов клана. Последний текст состоит из ста статей и написан в стиле кана-мадзири. Его основная тема — нравственные обязанности воина и поведение, которому в идеале должны следовать ведущие представители воинского сословия. Через все сочинение сквозной нитью проходит буддийская любовь ко всем живым существам и понимание воздаяния кармы. К женщинам, детям и всем тем, кто стоит ниже на социальной лестнице, необходимо относиться с добротой и заботой, и даже концепция преданности вышестоящим пронизана в большей степени религиозным, чем конфуцианским чувством.

^ Послание мастера Гокуракудзи-доно отражает, по всей видимости, распространенные в семье Ходзё религиозные настроения, и в этом смысле является, пожалуй, наименее секуляризированным из всех представленных в настоящей книге сочинений.

Послание мастера Гокуракудзи

Начну с того, да не прозвучит это самонадеянно с моей стороны, что отношения отца и сына существуют, ибо и в прежней жизни их связь была глубока. Почитание, непостоянство нашего мира подобно сну во сне. Тех, кого мы видели вчера, сегодня нет, а жизнь тех, того мы видим сегодня, окажется в опасности завтра. Судьба не ждет, пока человек вдохнет или выдохнет. Цветущие деревья только и ждут, когда налетит буря. И потому мимолетность свойственна не только человеку. И хотя кажется установленным, что старики уходят, а молодые продолжают жить, смерть не разбирает возраста. Размышляя обо всем этом, приходишь к выводу, что в нашем изменчивом мире нельзя просто полагаться на юность. В таком случае, разве мы не должны желать, чтобы нас помнили другие, разве не должны мы хотеть совершенствоваться?

Решив, что возможностей сказать об этом прямо не так уж много, я пишу эти строки. Их следует читать как развлечение во время отдыха и не передавать другим. Если бы и в этот раз мне не суждено было избежать круговорота рождения и смерти, то даже в бесчисленных будущих перерождениях я едва ли встретился бы с вами снова, и мои слова можно считать воспоминанием о мире, в котором мне выпало родиться.

Вначале идут советы, которые необходимо обдумать в своем сердце и воплотить в своем теле.

Необходимо наполнить сердце верой и утром и вечером поклоняться божествам и буддам. Божества наделяют человека силой в соответствии со своим отношением к нему, судьба же человека зависит от их благословения. Поэтому, подходя к образам божеств и будд, следует просить их даровать сердцу искренность и прямоту, дабы праведнее жить в этом мире. Тогда тебе будут помогать здесь, а в будущей жизни ты возродишься в Западном Раю. Что может быть лучше? Необходимо глубоко понимать этот принцип.

На службе господину или же при дворе следует думать не о ста людях и не о тысяче людей, а только о благе господина. Но при этом нельзя ставить крест ни на своей жизни, ни на том, что считаешь ценным. Ибо даже если господин не замечает твоих усилий и заслуг, ты всегда найдешь покровительство и защиту божеств и будд. Об этом следует помнить и на службе господину, и при дворе. Ведь надеяться получить благодарность от господина, не выполняя своих обязанностей при дворе — все равно что пытаться пересечь бурное море без корабля.

Никогда, даже в шутку, нельзя пренебрегать наставлениями родителей. И хотя едва ли найдется хоть один родитель, который учил бы ребенка не для его же блага, детей, которые бы следовали наставлениям родителей, очень мало.

Закрыв глаза, давайте хорошенько подумаем над всем этим. Как велика должна быть печаль отца, видящего, как его сын идет по дурному пути. Такого сына нельзя назвать почтительным. И как же должен возрадоваться сердцем отец, если он видит, что его сын добр и честен. Вот что значит сыновняя почтительность.

Необходимо всегда спокойно выслушивать своих родителей, даже если они говорят что-то ошибочное.

Говорят, что дряхлеющие старики вновь впадают в детство. Их волосы белеют, лоб покрывается морщинами, а бедра искривляются и становятся похожими на лук из дерева каталпы. Облик их, отраженный в зеркале, меняется, и кажется, что перед нами другие люди. Если кто иногда и приходит выказать им почтение, то сразу же покидает, и поистине никто не остается с ними хотя бы на какое-то время. Разум и память престарелых людей уже не те, что прежде: они не могут вспомнить то, что слышали, и забывают то, что видели. То, что должно было бы обрадовать их, вызывает их возмущение, а то, что должно было бы возмутить — радует. Все это характерно для стариков.

Понимающим это следует первым делом с вниманием относиться к тому, что говорят престарелые родители, и не поворачиваться к ним спиной. Ведь они прожили долгий путь и вскоре покинут сей мир, так что кто знает, как долго еще можно будет слушать их слова. Должно всеми силами стараться следовать их наставлениям. Каждый человек поймет это, когда состарится сам.

Не будет ничего неправильного в том, если ты успокоишь человека, с которым поссорились твои родители. Что бы ни было между тобой и родителями, в любом случае необходимо следовать их наставлениям. Тот же, кто не будет делать так, обязательно пожалеет об этом, когда родители уйдут из жизни, и будет корить себя за то, что не слушался их, пока они были живы.

Находясь среди множества людей, не забывай:

если на столе стоят рыба, фрукты и прочие яства, ты должен есть так, чтобы другим досталось больше. При этом нельзя позволять всем остальным догадаться об этом.

Подавая еду, нельзя оставлять себе больше, чем гостю. Равно как и нельзя, помня об этом, подавать к столу всего понемногу. Еды должно быть в достатке.

Проходить мимо покоев знатных женщин нужно не оглядываясь. По сути, вообще лучше не смотреть по сторонам. Сопровождающим тебя слугам также следует приказать не смотреть по сторонам.

Существуют заблуждения разума и разум среди заблуждений. Необходимо понять это. Заблуждение среди разума — это когда кто-то настолько убежден в собственной правоте, что настаивает на своем, несмотря ни на что. Он не навлечет на себя беду, но другому человеку это может стоить жизни. Вот что такое заблуждение разума.

Разум среди заблуждений — это когда какой-нибудь человек вот-вот расстанется с жизнью, а другой приходит к нему на помощь, невзирая на то, что может совершить множество ошибок. Вот что такое разум среди заблуждений. Тот, кто таким образом утверждает свое сердце и помогает Поднебесной и людям, обретет преданность всех, кто видит и слышит его. Что же говорить о том человеке, которому он помог? И даже если люди не обрадовались твоей помощи, ты обрел покровительство божеств и будд и получишь их защиту в этой жизни и поддержку в жизни будущей.

В высшей степени печально, если человек хорошо относится к тем, кто полезен ему, и плохо относится к тем, кто бесполезен.

Вне зависимости от того, кто смотрит на тебя, нельзя ходить в поношенном платье, и даже находясь среди низших, полагается одеваться скромно. Часто бывая среди простого люда, не следует все время облачаться в пышные одежды. Чуткий человек будет благоразумен в этом отношении.

Если господин упрекает кого-то из твоих друзей, об этом следует печалиться больше, чем если бы господин упрекал тебя. Если господин сообщит тебе об ошибке друга, следует вступиться за него. Даже если господин не согласится с тобой, впоследствии это произведет на него впечатление.

Во время веселья опасайся смеяться вслед за тем, кто выше тебя, даже если его разобрал хохот. Это называется «ворона подражает баклану». Как бы ни был ты расслаблен или пьян, всегда внимательно следи за собой, если находишься рядом с вышестоящими. Даже если ты охрип от смеха, не забывай о том, где и с кем ты находишься.

В высшей степени печально, если человек хорошо относится к тем, кто полезен ему, и плохо относится к тем, кто бесполезен. Даже собаки и прочие звери будут радоваться и вилять хвостом перед тем, кто относится к ним хорошо, и будут лаять и убегать от тех, кто груб с ними. Если человек добр к тем, кто плохо относится к нему, даже они могут измениться. В этом подлинная ценность человеческой природы. И даже если такой человек не добьется понимания других людей, он обретет любовь божеств и Будды, и все, кто видят его поступки или слышат о них, будут восхвалять его.

Если человек груб с людьми в этой жизни, люди будут так же грубы с ним в следующей, ибо карма бесконечна во всех вещах. И если человек хочет улучшить свою карму в этом круге существования, он должен любить даже тех, кто плохо относится к нему. Ибо если люди добры к какому-то человеку, он заслужил это в своей предыдущей жизни; если же люди жестоки по отношению к нему, значит его предшествующая жизнь достойна сожаления.

Покупая что-то, необходимо сразу же прямо сказать, чего ты хочешь. Если вещь слишком дорога, не следует покупать ее. Тратить слишком много слов — вульгарно, а покупать по дешевке было бы преступлением, ибо лавочник зарабатывает себе на жизнь торговлей.

Если жена или дети что-то говорят тебе, выслушай их внимательно. Если они скажут что-нибудь неразумное, считай это свойством природы женщин и детей. Более того, если их слова обоснованны, удивись и похвали их, дабы в последующем они говорили бы в той же манере. Не следует смотреть на них свысока только потому, что они женщины и дети. Аматэрасу Омиками принимает облик женщины, а императрица Дзингу покорила корейское царство Силла. Не следует пренебрежительно относиться и к детям, ведь Хатиман (одно из главных божеств синтоистского пантеона. В данном случае имеется в виду 15-й император Японии Одзин) правил с детских лет. Не нужно полагаться ни на старых, ни на молодых. Но того, кто почитает господина и защищает людей, можно назвать совершен-номудрым.

Проиграв в азартную игру, сразу же отдай долг. Когда же выигрываешь, никогда не насмехайся над проигравшим. Не оспаривай результат игры.

Имея дело с продажными женщинами и танцовщицами, не следует полагать, что, раз они такие, можно позволять себе все, что угодно и разговаривать с ними пренебрежительно. Нужно вести себя и говорить, как обычно. Если зайдешь слишком далеко, навлечешь на себя позор.

Выбирая себе продажную женщину, следует взять ту, что непривлекательна и чье платье не столь вызывающе. Если мужчина отдает свое сердце привлекательной женщине, непривлекательная останется без спутника. Если же ты выберешь не самую красивую женщину, ты не потеряешь своего сердца, да и, надо полагать, женщина тоже останется довольна.

Во время пирушки всегда уделяй внимание и разговаривай с тем, кто занимает самое незначительное место. Если подаешь ему вина даже того же сорта, который он пил, и проявляешь к нему сочувствие, человек будет очень доволен. Следует быть особенно внимательным к людям низших рангов. В своей бесконечной благодарности они окажут тебе большую пользу.

Учишься ли ты править людьми, карабкаться по скалам в жару и холод, или изучаешь русло реки — все это следует постигать терпеливо.

Никогда, даже в шутку, не говори об ошибках других. Ведь кто-то может воспринять это как шутку, а кто-то окажется в растерянности. Если уж шутить, то шути о том, что доставит удовольствие остальным. Будь сдержан и исполнен сострадания ко всем.

Никогда не говори плохо о женщинах, какого бы низкого происхождения они ни были. Тем более о знатных женщинах. О положительных сторонах и заслугах людей можешь говорить сколько угодно, о недостатках же их лучше молчать. Тот, кто не понимает этих вещей, навлечет позор на себя. Не теряй своего достоинства.

^ Глубоко постигни этот мир снов, который проходит в мгновение ока.

С помощью весла можно не позволить бушующим волнам опрокинуть лодку, уберечь ее от сильного ветра и пересечь широкое море. Что же касается человека, рожденного в этом мире, то он может пройти свой жизненный путь с искренним сердцем и помощью божеств и Будды. Если обладаешь искренним сердцем, то когда придет время совершить путешествие в ад, через гору Смерти для тебя будет проложена тропа, а через загробную реку для тебя будет переброшен мост. Искреннее сердце — это драгоценность, которую никогда и никуда не спрячешь. Пойми же сказанное мной.

Искреннему сердцу чужда алчность, и это поможет тебе в будущей жизни. Глубоко постигни этот мир снов, который проходит в мгновение ока.

Послесловие

Продолжать далее не имеет смысла и было бы постыдным для меня. Жизнь человека имеет установленный предел и никто не ведает, когда наступит конец. Кроме того, немало людей ушло из этого мира, не сказав ничего. Многие же погибли на поле брани. Судьба человека подобна капле росы и подвластна ветру жизни и смерти. Даже отношения с собственным ребенком так же переменчивы, как накатывающиеся на берег бурлящие волны. Вот почему я без колебаний записал то, что пришло мне в голову.

Если ты (Обращение к сыну) будешь следовать моим советам и окажешься в трудном положении — что ж, осуди отца за то, что он оказался неправ. Но я убежден, что, следуя им, ты наилучшим образом исполнишь сыновний долг. И даже если ты не исполнишь моей воли, передай мои слова своим потомкам, и пусть они будут делать так же до скончания времен. Быть может, из ста твоих потомков кто-нибудь один, следующий моим наставлениям, спросит, не завещал ли этого его далекий предок.

Отцу предосудительно вмешиваться в дела сына, и, наверное, ты сочтешь, что именно это я и делаю. И все же, я искренне надеюсь, что ты посадишь рядом с собой двух-трех своих детей и прочтешь им мои наставления. Ты не должен думать, что мои слова — лишь нечто переданное отцом сыну. Пойми, что это завещание будущим поколениям.

Еще раз повторю: наставления мои — сугубо личные. Не показывай их чужим людям.


ТИКУБАС


Сиба Ёсимаса

(1350-1410)

Сиба Ёсимаса жил в периоды Намбоку и Муро-мати и бьш известен как выдающийся администратор, полководец и поэт. Члены семьи Сиба, родственной клану Асикага, вместе с представителями семей Хатакэяма и Хосокава поочередно занимали пост кднрэй (Главный управляющий). Сам Сиба Ёсимаса находился на этом посту при трех сёгунах Асикага: Ёсиакира, Ёсимицу и Ёсимоти. Однако его карьера, как и у многих людей того времени, оказалась прерванной. В возрасте 12 лет он был назначен в ведомство Сицудзи, но уже спустя четыре года лишен должности, когда его отец Сиба Такацунэ поссорился с воинами-монахами и был изгнан из Киото. Однако, в 1378 году группа влиятельных даймё сместила Хосо-кава Ёриюки, и в течение последующих 12 лет этот пост занимал Сиба. Он укрепил власть Бакуфу и возобновил торговлю с минским Китаем. В 1391 г. ситуация вновь изменилась, и семья Хосокава вернулась к власти. Лишь перед самой смертью, уже в возрасте шестидесяти лет, Сиба вновь на несколько месяцев занял пост канрэй.

Сиба Ёсимаса жил в эпоху, отмеченную не только политической нестабильностью, но и значительными культурными достижениями. Причем к последним было в немалой степени причастно и воинское сословие, что подтверждает текст Тикубасё написанный Ёсимаса в возрасте тридцати трех лет для молодых воинов своего клана. В небольшом сочинении, представляющем собой короткие наставления, показаны как нравственные нормативы самурая, так и изысканный образ жизни аристократии. Текст сочетает в себе конфуцианский дух прямоты и честности и буддийское сострадание к другим. Сиба призывает самурая никогда не терять голову и быть дисциплинированным, ибо человек стареет прежде, чем замечает это. Когда он постигнет суть вещей, он уже неспособен ничего достичь. Сиба говорит о силе учености, о ее огромном влиянии на репутацию личности и клана. Благосклонность общества он полагает весьма важной, и в целом данный документ свидетельствует, как близко подошли верхи воинского сословия к традиционным идеалам знати. Но что важно — при этом они не утратили своих собственных ценностей.

Тикубасё

Необходимо учиться постигать суть всех вещей, но в наше время найдется не много людей, понявших это.

Во-первых, самурай должен думать и действовать не только ради собственной славы, но и ради славы и величия своих потомков. Он не имеет права навсегда опозорить свое имя, слишком бережно относясь к своей единственной драгоценной жизни. Но с другой стороны, считать свою жизнь лишь пылью и прахом и бездарно растрачивать ее не менее постыдно. О репутации человека, который так думает, нечего и говорить. Если отдаешь свою жизнь, то главной твоей целью должно быть сделать это ради императора или же совершить несравненный подвиг. Вот тогда ты принесешь великую славу своим потомкам.

Если же ты окажешься вовлеченным в случайную стычку, то поступишь неосмотрительно и ничего не добавишь к славе своей семьи, независимо от того, прав ты или нет.

Самурай не имеет права быть неосторожным и небрежным, он обо всем должен думать заранее. Ватана-бэ-но Цуна говорил Урабэ-но Суэтакэ, что сердце воина должно быть подобно сердцу труса. Это значит, что самурай обязан быть каждый день готовым к концу.

Многие люди полагают, что надлежит действовать в соответствии со временем и обстоятельствами и потому пребывают в смятении, когда неожиданно возникают трудности. В высшей степени достойно сожаления, если самурай упускает момент, когда ему следует умереть. Поэтому сказано, что готовность умереть у воина и монаха должна быть одинакова. Печально, если при любых обстоятельствах разум воина неспокоен.

Людей с острым умом следует искать среди тех, кто склонен думать.

О характере человека и глубине его ума можно судить по его поведению. Поэтому необходимо помнить, что и у стен есть глаза и уши, и не быть беспечным даже наедине с самим собой.

Что уж говорить о поведении среди людей. Не следует делать ни одного неосторожного шага, не произносить ни одного необдуманного слова, дабы люди не сочли тебя пустозвоном.

^ Многие люди полагают, что надлежит действовать в соответствии со временем и обстоятельствами, и потому пребывают в смятении, когда неожиданно возникают трудности.

Даже те, кто любит утонченность и изящество, должны сделать свои сердца честными и прямыми, чтобы обладать этими качествами и следовать этим правилам. Когда в отношениях мужчин и женщин нет правдивости, без глубокой искренности чувство не затронет сердце.

Человек пойдет против воли родителей только тогда, когда он оценит положение и найдет их совет неправильным. Даже если родители не отличаются мудростью, следуя их наставлениям, по крайней мере не повернешься спиной к небесному Дао. К тому же, в восьми или девяти случаях из десяти слова родителей принесут благо их сыну. Таким образом можно увидеть собственные ошибки.

Все наставления родителей, даже те, которые ты считал утомительными и пренебрегал ими, имеют огромное значение. Чем подражать добру других, лучше подражать своим старым, много раз ошибавшимся родителям. Это само собой будет способствовать продолжению традиций клана и благу потомков.

О том, что надлежит почитать божеств и Будду, знает каждый, и об этом нечего говорить. Тем не менее, есть одно обстоятельство, которое необходимо хорошо понимать.

Будда и божества приходили в этот мир только ради самого мира и живущих в нем людей. Они делали это не ради того, чтобы повредить человеку, но во имя того, чтобы очистить его сердце, утвердить в нем гуманность, справедливость, благопристойность, мудрость и верность и помочь ему узреть основу его жизни. Но было ли в их появлении заключено что-нибудь еще?

Не понимающие этого клянутся в приверженности заветам Будды. Они приносят несчастья людям, грабят их для того, чтобы построить храмы и монастыри. Или же, заявляя о почитании божеств, они отнимают у людей их земли только для того, чтобы соорудить святилище и совершать поклонения. Подобные поступки — святотатство по отношению к божествам и Будде. Запомни это.

Даже если человек ни разу не поклонился Будде и ни разу не посетил ни одной святыни, божества и Будда не оставят его без покровительства, если у него искреннее, исполненное сострадания сердце. Великое божество Исэ, бодхисаттва Хатиман и божество Кита-но скорее всего воплотятся в тех, кто мягок и чист сердцем.

Кроме того, есть люди, которые посещают святыни только когда у них беда. Это достойно сожаления. Божества и Будда желают лишь одного — чтобы мы молились о счастье в будущей жизни. Такие молитвы могут принести пользу. Хотя говорят, что даже они не ведут нас прямо к пути Истины.

Некоторые люди полагают, что, находясь на службе господину, следует быть преданным и исполнять свой долг только после того, как господин окажет какую-нибудь милость. Они понимают все наоборот. Ведь мы живем в мире только благодаря милости господина. Очень плохо, если люди забывают об этом, вынашивают честолюбивые замыслы и ненавидят своего господина и весь мир.

Для человека, рожденного, чтобы приносить благо, было бы эгоистично и потому достойно сожаления жаловаться на свое положение и считать, что все прекрасно, если у него дела идут хорошо. Получив в подарок жизнь, следует поклясться быть лучше всех и помогать другим, отдавать ради остальных свои таланты и тем самым получать удовлетворение до конца своих дней. Так поступали бодхисаттвы, и если простой человек будет жить согласно данной им клятве, что может сравниться с этим?

^ Самурай должен умиротворять свое сердце и смотреть вглубь других. Вот высшее из всех боевых искусств.

Если человек обладает ученостью, можно говорить о глубине его сердца и настроениях в его клане. В этом мире ценится только доброе имя, и если человек хочет достичь успехов в Учении, он должен отдать ему всего себя, независимо от своих способностей. Даже если у человека нет особых талантов, но он упорно овладевает знанием, он не опозорится перед другими. Совершенство встречается редко, но настойчивость позволит тебе присоединиться в занятиях к остальным, и это следует считать немаловажным. В какой бы знатной семье ни родился человек и как бы ни был он красив собой, когда люди собирают рукописи для чтения стихов, размышляют над поэтическими рифмами или настраивают инструменты, как позорно должно быть находиться среди других людей, составляющих рэнга, и извиняться за свою неспособность, или сидеть, подперев рукой подбородок, когда все остальные играют музыку. Что уж говорить о том случае, когда получаешь от молодого друга письмо, написанное в превосходном стиле, и стыдливо просишь кого-нибудь более образованного написать то, что ты будешь диктовать. А если ты будешь вынужден попросить написать за себя письмо девушке, и об этом станет известно? Не знать же, как играть в такие игры для веселого времяпрепровождения, как го, сёги или сугороку и вовсе постыдно. Само собой разумеется, что самурай обязан хорошо владеть искусством мато, касагакэ и инуоумоно.

Человек с глубоким и твердым сердцем сможет использовать других. Пути людей разнятся, и если поручать тому, кого ты любишь все дела подряд — например, использовать просто воина для ученых занятий, или посылать косноязычного человека гонцом; или поручить медленно соображающему дело, требующее быстроты и острого ума — то можешь потерпеть неудачу и даже потерять жизнь. Каждого человека следует использовать в соответствии с его способностями.

Если людей использовать так же, как изогнутое дерево для колеса, а прямое — для рукояти, все они окажутся нужными тебе.

Однако, какой может быть прок от человека, если ты не заботишься о нем?

Поистине, если человек неискренен в своем сердце, он ни в чем не добьется успеха. Вот о чем говорят слова: «Все способности человека заключены в его сердце».

Самурай должен умиротворять свое сердце и смотреть вглубь других. Вот высшее из боевых искусств.

Несомненно, что даже обычные люди много раз брали в руки и читали ^ Гэндзи моногатари и Макура соси Сэй Сёнагон. Ни одна книга не сравнится с этими в обучении поведению и выявлении качеств человеческой души. Читая их, легко можно узнать человека с сердцем.

Само собой разумеется, что самурай не должен оставаться безучастным к чужому горю, испытывать зависть к чужому богатству и заводить дружбу с никчемными людьми. Природа человека устроена так, что учиться добру очень тяжело, а склоняться ко злу —легко, поэтому каждый постепенно становится похожим на тех, с кем он знаком. Я познал это на собственном опыте. Я начал заниматься каллиграфией после того, как испытал стыд, увидев, как одна женщина пишет иероглифы. Я начал, как и все, изучать вака, мое имя упомянуто в поэтическим собрании Сингосюи вакасю3, я участвовал в состязаниях рэнга — все это началось из-за того, что я соревновался со своими молодыми друзьями, вначале из самомнения, а позднее — желая прославиться. Так, со временем, я полюбил поэзию всем сердцем и сблизился с теми, кто разделял мою любовь к стихам.

Когда люди стареют, другие относятся к ним с презрением, и потому старикам очень трудно. Если же ты не владеешь никаким искусством, друзья не будут признавать тебя, и тебе самому будет нечем утешить свое сердце.

В юности я порой играл в кэмари, если был недостаток в игроках. Хотя я не отличался ловкостью и быстротой, я различал людей, обладавших хорошей и плохой техникой, я мог судить о спокойствии разума. Вот почему ни одному, даже самому умелому игроку, не удалось опозорить меня.

Родители заставляли меня заниматься музыкой. С тех пор, как помню себя, я учился не только трем основным мелодиям лютни, но и игре на барабане. Однако, на половине пути я вынужден был бросить эти занятия, ибо у меня было много обязанностей, и мне не хватало времени. Таким образом, мои усилия оказались напрасными, ибо более я не имел возможности общаться с музыкантами, о чем очень жалею.

Следует признать, что на занятия человека искусствами оказывают влияние также его друзья. Прославившиеся в различных искусствах мужчины и женщины прошлого и настоящего ничем не отличались от остальных. Просто они отождествляли свое сердце с луной и цветами, могли видеть то, что лежит за пределами этого мира, наполняли сердце нежностью и мягкостью, знали аварэ вещей и очищали свои побуждения. Так они достигли совершенства на Пути Искусств, благодаря своему спокойствию и художественным способностям.

Тому, кто поразмыслит об этих вещах, покажется, что в сегодняшнем мире уже нет таких одаренных людей. В пылу молодости люди гордятся только своей красивой внешностью, думают лишь о себе и своих желаниях, они не хотят приучать себя к дисциплине ума и не желают стремиться к утонченному совершенству. Разве те, кто наделен даром смотреть в глубину сердца, не будут презирать таких людей? Состарившись, чем эти необразованные люди будут отличаться от лис и барсуков? И что же делать тогда?

^ Цветы вишни в смятении спадают и укрывают дорогу, по которой ко мне приближается старость. Аривара-но Нарихира Лишь ожидая конца, придет он сегодня или завтра? Поток слез: мои они или Каи? Кто плачет больше?

Аривара-но Юкихира И тогда я взберусь на Зеркальную гору и посмотрю! Это тело, с которым прошел столько лет, разве оно не будет старым? Отомо-но Куронуси Только подумать — вот уже восемьдесят лет не за горами. Как это может быть? О, быстротечность вещей! Дочь Ки-но Мицукиё

Когда мы вспоминаем эти стихи, которые повторяли и любили в блистательном прошлом, мы слышим в них высокое чувство и изящество.

Если человек живет только молодостью, о чем он будет думать в старости? Хотя жизнь человека — лишь призрачный сон, имя его может стать бессмертным. Но кого же будут вспоминать грядущие поколения, как не буддийского наставника, мудреца, святого или того, кто оставил имя в искусствах? Хоть и говорят, что люди сделаны не из дерева и не из камня, разве те, кто ведут никчемную жизнь, не подобны деревьям, гниющим в темной долине? Будь же благоразумным!

Нет ничего более постыдного для человека, чем выходить из себя. Как бы ты ни был разгневан, твоей первой мыслью должно быть успокоиться и спокойно и ясно оценить положение. Если ты прав, то гнев твой справедлив.

Гневаться же только по причине своего плохого настроения неразумно, это не вызывает уважения. Ведь в таком случае, сколько бы мы ни гневались, все бесполезно. Люди смиряются лишь перед голосом разума, к которому чувствуют уважение. Если выходишь из себя, следует успокоиться и подумать. Несомненное достоинство — не стыдиться исправлять собственные ошибки. Первый же недостаток — вбить что-нибудь себе в голову, хорошее ли или плохое, и упрямо стоять на своем.

Следует также сказать, что просто оставаться безучастным ко всему и говорить как трехлетний ребенок, никогда не гневаться, таить в себе злобу и порицать всех подряд — значит не делать ничего хорошего для других и вредить самому себе. Если ситуация требует твоего вмешательства, не оставайся в стороне. Будь спокойным, но не оставайся безмолвным, когда видишь дурное. Так сможешь избежать репутации непутевого человека.

В старину, когда природные качества людей были проявлены полностью, мы могли бы назвать людей хорошими или плохими. Но теперь, когда люди смотрят на других свысока и несут в своих сердцах зло, тех, кто мягок и праведен в поведении, презирают. Буддисты, идущие по пути самоотвержения, кажутся многим слепцами и глупцами, но совсем другое дело, когда они говорят, как трехлетние дети.

Глупца же, который все время молчит и не может отличить хорошего от плохого, никогда не назовут достойным человеком. Подумай об этом.

Наставники, практикующие медитацию, не родились умными, но достигли пробуждения, усмиряя свои сердца. Ученые также обретают мудрость, ибо с великим почтением изучают то, что перед ними, и усмиряют свой разум.

Будет человек хорошим или плохим, умным или глупым, зависит лишь от того, как он использует свой разум. Человеку дано не более десяти лет для достижения предела. В эти годы он должен отдавать свои силы хотя бы чему-нибудь. С 14 до 15 лет человек еще ничем по-настоящему не интересуется. В 15 лет он еще медлителен и невосприимчив, и даже строгая дисциплина не позволит достичь желаемого в этот период. Лишь в период с 18-19 до 30 лет разум человека упорядочивается, и он может понять причины вещей. УВЫ, это время длится не более 12-13 лет.

В этом изменчивом мире самурай должен идти по пути дисциплины.

Ни одно даже из десяти наших желаний не исполняется так, как нам хочется. Такова природа мира, в котором мы живем. Весьма сомнительно, чтобы даже император получал все, что пожелает. Если человек, несмотря ни на что, упорно стоит на своем. Небо в конце концов проявит свое недовольство. Никто не имеет права требовать сегодня удовлетворения за то, что вызвало его досаду вчера, или получить в этом году то, чего ему не удалось получить в году минувшем.

^ Ни одно даже из десяти наших желаний не исполняется так, как нам хочется. Такова природа мира, в котором мы живем.

Если мы будем поступать так, желание наши будут возникать одно за одним, как пыль на ветру, и в делах наших не будет покоя.

Лучше как можно быстрее забыть о своих побуждениях, ибо тот, кто таит в своем сердце злобу — порочен. Такого негодяя будут презирать и миряне, и священнослужители. Тот, кто живет лишь собственными желаниями и побуждениями, будет ограниченным и слабым. Вырви подобные желания из своего сердца и не позволяй им зародиться вновь — и тогда разум твой наполнится лучшими мыслями.

Во всех делах ставь на первое место человека, и никогда никого не высмеивай.

Даже если в ходе сражения ты видишь, что не сможешь победить, укрепи свое сердце и будь уверен, что никто не сможет превзойти тебя в стойкости. Всегда будь опорой других, чтобы на тебя могли положиться.

Как бы ты ни был дружен с человеком, никогда не спрашивай его о сражении, если он трус.

Никогда не уклоняйся от приближающейся битвы, какой бы гнусной она тебе ни казалась. Никогда не выступай в пользу сражения под предлогом того, что оно не потребует много сил, если сражаться не следует.

В целом, если сражение не должно быть изнурительным, пусть передний край займут другие. Однако, если случится непредвиденное, в ста случаях из ста будь готов ринуться в бой. Нет большего позора в сражении, чем бесчестное поведение.

Вот все, к чему смог прийти я, недостойный и глупый человек. И лишь из родительского сострадания к моим, быть может, еще более недалеким потомкам, я записал эти слова.

Стремитесь к совершенству и заботьтесь о себе. Отдавайте этому все силы. Проникните в то, что сказано здесь.

^ УСТАНОВЛЕНИЯ ИМАГАВА РЁСЮНА

Имагава Садаё (1325-1420)

Имагава Садаё бьш одним из самых выдающихся людей своей эпохи. Наряду с Кусуноки и Китабатакэ он считался одним из лучших полководцев и стратегов. Он также писал стихи и исторические сочинения, и его литературные способности позволили ему занять заметное место при дворе и в ученом мире.

Семья Имагава принадлежала к младшей ветви клана Асикага. Имя Имагава было взято по названию поместья в провинции Микава. Отец Садаё поддержал сёгуна Такаудзи и в награду получил назначение губернатором в провинцию Суруга. Здесь семья поселилась и со временем породнилась с представителями придворной знати.

Военная карьера Имагава началась в период противостояния Северного и Южного дворов. Он поддерживал Северный двор, и в 1361 г. победил Хосокава Киёудзи в битве при Ёсино. Вернувшись в Киото, он постригся в монахи и посвятил себя религии, взяв имя Рёсюн. К 1370 г. Бакуфу утратило контроль над большей частью острова Кюсю и послало туда Рёсюна в качестве военного губернатора. Выполнению поставленной задачи — усмирению мятежных земель — он посвятил следующие десять лет. При этом он продолжал заниматься литературой и общался со своим учителем Нидзё Ёсимото.

В 1395 г. сёгуну Ёсимицу доложили, что Рёсюн имеет слишком большое влияние и замышляет мятеж. Рёсюна отозвали из Кюсю, и он занял наследный пост губернатора в Суруга, где и провел оставшиеся годы, отдав их поэзии и литературе.

Рёсюну принадлежит авторство нескольких произведений и документов. Среди них: Митиюкибури, дневник путешествий со стихами; историческое сочинение Нан тайхэйки и Установления, текст, написанный в 1412 г. для младшего брата Тадааки. Установления, другое название — Надписи на стене Имагава, почитались и изучались как нравственный кодекс вплоть до второй мировой войны. В период Эдо сочинение преподавали во всех храмовых школах. Написанные в стиле канбун, Установления утвердили классический взгляд на воина, который должен сочетать в себе боевой дух и ученость. Теряя что-нибудь одно, он неизменно утрачивает оба начала. Как ревностный буддист, Рёсюн осуждает бессмысленное самопожертвование, но как представитель своего сословия он питает глубокое уважение к ремеслу воина. Будучи конфуцианцем, он цитирует китайские каноны, требует почтительного отношения к семье и подчеркивает идею верности и исполнения долга перед господином. Пожалуй, именно в Рёсюне воинский идеал воплотился во всем своем равновесии.

Установления

Не постигший Учения не одержит ни одной военной победы.

Рыбалка и соколиная охота являются бесцельно разрушающими жизнь удовольствиями. Они запрещаются.

Запрещается приговаривать к смерти человека, совершившего незначительное преступление, без тщательного расследования.

Запрещается прощать своего фаворита, совершившего тяжкое преступление.

Запрещается обогащаться, грабя народ и уничтожая святыни.

Запрещается разрушать семейные храмы предков и пагоды, чтобы украсить собственный дом.

Запрещается забывать о своем великом долге перед добротой и милосердием господина и предков и пренебрегать добродетелями верности и сыновней почтительности.

Запрещается пренебрежительно относиться к своим обязанностям перед господином и думать лишь о своих собственных делах, тем самым нарушая закон Дао Неба.

Запрещается смотреть сквозь пальцы на добрые и плохие поступки своих вассалов и проявлять несправедливость в назначении наград и наказаний.

Всегда помни о том, что господин знает о твоих делах точно так же, как ты знаешь о делах своих вассалов.

Запрещается подрывать отношения между людьми и радоваться страданиям других.

Запрещается использовать заслуги других и, потворствуя собственному честолюбию, укреплять свою личную власть.

Запрещается жить не по средствам. Постыдно как влезать в большие долги, так и скаредничать.

Запрещается презирать мудрых вассалов, окружать себя клеветниками и позволять последним влиять на свои поступки.

Никогда не завидуй тем, кто нажил богатство нечестным путем, и никогда не относись пренебрежительно к тем, кто пострадал и пал из-за приверженности к справедливости.

Запрещается пьянствовать, кутить, играть в азартные игры и совершать тому подобное, тем самым забывая о долге перед семьей.

Запрещается самозабвенно гордиться собственным умом и во всем высмеивать других.

Когда к тебе приходит гость, недопустимо притворяться больным и тем самым избегать встречи с ним.

Запрещается думать лишь о своем собственном спокойствии, а, отправляя в отставку человека, не выплачивать ему содержание.

Запрещается щеголять в пышной одежде и доспехах, если твои вассалы одеты как попало.

Будь почтителен с буддийскими наставниками и никогда не забывай о правильном поведении.

Любому человеку, знатного или низкого ранга, недопустимо пренебрегать законом кармы и жить в праздности.

Запрещается устанавливать посты в своих владениях и препятствовать проезжающим.

Пусть данные наставления исполняются потомками до скончания времен.

Само собой разумеется, что Путь Воина заключается в постижении боевых искусств, но самое важное —уметь применять их в жизни. Во-первых, в Четверокнижии и Пятиканонии, как и в военных трактатах, ясно сказано, что, не зная Учения, не сможешь защитить государство и управлять людьми. С юности самурай должен заводить себе друзей среди честных и прямых людей и даже на время не сближаться с теми, кто порочен. Как вода принимает форму сосуда, в котором находится, так и человек следует добрым и злым делам тех, кто его окружает. Это несомненно. Поэтому сказано, что господин, хорошо управляющий своими владениями, любит мудрых вассалов, а правитель, угнетающий народ, любит клеветников. Что означает:

если хочешь узнать о настроениях господина, посмотри на тех, кого он любит. Запомни эти слова. Выбирать в друзья тех, кто выше тебя, и избегать тех, кто ниже — вот подлинная мудрость достойного человека. Однако, нельзя быть и слишком привередливым в выборе людей. Проще говоря, не следует любить плохих людей. Причем это касается не только того, кто управляет государством, ведь без любви и уважения народа нельзя ничего достичь.

Во-первых, никогда не принимай на службу самурая, который боится сражаться и лишен преданного сердца, даже если он и рожден в славном воинском доме. Многие известные полководцы говорили это. Затем некоторые, беспокоясь лишь о своей репутации, полагают, что их можно считать добрыми, если около их дверей толпится множество людей, знатных и низких. Но если ты приглашаешь множество людей, и при этом они пренебрегают тобой и тебе не на кого положиться, твои поступки нельзя считать правильными.

Я полагаю, что есть два пути управления людьми. Порой бывает и так: когда люди боятся несправедливости господина, когда его вассалы подавляют их своим высокомерием, а его подчиненные угнетают их, люди могут собраться перед воротами господина с жалобами на притеснение, чтобы пожаловаться на свое горе. Умей распознать подобное положение и исправить ошибки своих слуг. Доверься мудрым речениям древних и следуй закону.

Тот, кто считается господином, подобно тому, как солнце и луна освещают траву и деревья равно по всей земле, должен днем и ночью с состраданием в сердце заботиться о справедливости наград и наказаний для своих ближних и дальних вассалов и даже для тех своих слуг, которых отделяют от него горы и море. Он должен использовать людей в соответствии с их способностями. Нередко случалось так, что правителями над самураями ставились люди беспечные и лишенные мудрости и таланта, их осуждали и знатные, и низкие. Как Будда проповедовал разные учения, чтобы спасти все живые существа, так и самурай должен отдавать все свои силы долгу и никогда не отходить от Пути Воина и Пути Ученого. Если, управляя государством, не обладаешь хотя бы одной из четырех добродетелей гуманности, справедливости, благопристойности и мудрости, обязательно окажешься в опасности. Если придерживаешься должного управления и наказываешь преступления, люди не будут таить злобу. Но если управление основывается на несправедливости, если преступников не приговаривают к смерти, люди будут негодовать. В таком случае не избежишь воздаяния кармы.

Первое, что необходимо — это отличать верность от предательства и установить награды и наказания. Бесполезно распределять обязанности в управлении, если вассалы совершают дурные поступки в своих собственных интересах, не владеют боевыми искусствами и не поддерживают слабых. И хотя кто-то может сказать, что, распределяя уделы между вассалами, он делает все точно так же, как и его предки, поведение вассалов и авторитет господина зависят в первую очередь от таланта и способностей последнего.

Быть рожденным в семье, еще с начала начал no-знавшей Путь Битвы, и не уметь управлять своими владениями, не поддерживать воинов и тем заслужить всеобщее презрение — нет ничего хуже этого.

Вот почему я написал вышеизложенное.

19-й год Оэи (1412).

«Даже выучив все речения совергиенномудрых и святых, не следует упрямо на них настаивать»

 

Асакура Тосикагэ (1428-1481)

Семья Асакура, претендовавшая на родство с несколькими императорами, жила в провинции Этидзэн. Ее члены считались наследными вассалами клана Сиба. С середины XV века и до поражения от армии Ода Нобунага в 1573 г. и окончательного разрушения Асакура являлись весьма значительной военной и экономической силой.

Асакура Тосикагэ с юности выделялся своими способностями. В 1453 г. Бакуфу поручило ему покончить с междоусобицами между двумя ветвями клана Сиба. Воспользовавшись предоставившейся возможностью, Тосикагэ начал экспроприировать земли в Этидзэне, принадлежавшие храмам и знати. Влияние семьи Сиба начало сходить на нет, а в 1471 г. Асакура получил губернаторство в провинции Этидзэн — пост, традиционно принадлежавший Сиба. Тосикагэ построил замок в Итидзёгатани и перенес туда свою ставку. Следующие сто лет стали для провинции периодом экономического и культурного процветания. Итидзёгатани превратился в крупный торговый центр. Он был разрушен лишь во время войн с Ода Нобунага.

Самого Тосикагэ считают типичным беспощадным даймё гэкокудзё— представителем бедного самурайского рода, одолевшим знать. Безусловно, он был реалистичным и лишенным предрассудков политиком. Семнадцать статей, написанные в китайском стиле, могли быть составлены и после его смерти, но как полагают, несомненно отражают его идеи и характер. Они отличатся сугубым практицизмом и рациональностью и почти лишены всякой религиозности. Число статей — 17 — напоминает конституцию Сётоку Тайси, созданную в VII в. и также состоявшую из 17 параграфов. Возможно, в этом содержится намек на претензии семьи Асакура и желание автора сыграть в истории не меньшую роль.


Семнадцать статей

Во владениях Асакура не следует устанавливать наследные линии старших вассалов. Человек получает ранг по своим способностям и за верность клану.

Человек, не обладающий талантами, не может получить должность и земли, даже если его семья имела их на протяжении поколений.

В близких и дальних уделах даже в мирное время необходимо держать шпионов и внимательно следить за обстановкой.

Не следует увлекаться приобретением знаменитых мечей и кинжалов. Ведь человек с мечом стоимостью 10000 монет не победит сто человек с копьями стоимостью по 100 монет каждое. Если потратить 10000 монет на приобретение 100 копий, сможешь выставить сто вооруженных людей и защитить целый фланг.

Не следует увлекаться приглащениями актеров четырех школ Саругаку из Киото и устроением спектаклей. Чем тратиться на это, лучше отправить талантливого актера Саругаку из наших земель учиться в столицу. Вернувшись, он сможет сам давать представления.

Запрещается устраивать представления театра Но в замке в ночное время.

Не следует, даже ради пользы для какого-нибудь самурая, отправлять гонцов к Датэ или Сиракава в поисках хороших лошадей и ястребов. Однако, если получаешь от кого-нибудь дары, в течение трех лет обязательно нужно послать ответные подарки. Если удерживаешь что-нибудь в течение долгого времени, неизбежно пожалеешь об этом.

^ Если к тому, кто служит нерадиво, и к тому, кто служит хорошо, относятся одинаково, тот, кто служит хорошо, в конце концов спросит себя: зачем я это делаю?

Все, начиная с членов семьи Асакура, на первую церемонию нового года должны одевать одежду из хлопка. Точно так же все должны носить фамильный герб. Если кто-нибудь, считая, что, он богат, облачится в пышное одеяние, то самураи низших рангов не смогут появиться там, где люди в красивых одеждах. Они сошлются на болезнь и не придут в этот год на церемонию. Если же они не появятся два года подряд, у семьи Асакура вскоре не останется верных слуг.

Если среди тех, кто служит нашему клану, окажутся люди без талантов и способностей, к ним следует относиться с особой милостью, когда они решительны. Далее, если о человеке говорят, что он трус, но его взгляд и поведение исключительны, к нему не следует относиться как к трусу. Его можно использовать в качестве помощника или гонца, и в любом случае не нужно отказываться от него. Однако, если человек не обладает ни решительностью, ни яркой наружностью, он ни на что не сгодится, как бы о нем ни заботились.

Если к тому, кто служит нерадиво, и к тому, кто служит хорошо, относятся одинаково, тот, кто служит хорошо, в конце концов спросит себя: зачем я это делаю?

Не следует нанимать на службу в качестве писцов ронинов из других провинций, за исключением крайней необходимости.

Если среди монахов или мирян есть человек с талантами и способностями, не позволяй ему уйти в другой клан. Однако тот, кто полагается лишь на свои способности и ленив — бесполезен.

Если можно выиграть сражение или взять замок, нет ничего хуже, чем беспокоиться о том, благоприят-

ны ли для этого день или направление, и упустить время. Едва ли разумно посылать корабль в открытое море во время шторма или выставлять одного человека против полчищ врагов, даже если день благоприятствует тому. Но даже если день и место «несчастливые», когда ты тщательно оценишь положение, втайне приготовившисься к нападению, приспособишься к обстоятельствам и используешь стратегию, победа будет за тобой.

Три раза в год следует посылать способного и честного вассала в путешествие по провинции с тем, чтобы он выслушал жалобы четырех сословий. Свою политику следует строить в соответствии с пожеланиями народа. Более того, сам господин должен периодически, изменив свою внешность, совершать подобные поездки.

Необходимо строго запретить строить в нашей провинции другие замки, кроме тех, что принадлежат семье Асакура (Итидзёгатани). Все самураи высоких рангов должны постоянно находиться в Итидзёгатани. На местах должны служить лишь их представители и подчиненные.

Проезжая мимо святынь и храмов, следует время от времени останавливаться, дабы открыто восхититься красотой мест или выразить сожаление по поводу того, что некоторые святилища пришли в запустение. Следует также бывать в деревнях и разговаривать с крестьянами. Радость людей, с которыми заговорил их господин, будет поистине безгранична, и они охотно восстановят разрушившиеся дороги и станут еще более почтительны к местам поклонения. Так, без заметных усилий, ты сможешь воодушевить людей, которые будут восхвалять твою справедливость.

Принимая на аудиенции своих вассалов с докладами, не позволяй им искажать правду и лгать. Если узнаешь, что какой-нибудь чиновник поставил на первое место свою выгоду, незамедлительно накажи его по закону.

Запомни вышеизложенные наставления, повторяй их днем и ночью и передавай из поколения в поколение. Если ты тверд и непоколебим внутри, никто не сможет принести тебе беду извне. Это касается всего.

Слушая доклады вассалов, не позволяй им искажать правду и лгать. Если узнаешь, что какой-нибудь чиновник поставил на первое место личную выгоду, незамедлительно накажи его по закону. Если наведешь порядок во внутренних делах и будешь принимать правильные меры, ни один злодей не нападет на тебя извне. Ведь другие кланы вмешиваются только тогда, когда знают о беспорядках в твоих землях.

Один наставник говорил, что правитель над людьми должен быть подобен Фудо-о-мё и Айдзэн-о-мё. Оба они — божества, исполненные глубокого сострадания. Фудо-о-мё держит меч, а Айдзэн-о-мё — лук и стрелу, но не для того, чтобы поразить человека, а чтобы покарать зло.

Правитель над людьми должен восхвалять добро и наказывать зло, отличать истину от лжи и хорошее от плохого. Вот что значит «жить с состраданием».

Даже если ты выучил все речения совершенно-мудрых и святых, не следует упрямо на них настаивать. В ^ Беседах и рассуждениях Конфуция сказано: «Если благородный муж не держится с торжественностью, он потеряет лицо». Однако, было бы ошибочно понимать эти слова так, будто необходимо всегда держаться с торжественностью. Порой нужно быть чинным и важным, а порой — веселым и беззаботным.

Все эти наставления бесполезны, если к ним относиться небрежно. После того как я, человек низкого ранга, неожиданно завладел всей провинцией, я отдавал своему делу все силы днем и ночью. Я собирал одновременно разных известных людей и слушал, что они говорят. Так я поступаю до сего дня. Если будете упорны и преданны, если будете передавать своим потомкам наставления, написанные мной, если будете относиться к ним как к учению Мариситэна или Хатимана;

счастье не оставит род Асакура. Если же в отдаленном будущем потомки наши будут поступать только исходя из корысти и себялюбия, наш клан погибнет.

Стихи Имагава Рёсюна: Когда сердце родителя искренне печалится о ребенке разве он сможет учить его без колебаний и сомнений.

«Будь благороден в речах. По одному-единственному слову можно судить о том, каков человек»

^ ДВАДЦАТЬ ОДНО ПРАВИЛО ХОДЗЁ СОУНА

Ходзё Нагаудзи (1432-1519)

Ходзё Нагаудзи был известным военачальником конца периода Муромати. Благодаря удачной женитьбе и политическим интригам он смог стать полновластным хозяином провинций Суруга, Идзу и Сагами. Его происхождение остается неясным, но он вполне мог быть связан с Хэйдзи из Исэ, ибо поначалу носил имя Исэ Сиккуро. Впоследствии он женил своего сына Удзицуна на девушке из древней и знатной семьи Ходзё и взял себе эту фамилию, в первую очередь для престижа, а, может быть, и для того, чтобы заявить о своих политических целях. Начатая им линия получила название Го-Ходзё, поздние Ходзё.

Около 1475 г. Ходзё Нагаудзи появился в провинции Суруга и поступил на службу клану Имагава. Затем он воспользовался внутренними распрями внутри клана по вопросу о наследнике и взял управление провинцией в свои руки. В 1491 г. при похожих обстоятельствах он добавил к своим владениям Идзу, а в 1495 г., якобы отправившись на оленью охоту, вошел в провинцию Сагами и взял замок Одавара. Из Одава-ра Нагаудзи продолжил свое движение на север, он сражался с Уэсуги и другими соседними кланами и постепенно расширял свои владения. В Одавара он построил одну из первых в Японии больших крепостей. Его владения процветали, и самураи из разных земель стекались к нему. В конце жизни он постригся в монахи и взял имя Соун.

Ходзё Соун, как и Асакура Тосикагэ, не заслужил особого почтения со стороны историков. И причина тому — беспощадность и жестокость, с которыми он увеличивал свои земли. Современники же восхищались его талантом полководца и администратора. Желая привлечь в Одавара как можно больше самураев, он снизил налоги с 1/2 до 2/5 урожая, да и вообще, в целом заботился о благосостоянии народа.

^ Двадцать одно правило были написаны вскоре после того, как Ходзё Соун стал монахом, и являются отражением всего его жизненного опыта. Правила устанавливают поведение, нормы жизни простого воина и свидетельствуют о том, что их автор был хорошо знаком с низами общества. Спектр предлагаемых советов чрезвычайно широк: от призыва к изучению поэзии, овладению в совершенстве искусством верховой езды и запрета на игру в шахматы и го до наставлений, как лучше защищать дом и поддерживать в нем порядок. Правила пронизаны духом уверенности в себе, ставшей как следствием свойственной Ходзё Соуну тщательности во всем, так и отражением его жизненного пути, на котором он достиг вершин власти.

Двадцать одно правило

Прежде всего верь в божеств и Будду и почитай их.

Утром вставай как можно раньше. Встающий поздно — плохой слуга. Он — лишь помеха делам господина и своим собственным, и в конце концов окажется брошенным своим господином. Никогда не забывай об этом.

Самурай в восемь вечера должен крепко спать. Воры чаще всего забираются в дом между полуночью и двумя пополуночи. Если самурай проведет вечер в праздной беседе, между полуночью и двумя пополуночи он не проснется. И тогда он потеряет деньги, и ему будет причинен вред. Репутация такого самурая будет испорчена.

Перед сном погаси огонь и масляные светильники, чтобы они зря не горели ночью. Вставай в четыре часа утра, совершай омовение и поклонения, одевайся надлежащим образом, отдавай приказания жене и слугам и отправляйся на службу прежде шести. Как гласит древняя пословица, самурай должен ложиться спать к полуночи и вставать к четырем утра, но это зависит от человека. Однако, вставать в четыре утра — благо для любого. Если валяешься в постели до восьми или до десяти, не успеешь выполнить ни поручения господина, ни свои собственные дела, и день будет прожит зря.

Перед тем/ как рано утром помыть лицо и руки, проверь отхожее место, конюшни и подъезд к воротам. Если их следует вычистить, прикажи слугам сделать это. Только потом умойся сам.

Не трать понапрасну воду, выплевывая ее после того, как пополоскал рот. Делай это тихо и не считай, что раз ты в своем доме, ты можешь громко полоскать горло и плеваться. Ведь таким образом ты проявляешь неуважение к другим, а слушать подобные звуки очень неприятно. Помни древние слова: «Ходи украдкой под небесным сводом».