Наше поколение, видимо, больше любого другого увлечено поисками смысла жизни
| Вид материала | Документы |
- Маяковский а вы могли бы?, 17.4kb.
- Инесса Ципоркина, 3831.5kb.
- Владислав Эрикович «Онтологический анализ смысла жизни», 131.57kb.
- Смысл смысла жизни, 303.56kb.
- Понятие «смысл жизни» с точки зрения разных наук, 73.35kb.
- Больше всего Кей не любил детей. Сказалось ли на этом его собственное детство в приюте, 4255.91kb.
- Тест. Можно ли с ним поладить? Классификация домашних тиранов, 9735kb.
- Город новосибирск российская Федерация Сибирский федеральный округ новосибирск – ресурс, 95.59kb.
- Доклад на тему: «Развитие информационно-коммуникационной инфраструктуры округа», 49.32kb.
- Языковые единицы, отражающие географические реалии Германии, 163.69kb.
Шавуот мы празднуем в честь великого события: Синайского откровения. В этот день сыны Израиля получили от Всевышнего Тору и Десять заповедей — морально-этическую основу всей западной цивилизации. Тору нельзя было вручить иначе, как в "громах и молниях", в "огне и пламени", когда "вострепетал весь народ". Мы не знаем, что в точности происходило на Синайской горе, но само это уникальное духовное переживание оказало неизгладимое воздействие на характер и судьбу еврейского народа.
В сидуре Шавуот называется зман матан торатейну –"временем дарования Торы нашей". На вопрос, почему его не называют "временем принятия Торы нашей", мудрецы отвечают, что лишь дарование Торы можно отмечать как знаменательный момент, тогда как принятие Торы –вечный процесс, не ограниченный ни временем, ни пространством.
Праздник Шавуот выражает глубокую идею о том, что физическое освобождение от рабства и даже завоевание политической свободы не имеют особого значения до тех пор, пока не достигнута свобода духовная, основанная на признании единственной власти – власти Всевышнего и Его заветов.
Название Шавуот, которое дано этому празднику в Торе, означает, как уже упоминалось выше, "недели" и обусловлено тем, что его отмечают после отсчета семи недель, начиная со второго дня Песаха. В Талмуде употребляется еще название Ацерет ("завершающий праздник"), которое показывает, что мудрецы считали день дарования нам Торы неразрывно связанным с днем нашего освобождения из рабства.
Шавуот, как и другие наши праздники, тесно связан со Страной Израиля. Это подчеркивается двумя другими его названиями: Хаг акацир – "праздник жатвы" – и Йом аби-курим – "день первых плодов", ибо он совпадает с началом жатвы пшеницы и сбором плодов, которые приносили в Храм в качестве благодарственной жертвы.
В Шавуот принято есть молочные блюда. Существует несколько объяснений этому древнему обычаю. Некоторые считают его символом страны, "текущей молоком и медом". Другие отмечают, что до дарования Торы евреи не знали никаких запретов на продукты питания и после Синайского откровения были вынуждены ограничиться молочной трапезой, так как вся остальная приготовленная еда оказалась иекашерной. Кроме того, стихи Торы, в которых сказано о принесении в жертву плодов первого урожая, завершаются заповедью "Не вари козленка в молоке матери его" (Шмот,23:19,34:26).
Глава 13 ДНИ ПОКАЯНИЯ
^ ЕВРЕЙСКОЕ ЛЕТОСЧИСЛЕНИЕ
В древности каждый народ имел свое собственное летоисчисление, которое вело начало от какого-то наиболее значительного для этого народа исторического события. За "нулевой" год, как правило, принимали год вступления на престол очередного царя. После его смерти или свержения новый правитель открывал свою собственную эру, и так случалось много раз. Исторические источники содержат много примеров такого рода.
В течение многих столетий у евреев также существовали разные системы летосчисления. Например, наряду с отсчетом лет по царствованиям правителей Иудеи и Израиля, в качестве начальной точки использовали дату Исхода из Египта. Но после падения еврейского государства и рассеяния евреев по всему свету все чаще за "нулевой" год стали принимать дату разрушения Иерусалимского Храма. Документы, датированные по этому принципу, встречаются вплоть до раннего средневековья.
Однако наибольшую популярность приобрела сохранившаяся и поныне система, в основе которой лежат не какие-либо события, имеющие значение только для нашей религии и нашего народа, а дата универсальной важности – день сотворения мира. Эту дату мудрецы вычислили, сопоставив все доступные им данные, имеющиеся как в книге Брейшит, так и в других источниках.
РОШ-АШАНА – НОВЫЙ ГОДр
Тора называет первым месяцем еврейского года нисан (в который празднуется Песах) и ничего не говорит о Рош-Ашана . Первый же день месяца тишри, седьмого в году, согласно Торе, называется йом Азикарон ("день поминовения") или йом труа ("день трубных звуков"). Однако, когда в глубокой древности было вычислено, что первый день Творения приходится на первое тишри, его назвали Рош-Ашана ("начало года"). С Рош-Ашана начинается десятидневный период духовного самоуглубления и покаяния – асерет емей тшува ("десять дней покаяния"). Завершением этих десяти дней служит Йом-Кипур. Лейтмотивом особых молитв Рош-Ашана и Йом-Кипура является наше признание власти Всевышнего над Вселенной и покорность человека Его верховной воле.
§ В Рош-Ашана мы обязаны слушать звук шофара — особо обработанного бараньего рога. По традиции шофар должен издавать три различных звука: длинный, постепенно снижающийся (ткиа), короткий, жалобный (шварим), отрывистый, резкий (труа). Звук шофара призван напоминать о трубном гласе на Синае и призывать к покаянию. Вот что говорит об этом Рамбам: "Пробудитесь, спящие, ото сна... и взгляните на дела ваши! Вспомните о своем Создателе и обратитесь к Нему с покаянием. Не уподобляйтесь тем, кто в погоне за призрачным теряет реальное, кто тратит жизнь в погоне за суетным, польза и выгода которого мнимы. Проникните в души свои и осмыслите дела свои. Оставьте ложные пути и недостойные мысли и молите Всевышнего, чтобы Он был милостив к вам" ("Мишнэ Тора", раздел "Гилхот тшува",3:4).
§ Если Рош-Ашана приходится на субботу, то в шофар не трубят.
§ В Рош-Ашана после окончания молитвы "Маарив" принято приветствовать друг друга. Мужчину: Лешана това тикатев ветехатем\ Женщину: Лешана това тикатеви ветехатеми!
§ Торжественная трапеза в этот день имеет свои характерные особенности. Например, обмакивание халы или яблока в мед. При этом говорят:
^ ДА БУДЕТ НА ТО ВОЛЯ ВСЕВЫШНЕГО ОБНОВИТЬ ДЛЯ НАС ГОД, ЧТОБЫ ОН БЫЛ ХОРОШ И ПРИЯТЕН !
ЙОМ-КИПУР
Йом-Кипур – один из важнейших дней еврейского календаря. В Торе сказано: < И сказал Г-сподь Моше, говоря: "Но в десятый день седьмого месяца этого – день искупления; священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши [постом], и приносите огнепалимую жертву Г-споду. И никакой работы не делайте в этот день, ибо это день искупления, чтобы искупить вас пред Г-сподом, Б-гом вашим... А если кто-то будет делать какую-либо работу в этот день, истреблю Я душу его из среды народа его. Никакой работы не делайте; это устав вечный в роды ваши во всех местах поселения вашего"> (Вайикра, 23:16-31).
§ В канун Йом-Кипура принято давать больше чем обычно денег на цдаку.
§ Грехи, совершенные по отношению к ближнему, не прощаются Всевышним в Йом-Кипур. Поэтому обидчику нужно просить прощения у обиженного. В свою очередь, последний не должен отказываться от примирения, иначе его молитва не будет принята на Небесах.
§ Перед наступлением Йом-Кипура следует устроить обильную трапезу. Не следует, однако, есть тяжелую или острую пищу, чтобы не затруднить пост.
§ Перед уходом в синагогу отец благословляет детей.
§ Тора уточняет, что пост начинается с вечера девятого дня (следовательно, до заката, когда еще светло) и продолжается до вечера следующего дня, то есть до появления первых трех звезд.
§ Все запреты, действующие в субботу, распространяются и на Йом-Кипур. Кроме того, не разрешается есть, пить, натираться маслами и кремами в косметических целях, носить кожаную обувь. В Йом-Кипур нельзя мыться, можно лишь смыть грязь, если человек испачкался, а также вымыть пальцы после посещения туалета.
§ В Йом-Кипур запрещена интимная близость между супругами.
§ В субботу обычно не постятся, но если Йом-Кипур выпал на этот день, пост соблюдают.
§ Детям, не достигшим девяти лет, поститься не разрешается. Начиная с девятилетнего возраста детей нужно постепенно приучать поститься большую часть дня. Начиная с тринадцати лет подростки должны соблюдать пост наравне со взрослыми.
§ Того, кто заболел вследствие соблюдения поста, необходимо немедленно накормить. Если врач запрещает кому-либо поститься, надо следовать его совету. В любом случае за советом желательно обратиться к раввину.
§ Женщине, у которой начались роды (с момента первых схваток) или которая родила (в течение первых трех дней), поститься категорически запрещено, даже если она на этом настаивает. С третьего по седьмой день после родов она может поститься, если пожелает. В этот период ей разрешается немедленно прервать пост, как только она почувствует себя плохо.
§ Молитвы Йом-Кипура начинаются с "Кол нидрей" ("Все обеты"), чья мелодия известна, можно сказать, всем евреям, даже очень далеким от религии. Заключительная молитва, время которой – на следующий день вечером, называется "Неила", что означает "Закрытие [Небесных врат] ". Почти все дневное время между этими молитвами люди проводят в синагоге.
§ В Йом-Кипур принято одеваться во все белое. Многие облачаются в китл. Обычай этот освящен временем. Он напоминает о белых саванах, в которых хоронят умерших, о бренности земного существования. С другой стороны, белые одеяния символизируют чистоту, напоминая о пророчестве: "Если будут грехи ваши [красны] , как пурпур, – станут белыми, как снег; если будут красны, как багрянец, — станут [белыми], как шерсть" (Йешаяу , 1:18).
§ Завершается Йом-Кипур протяжным звуком шофара, символизирующим Синайское откровение и напоминающим тот трубный звук, которым в древности отмечали начало юбилейного года, года освобождения. Сразу же по окончании Судного дня принято начинать приготовления к наступающему через четыре дня празднику Сукот.
^ Глава 14 СУКОТ
СУКА
Сука – это шалаш, хижина, временная постройка, подобная тем, в которых жили наши предки во время сорокалетних странствий по пустыне после Исхода из Египта. "...В шалашах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из земли Египетской" (Вайикра, 23:43). Праздник Сукот и является напоминанием об этом важном периоде истории еврейского народа, однако его значение не исчерпывается и не ограничивается одними только историческими ассоциациями. Основная идея праздника — глубокая вера в Б-жественное Провидение. Все случившееся с евреями в пустыне укрепляет веру в то, что Всевышний никогда не оставит Свой народ. Эта вера выражается в обряде постройки суки — хижины с не защищающей от непогоды кровлей, в которую еврей должен переселиться на всю праздничную неделю.
Идея вечной благодарности Всевышнему, которой мы преисполнены за все, что Он делает для нас, подчеркивается выбором времени праздника. Недаром он совпадает с последней жатвой, "когда уберешь с гумна своего и из давильни своей" (Дварим, 16:13). Это время как нельзя лучше подходит для выражения благодарности Всевышнему, заботящемуся о нуждах людских. Поэтому Тора называет Сукот "праздником собирания [плодов] " — хаг аасиф. В сидуре он именуется также зман симхатейну ("временем нашего веселья") — в соответствии с трижды упомянутым выражением Торы: "...и веселитесь пред Г-сподом, Б-гом вашим, семь дней".
§ ^ Сука представляет собой временное жилье, шалаш, в котором стараются проводить как можно больше времени. В странах, где в это время года уже холодно, в суке следует, по крайней мере, устраивать все трапезы. Есть такие евреи, что и стакана воды не выпьют вне суки.
§ При входе в суку произносят благословение:
^ БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г.СПОДЬ, Б-Г НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ, ОСВЯТИВШИЙ НАС СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ И ПОВЕЛЕВШИЙ НАМ ЖИТЬ В ШАЛАШЕ1
Это благословение произносят сразу же после благословения над хлебом, всякий раз, когда приступают к трапезе в суке.
§ Если дождь настолько силен, что заливает стол, разрешается покинуть суку.
§ Больные люди свободны от выполнения заповеди пребывания в суке.
§ Путешествующему разрешается есть вне суки.
§ Женщины освобождены от заповеди жить в суке.
§ Сука должна иметь по меньшей мере три стены. Четвертая сторона может оставаться открытой. Стены разрешается изготовлять из любого материала, включая материю, которую следует хорошо закрепить, чтобы она не хлопала на ветру.
§ ^ Сука может быть построена впритык к постоянному жилищу.
§ Минимальная площадь суки — шестьдесят на шестьдесят сантиметров. Высота – не менее восьмидесяти сантиметров.
§ Главное в суке – это ее покрытие (схах на иврите). В качестве покрытия можно использовать ветви деревьев и кустарников, но не плоды. Нельзя покрывать суку также досками или балками. Рекомендуется брать ветки деревьев и других растений с медленно увядающими листьями. Покрывать суку надо так, чтобы сквозь крышу виден был свет звезд и мог проникать дождь. Вместе с тем в суке должно быть больше тени, чем солнечного света. Зазор по горизонтали между крышей и стенами не должен превышать двадцати четырех сантиметров.
§ ^ Схах начинают укладывать только после возведения стен.
§ Нельзя строить суку под деревом или под каким-либо навесом — например, под балконом. Навес, который простирается над сукой более чем на два метра, делает ее непригодной. Если же он перекрывает лишь часть суки, то такая сука пригодна, но не разрешается сидеть в той ее части, над которой что-либо нависает.
§ Полагается украшать суку красивой мебелью, нарядной посудой, коврами. Принято подвешивать к схаху всевозможные плоды, развешивать на стенках картины, вырезки, аппликации. Участие всей семьи в постройке суки и ее украшении делает этот обряд долгожданным событием года.
^ ЧЕТЫРЕ ВИДА РАСТЕНИЙ
§ Еще одной характерной чертой праздника Сукот является благословение над четырьмя видами растений. Лулав (пальмовую ветвь), адасим (три веточки мирта) и аравот (две веточки ивы) связывают вместе в один пучок и держат
в правой руке, а этрог (плод дерева из рода цитрусовых)— в левой и произносят благословение:
^ БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ, Б-Г НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ, ОСВЯТИВШИЙ НАС СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ И ПОВЕЛЕВШИЙ НАМ БРАТЬ В РУКИ ЛУЛАВ1
§ В первый день праздника к этому благословению добавляют еще благословение "Шеехеяну".
§ Завершив благословение, переворачивают этрог черенком вниз. Сблизив руки, потряхивают "букетом" из ветвей на все четыре стороны света, поднимая его сначала вверх, а потом опуская вниз.
§ ^ Лулав и этрог держат в руках также во время чтения молитвы "Алель ", которую читают каждый день праздника по утрам. При этом после произнесения слов: "Благодарите Г-спода — ибо Он добр, ибо вечна милость Его!" и "Мы молим: Г-сподь, спаси нас!" несколько раз потряхивают лулавом.
§ Во время особой праздничной молитвы "Ошанот" все присутствующие в синагоге обходят с лулавами и этрогами вокруг бимы. В первые шесть дней праздника ежедневно проходит одна такая процессия, а на седьмой день (который называется Тошана раба) биму обходят семь раз. Этот обряд символизирует процессии, которые устраивались вокруг жертвенника в Иерусалимском Храме.
§ В субботу, даже если она приходится на первый день праздника, обряд с лулавом и этрогом не совершают.
^ ШМИНИ-АЦЕРЕТ И СИМХАТ-ТОРА
Завершающий восьмой день Сукот (в диаспоре восьмой и девятый дни) считается самостоятельным праздником и называется Шмини-Ацерет ("восьмой день собрания"). Всевышний, говорят мудрецы, подобен царю, пригласившему своих детей на пир, который должен продлиться определенное число дней. Когда же приходит время расставанья, царь говорит: "Дети мои, у меня к вам просьба. Задержитесь еще на один день, мне так жаль расставаться с вами". Подобно Сукот, Шмини-Ацерет также именуется в сидуре "временем нашего веселья".
В этот день сукой не пользуются и благословение над этрогом и лулавом не произносят.
Поскольку в Шмини-Ацерет завершается годовой цикл еженедельных чтений Торы, этот день называют также Симхат-Тора — "радость Торы" (в диаспоре так называют только второй день). Это, пожалуй, самый веселый праздник в году. Вечером и утром молящиеся семь раз обходят биму со всеми свитками Торы в руках. Люди веселятся, поют и танцуют. В синагогах принято в этот день вызывать к Торе всех присутствующих, даже маленьких детей.
^ Глава 15 ПОСЛЕБИБЛЕЙСКИЕ ПРАЗДНИКИ И ПОСТЫ
Кроме шалош регалим, Рош-Ашана и Йом-Кипура мы отмечаем различные события, оставившие глубокий след в истории нашего народа. Ритуал этих памятных дней отличается от обрядов главных праздников, похожих во многом на субботу.
Важнейшие из памятных дней, установленных в послебиблейский период, – Ханука, Пурим и Девятое ава.
ХАНУКА
В эпоху Второго Храма, в годы правления греко-сирийских завоевателей, евреи Страны Израиля подвергались неслыханным гонениям. Безумный царь Антиох Эпифан, поддерживаемый эллинизированными евреями, издал указы, запрещавшие изучение Торы, обряд обрезания, соблюдение субботы и других заповедей.
Когда греческие солдаты вошли в Храм и осквернили его, переполнилась чаша терпения тех немногих евреев, которые оставались верными религии предков. Вспыхнуло восстание, во главе которого встали члены одной семьи — Маккавеи. В 165 году до н.э. восставшие сбросили чужеземное иго и освободили Иерусалимский Храм. Чтобы очистить и освятить его, требовалось неоскверненное масло. Был найден только один кувшинчик масла, запечатанный печатью первосвященника. Этого масла могло хватить лишь на один день. Но произошло чудо, и оно горело .восемь дней, пока не было приготовлено новое чистое масло.
В честь этого события наши мудрецы установили восьмидневный праздник, начиная с 25 числа месяца кислев, когда Маккавеи отвоевали захваченный язычниками Храм. Праздник этот называется Ханука, что означает "освящение". В каждый из восьми вечеров праздника мы зажигаем в наших домах светильники в память о чуде с кувшинчиком масла.
Ханукия представляет собой светильник с восемью чашечками для свечей или плошками для масляных фитилей и дополнительной чашечкой для "служебного" огня, который так и называют шамаш ("служка"). Шамаш необходим потому, что ханукальными огнями запрещено пользоваться в утилитарных целях — для освещения и т.п., но можно пользоваться светом шамаша. Лучше всего зажигать в ханукие оливковое масло, так как чудо Хануки связано именно с ним.
§ Светильник зажигают сразу же после наступления сумерек.
§ Перед зажиганием произносят два благословения, держа в руках шамаш:
^ БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ. Б-Г НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ, ОСВЯТИВШИЙ НАС СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ И ПОВЕЛЕВШИЙ НАМ ЗАЖИГАТЬ ХАНУКАЛЬНЫЙ СВЕТИЛЬНИК!
^ БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, Г-СПОДЬ. Б-Г НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ, ЯВИВШИЙ ЧУДЕСА ОТЦАМ НАШИМ В ТЕ ВРЕМЕНА, В ЭТИ ЖЕ ДНИ ГОДА!
В первый вечер праздника добавляют третье благословение – "Шеехеяну".
§ В первый вечер зажигают только один фитиль, крайний справа. Во второй вечер зажигают два фитиля, начиная с добавочного, второго с правой стороны, в третий вечер – с третьего и т.д. Следовательно, число огней увеличивается справа налево, а зажигают их слева направо.
§ Огни должны гореть не менее получаса. В течение этого времени все члены семьи читают дополнительные молитвы, имеющиеся в каждом сидуре, и поют ханукальные песни, что создает праздничную атмосферу.
§ Зажженную ханукию принято ставить у окна или у открытой двери, чтобы она была видна с улицы. Однако, если это почему-либо опасно, можно ставить ее в комнате на столе.
§ Принято, что хану кию зажигает мужчина, хозяин дома, от имени всех членов семьи. Но Галаха разрешает также и женщине зажигать хану кию.
§ В пятницу вечером ханукию зажигают до зажигания субботних свечей, даже если сумерки еще не наступили. В субботу вечером ханукию зажигают после "Гавдалы".
§ Работать в Хануку разрешается.
§ В Хануку принято давать детям деньги (хануке гелт на идише или дмей ханука на иврите) или дарить подарки.
§ В дни Хануки к ежедневным молитвам и к "Биркат амазон " добавляют специальную молитву, в которой благодарят Всевышнего за чудо Хануки и победу над врагами. Во время утренней молитвы говорят "Алель ".
ПУРИМ
Пурим отмечают в четырнадцатый день месяца адар в память о чудесном спасении евреев, живших в необъятной Персидской империи. События, ставшие основой праздника, описаны в книге Эстер ("Мегилат Эстер") и датируются примерно 450 годом до н.э. Название Пурим происходит от слова пур — жребий, в память о жребии, который Аман , приближенный персидского царя, бросал, чтобы определить день задуманного им истребления евреев.
На протяжении столетий в странах, где жили евреи, неоднократно складывалась ситуация, подобная той, что описана в книге Эстер. Но каждый раз Всевышний ниспосылал спасение, когда мы взывали к Нему в час бедствий.
§ Главной особенностью Пурима является чтение "Мегилат Эстер". Ее читают дважды: вечером после "Маарива" и во время утренней службы на следующий день. .Чтение "Мегилат Эстер" должны слушать и мужчины и женщины. Детей также следует приучать к выполнению этой заповеди, однако малышей, которые могут мешать молящимся, брать с собой в синагогу не следует. Ребенку, привыкшему бывать в синагоге и знающему, как себя там вести, разрешение шуметь при произнесении имени Аман а доставит радость. У ребенка же, которого приводят в синагогу только в Пурим (и, может быть, в Симхат-Тора), создается превратное представление о доме молитвы как о месте развлечений.
§ Так как В столице Персидской империи городе Сузах (Шушан – на иврите) Пурим праздновали пятнадцатого ада-ра, в городах, обнесенных, подобно Шушану, стенами "со времен Йегошуа бин Нуна", Пурим отмечают на день позже. В Израиле пятнадцатого адара Пурим празднуют только в Иерусалиме.
§ В Пурим принято есть, пить и веселиться сколько душе угодно. Полагается пить крепкие напитки. Однако, если человек знает, что, выпив больше обычного, он может нарушить какую-нибудь заповедь, ему лучше не пить.
§ ^ Мицва — посылать в Пурим подарки (мишлоах манат) друг другу и особенно бедным. Мишлоах манот состоят обычно не менее чем из двух готовых блюд: фруктов, конфет, печенья и т.п.
§ Другая наша обязанность — дать в Пурим пожертвования по меньшей мере двум беднякам или в два благотворительных фонда. Даже нищий, сам живущий на подаяние, должен давать другим.
§ К будничным молитвам и к "Биркат амазон " добавляют молитву "Аль анисим", выражающую нашу благодарность Всевышнему за чудесное спасение евреев от злодея Амана.
§ Работать в Пурим не запрещено, но лучше все же воздержаться от будничных дел, чтобы не нарушить праздничное настроение.
§ Издавна существует обычай устраивать в Пурим шуточное представление на тему событий этого дня — пурим-шпил.
^ ДЕВЯТОЕ АВА
Девятое ава – трагический день в истории еврейского народа. Постом и трауром отмечаем мы разрушение в этот день и Первого, и Второго Храмов. По преданию, восьмого ава возвратились в лагерь сынов Израиля разведчики, посланные Моше осмотреть Святую землю. Они вселили в народ страх перед могучими племенами, населявшими эту землю, и евреи плакали всю ночь и просили Всевышнего вернуть их в Египет. Наутро был вынесен приговор: за недоверие к словам Всевышнего, обещавшего привести сынов Израиля в "землю, текущую молоком и медом", за напрасные их слезы эта ночь будет для евреев ночью подлинных страданий.
С тех пор много несчастий, пережитых еврейским народом, происходило в день Девятого ава. Среди них – падение крепости Бейтар, последнего оплота повстанцев Бар-Кохбы, когда сотни тысяч сынов Израиля были убиты римлянами; Девятого ава (2 августа 1492 г.) из Испании были изгнаны все евреи, отказавшиеся принять христианство.
§ Девятое ава – день полного поста. Как и в Йом-Кипур, запрещено есть и пить с вечера восьмого ава и до наступления сумерек на следующий день.
§ Запрещено надевать кожаную обувь, мыться, натираться ароматическими маслами, пользоваться косметикой.
§ Запрещена интимная близость между супругами.
§ Девятого ава не изучают Тору, так как изучение Торы радует сердце. Разрешается, однако, читать и изучать Плач Ирмеяу , книгу Ийова и те места в Талмуде, в которых говорится о разрушении Храма и о законах траура.
§ Работать не принято, хотя бы до полудня.
§ До полудня сидят только на низких скамеечках или на полу.
§ Больным людям разрешается поститься лишь часть дня.
§ В синагогах после вечерней молитвы читают – печально и нараспев – Плач Ирмеяу ("Мегилат Эиха"). После молитв "Маарив" и "Шахарит" читают "Кинот" – специальные траурные молитвы.
§ Для того, чтобы подчеркнуть траурный характер этого дня, принято снимать завесу с арон кодеш и декоративное покрывало со стола, на который кладут свиток Торы. (В некоторых общинах арон кодеш драпируют черным.) "Кинот" читают при свете свечей, сидя на полу или на низких скамейках. Покидая синагогу, не прощаются.
§ Поскольку талит и тфилин являются символами красоты и величия, в "Шахарит" молятся без них, но надевают перед "Минхой". Талит катан надевают без благословения.
§ Перед началом поста совершают трапезу; завершая ее, едят крутое яйцо, посыпанное пеплом.
§ Хотя пост заканчивается с наступлением сумерек, до полудня следующего дня не следует есть мясо, пить вино и предаваться веселью, так как Храм горел всю ночь и большую часть дня десятого ава. В связи с этим в вечер, непосредственно следующий за Девятым ава, запрещается устраивать свадьбы.
§ Девятое ава является кульминационной точкой трехнедельного периода, когда соблюдают отдельные элементы траура. Этот период начинается с "малого" поста 17 тамуза (за три недели до Девятого ава), в годовщину дня, когда вавилоняне разрушили стены Иерусалима. На протяжении трех недель запрещено устраивать свадьбы, балы и другие торжества, не принято есть плоды нового урожая, одеваться в новое платье, стричься и бриться. С первого ава законы траура еще более суровы: в эти девять дней не едят мяса и не пьют вина (за исключением субботней трапезы).
^ ТУ БИШВАТ
Пятнадцатый день месяца шват (Ту бишват) упоминается в Мишне как Новый год деревьев. Единственный обычай, связанный с этой датой, — употребление в пищу фруктов, растущих в Эрец-Исраэль. В Израиле принято устраивать в этот день экскурсии, сажать деревья.
^ ЛАГ БАОМЕР
В Лаг баомер, на тридцать третий день "Счета омера", т.е. 18 ияра, прекратилась эпидемия, унесшая жизни многих учеников раби Акивы. Поэтому в этот день траурные ритуалы отменяются. Кроме того, в Лаг баомер умер великий мудрец, автор книги "Зоар" раби Шимон бар Йохай. В память о нем в этот день по всему Израилю раскладывают костры и тысячи евреев совершают паломничество на могилу праведника в Галилее.
^ "МАЛЫЕ" ПОСТЫ
В отличие от Йом-Кипура и Девятого ава в дни "малых" постов постятся только с рассвета до наступления сумерек. Дни "малых" постов:
• 10 тевета — вавилоняне начали осаду Иерусалима;
• 13 адара – пост Эстер, соблюдаемый накануне Пурима;
• 17 тамуза — были пробиты стены Иерусалима при осаде города вавилонянами;
• 3 тишри – убит Гедалья бен Ахикам, которого Навуходоносор назначил правителем Иудеи. После его смерти оставшиеся в Эрец-Исраэль евреи были изгнаны из страны.
^ ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
ОСОБЫЕ ДНИ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА