Протоиерей Александр Сорокин. Христос и церковь в новом завете введение в Священное Писание Нового Завета курс лекций

Вид материала

Курс лекций

Содержание § 4.Второе Послание к Тимофею Содержание 2 Тим. Общее введение: апокалиптика как литературно-богословская традиция Религиозно-политические и психологические истоки апокалиптики Основные особенности апокалиптики Сравнение с пророчеством Обзор истории как предвидение будущего Видения и символизм их описаний Символика чисел Символика богослужебного культа Этическая суровость Пессимизм и надежда Близость конца Конечная катастрофа

Подобный материал:

• Православие Александр (Милеант) Священное писание Нового Завета ru владимир Январь, 2358.4kb.
• Священное Писание Ветхого Завета: курс лекций, 51.7kb.
• Читать Священное Писание очами Матери Божией невозможно, если не видеть всей полноты, 227.19kb.
• Священное Писание Ветхого Завета семестровое сочинение, 8.36kb.
• Конспект по предмету: «Священное Писание Ветхого Завета» для 4-го класса заочного отделения, 1354.02kb.
• Конспект лекций по предмету новый завет введение понятие о священном писании нового, 495.98kb.
• Семинария Сектор заочного обучения священное писание ветхого завета учебное пособие, 1664.41kb.
• Г. Аллегоризации в Новом Завете, 289.68kb.
• Текстология Нового Завета, 11290.97kb.
• Канон Нового Завета Предисловие Эта книга, 3507.53kb.

^

§ 4.Второе Послание к Тимофею

Второе Послание к Тимофею ничем прямо не выдает знакомства с 1 Тим. Его тон, а главное некоторые прямые высказывания недвусмысленно указывают на то, что это последнее или одно из последних посланий ап. Павла:

⁶ Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. ⁷ Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; ⁸ а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (2 Тим. 4, 6-8).

Можно предполагать, что освободившись из римских уз, апостол возобновил свои миссионерские путешествия и пока около 66-67-го годов не был казнен после вторичного суда, написал Пастырские послания. Из них 2 Тим. написано уже во время второго римского заключения ввиду неизбежной скорой кончины. Правда, об освобождении после первого суда, а также об апостольских путешествиях и повторном заключении ничего не говорится в Деян. – нашем главном источнике, касающемся жизнеописания Павла. Поэтому возможен и другой вариант: 2 Тим. написано на исходе первых и единственных римских уз, закончившихся смертным приговором апостолу. При этом нельзя исключать и того, что 2 Тим., как и 1 Тим. и Тит. могли быть написаны после смерти ап. Павла верными его памяти учениками, хорошо усвоившими богословие и проповедь учителя, но все же писавшими несколько другим слогом и в другой, более поздней церковной ситуации. Как бы там ни было, из всех Пастырских посланий 2 Тим. по своему содержанию выглядит как наиболее Павлово.

66. ^

    Содержание 2 Тим.

2 Тим. проникнуто какой-то необыкновенной и трогательной личной печалью апостола, которая сочетается с трезвым беспокойством руководителя. Превосходя свою печаль, он отдает распоряжения своему верному преемнику. Так, с одной стороны, апостол жалуется:

Ты знаешь, что все Асийские оставили меня; в числе их Фигелл и Ермоген (2 Тим. 1, 15).

И с любовью вспоминает:

¹⁶ Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих, ¹⁷ но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел. ¹⁸ Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день; а сколько он служил мне в Ефесе, ты лучше знаешь (2 Тим. 1, 16-18).

А с другой стороны, каким необыкновенным доверием проникнуты слова, обращенные к Тимофею:

¹⁰ А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении, ¹¹ в гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь (2 Тим. 3, 10-11).

Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием (2 Тим. 4, 2).

Много места посвящено отеческому предостережению от ненужных словопрений и всего того, что отвращает от «здравого учения».

¹⁴ Сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих. ¹⁵ Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины. ¹⁶ А непотребного пустословия удаляйся; ибо они еще более будут преуспевать в нечестии, ¹⁷ и слово их, как рак, будет распространяться. Таковы Именей и Филит, ¹⁸ которые отступили от истины, говоря, что воскресение уже было, и разрушают в некоторых веру (2 Тим. 2, 14-18).

В этом контексте рождается памятное высказывание о значении Священного Писания, под которым Павел в данном случае подразумевает, конечно, те Писания, которые мы сейчас называем Ветхим Заветом и к которым уже впоследствии присоединились в качестве Нового Завета Евангелия и другие апостольские писания:

¹⁵ Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. ¹⁶ Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, ¹⁷ да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим. 3, 15-17).

Вместе со 2 Петр. 1, 20-21 этот отрывок сыграл большое значение в понимании богодухновенного характера Священного Писания. Само слово «богодухновенный» или «боговдохновенный» (qeo/pneustoj), т.е. «вдохновенный Богом», нигде больше в Библии не встречается. Редкие случаи его употребления имеются в языческой литературе дохристианской поры, а также в Сивиллиных книгах. В то же время схожую идею – «откровение от Бога через Его Святой Дух» – можно встретить в Кумранских текстах, а также у Иосифа Флавия, Филона и в иудейских писаниях новозаветных времен¹⁰⁴³.

В чем-то 2 Тим. напоминает 2 Петр. – то же предчувствие неизбежно наступающих послеапостольских времен, та же обеспокоенность по поводу угрозы лжеучений, которые могут исказить первоначальное Благовестие. За каждым из двух посланий стоит громадный авторитет великих апостолов, которых Церковь наименовала первоверховными. Показательно, что и тот, и другой (оба обладали колоссальным, но разным и неповторимым личным апостольским опытом, породив разные традиции внутри первоначального христианства) испытывали похожие переживания, которые выразили (сами или через последователей) в своих последних, если не предсмертных посланиях. Не говорит ли это о том, что «в разных частях Церкви к концу новозаветного периода вырабатывались близкие подходы к схожим проблемам»¹⁰⁴⁴?

Беспокойство апостолов очень понятно и оправданно. Однако это не означает, что абсолютно все новое, чем богатеет христианское Предание на протяжении многовековой истории Церкви, автоматически подпадает под категорию «басен», которые лишь «льстят слуху» (2 Тим. 4, 3-4).

Важно держаться «здравого учения», каким является первоначальное апостольское Благовестие, не превращая его в мертвую букву, но актуализируя всегда новое звучание его духа.

XII.Апокалипсис

Приступая к книге Откровения (Апокалипсису) св. Иоанна Богослова, мы прикасаемся к одному из примеров особого религиозного настроения, видения мира и его истории, которыми в среде иудейства предновозаветных (междузаветных) времен и в среде первых поколений христиан жили как своей верой и религиозными чаяниями целые группы людей, течения и движения.

Русский термин «Откровение» является переводом греческого «Апокалипсис» (a)poka/luyij, от a)pokalu/ptw – «открывать»). В каком-то смысле термин «Апокалипсис» более предпочтителен, так как слово «Откровение» имеет и более широкое значение – как Священное Предание в любой форме (= Божественное откровение) или как любое вдохновленное извне (например, от Бога), духовное озарение.

Однако когда речь идет об «Откровении св. Иоанна», знающий читатель сразу же понимает, что имеется в виду последняя книга Нового Завета. В то же время и термин «Апокалипсис» в нашей речи имеет второе, причем на этот раз не расширительное, а искажающее первоначальный смысл значение: как синоним выражения «конец истории» (или в обывательской речи «конец света»). Иначе говоря, «Апокалипсис» неверно понимается не как чье-либо внутренне переживание или слово (устное или письменное) об этом переживании, а как некое катастрофическое событие. Такое понимание термина продиктовано упрощенным и вульгарным пониманием, а точнее, непониманием смысла книги Откровения.

Нельзя также сразу не отметить, какое особое или даже необычное место занимает Откр. в Библии, в богослужении Церкви и в сознании людей.

Что касается Библии, то Откр. является ее последней книгой. Ею заканчивается Новый Завет, в чем невозможно не увидеть глубокого смысла. Последние главы Откр. (21–22) содержат блистательное описание красоты и славы Небесного Иерусалима – того преображенного, изобилующего красотой мира, которым, согласно первым главам Библии (Быт. 1–2), должно была с самого начала стать все творение. Таким образом, перед нами зеркальное соотношение изначального Божьего замысла и его непреложного осуществления – тех двух полюсов, что определяют направленность истории всего творения и обрамляют ее библейское изложение. Причем концовка Откр. (и Библии) отражает напряженное христианское ожидание намеченного осуществления:

Ей, гряди, Господи Иисусе! (Откр. 22, 20)

В то же время последнее место Откр. в каноне Нового Завета имеет и другое объяснение – не богословское, а более практическое. Дело в том, что Откр. было принято в канон Нового Завета не без серьезных колебаний и сомнений, особенно на Востоке. Канонический авторитет за ним окончательно закрепился лишь к III–IV векам. Очевидно, этим объясняется и то, что Откр. не входит в состав Писаний, читаемых за богослужением в Православной Церкви (в отличие от Католической и протестантских)¹⁰⁴⁵. Кстати, при этом Откр. не было последней по времени написания новозаветной книгой (скорее всего, такой является 2 Петр.¹⁰⁴⁶).

Колебания по поводу каноничности Откр. были вызваны тем, что с точки зрения содержания и понимания эта книга слишком специфична. Адекватное понимание Откр. требует определенного опыта христианской веры, воспитанной на основополагающих новозаветных книгах (прежде всего, Евангелиях), жизни в Церкви, и в не меньшей степени достаточно конкретных знаний об особенностях такого рода литературы древности, как апокалиптика в целом. Без такого церковного опыта и историко-литературных познаний чтение Откр. является в высшей степени небезопасным, т.е. сопряженным с большой долей риска неправильного понимания.

Включив Откр. в канон Нового Завета, Церковь тем самым пошла на этот риск. Откр. обрело статус канонической книги, т.е. Слова Божия, которое по определению рекомендуется к чтению каждому, кто желает узнать о Новом Завете и утвердиться в христианской вере. По указанным причинам риск неправильного понимания Откр. неизбежно и часто становится реальностью. Ведь именно загадочное, таинственное и необычное, особенно если оно при этом еще и устрашающее, вызывает повышенный интерес и внимание. Зверь, т.е. сатана, а не Христос, к сожалению, зачастую становится предметом духовных поисков христиан, хотя эти поиски и прикрыты объяснениями о необходимости знания врага, чтобы противостоять ему.

С кем только ни отождествляли апокалиптического зверя?! Говоря лишь об умонастроениях XX века, можно вспомнить, как его узнавали и в Ленине, и в Гитлере, и в Сталине, и в Папе Римском, и в Саддаме Хусейне, и т.п. В каких только событиях истории и современности ни узнавали то, что якобы буквально предначертано в Откр.?! И в коммунистических революциях, и в создании атомной бомбы, и в появлении государства Израиль, и в Чернобыльской аварии, и т.п. Где только ни пытались разглядеть три шестерки или установление печати, в том числе и в совсем недавние времена?! И в штрих-коде, и в ИНН, и в переписи населения, и в смене паспортов, и т.п.

Впрочем, люди занимались этим и раньше. Об этом свидетельствуют, например, пережившие свою эпоху литературные герои (Пьер Безухов в романе Льва Толстого «Война и мир»). С помощью разнообразных манипуляций с числами, в обилии имеющимися в Откр., высчитывали сроки различных исторических катаклизмов, из которых «самым апокалиптическим» является, естественно, «конец света».

Все этого показывает, что Откр., как, наверное, никакая другая книга, требует, во-первых, предварительного обстоятельного введения в апокалиптический жанр или, точнее, в апокалиптическую традицию (а Откр. действительно есть одно из произведений этой традиции, представленной и другими не вошедшими к библейский канон произведениями), а во-вторых, тщательного и подробного комментария по ходу текста (подобно синхронному переводу с иностранного языка).

Из этих двух задач уделим большее внимание первой, тогда как вторая – последовательный комментарий – в требуемой полной мере не вписывается в регламент нашего курса, поэтому мы ограничимся разбором лишь отдельных мест Откр.

16. ^

    Общее введение: апокалиптика как литературно-богословская традиция

Об апокалиптике можно с полным правом говорить если не как о специфическом жанре¹⁰⁴⁷, то как об особой литературно-богословской традиции. Речь идет прежде всего об иудействе т.н. междузаветной эпохи (последние примерно два-три века до Р.Х. и один-два века по Р.Х.). Это большой пласт, который имеет свои четко выраженные черты и особенности, а с другой стороны – составляет неотъемлемую часть богатого библейско-богословского наследия, как, например, пророческая традиция или традиция мудрости.

Этот пласт или традицию принято называть апокалиптической литературой или апокалиптикой, хотя данный термин почти никогда не был самоназванием:

«Слово «Апокалипсис» как обозначение жанра впервые встречается в Книге Откровения св. Иоанна Богослова. Среди иудейских апокалипсисов 250-х до Р.Х.–132-х годов по Р.Х. только некоторые носят это название в рукописях, и то – как добавление переписчика»¹⁰⁴⁸.

К упомянутым четко выраженным чертам относятся прежде всего определенные литературные особенности – по аналогии с другими литературными жанрами. Можно говорить о целой системе условностей, символов, правил, свойственных апокалиптической литературно-богословской традиции. Это как будто единый язык, без знания которого читатель ничего не сможет понять или поймет неправильно.

Когда мы читаем любые другие библейские книги (например, пророческие), то если хотим адекватно понять их смысл, должны глубже познакомиться с обстоятельствами: когда и почему именно так выразился тот или иной священный писатель или пророк. Прежде всего это обстоятельства, связанные с конкретной (религиозной, политической, нравственной и т.п.) ситуацией вокруг этого писателя или пророка: мы должны знать о «здесь и сейчас» (точнее, о «там и тогда»). В случае же с апокалиптическими произведениями автор в гораздо большей степени связан именно с общими, характерными условностями апокалиптической традиции, а не только с живой ситуацией вокруг него. Конечно, необходимость писать определяет именно ситуация вокруг, но само написание представляет собой как бы перевод своей вести на условный язык апокалиптики.

В то же время, как уже отмечалось, апокалиптика составляет неотъемлемую часть богатого библейско-богословского наследия. При всей своей специфике апокалиптика – порождение библейской традиции. Например, подсчитано, что 65% всех стихов Откр. содержат ветхозаветные аллюзии, хотя при этом почти невозможно найти прямую библейскую цитату¹⁰⁴⁹.

Однако в Библию (как в Новый, так и в Ветхий Завет) вошла лишь небольшая часть этой традиции, в то время как гораздо большая по объему ее часть осталась за пределами библейского канона, составив значительный пласт апокрифической литературы.

В Ветхом Завете это прежде всего Книга Даниила, а также отдельные главы других ветхозаветных книг: например, Ис. 24–27 (эти главы библеисты часто так и называют: «Апокалипсис Исаии»); целый ряд глав в Иез. и Зах. За пределами ветхозаветного канона остались такие апокалиптические произведения, как Книга Еноха (хотя она цитируется в Иуд. – см. § 51. 3), Завет 12-ти патриархов, Книга Юбилеев и др.¹⁰⁵⁰

Откр. – единственная христианская апокалиптическая книга, вошедшая в Новый Завет. Остальные христианские или псевдохристианские апокалипсисы (Петра, Иакова, Павла, Пресвятой Богородицы, еще один Иоанна Богослова и др.) не были приняты в новозаветный канон.

В то же время ряд отрывков других канонических новозаветных книг носят апокалиптический или близкий к нему характер: например, 1 Фес. 4, 16-17 или 2 Фес. 2, 1-12. Апокалиптические черты имеет Мк. 13. Вообще христианская весть – как из уст Самого Господа Иисуса Христа, так и из уст Его учеников и первых христиан, – носила ярко выраженный апокалиптический характер (ср. § 15. 3).

Прежде, чем остановиться на конкретных чертах апокалиптики, следует приготовиться к тому, что христианская апокалиптика во многом унаследовала их от иудейства, но при этом наполнила своим, чисто христианским содержанием. Ведь известно, что существует очевидная разница между верой иудейской и верой христианской, хотя при этом Иисус и Его ученики проповедовали на богословском языке иудейства.

В полной мере это относится и к апокалиптике. Появившись и созрев в иудейской среде, новозаветная апокалиптика не может не «соблюдать жанра», но в Христианской Церкви она стала формой христианского Благовестия. Как и во всех новозаветных Писаниях, в новозаветной апокалиптике исключительное и определяющее место занимает Иисус Христос.

67. ^

    Религиозно-политические и психологические истоки апокалиптики

Апокалиптическая традиция стала зарождаться по мере того, как иудейству становилось все более и более ясно, что никакими человеческими (законными, военными или политическими) методами не удастся наладить жизнь народа Божия в соответствии с Законом и вне пагубной зависимости от язычества, мировому господству которого, как казалось, все нет конца. Надежды таяли по мере того, как вместо одного языческого режима приходил другой. Подобно выходящим из морской пучины один за другим зверям, сменялись империи вавилонян, персов, греков, наконец, римлян (см. Дан. 7).

Ощущение полной катастрофы приходило особенно в периоды наступлений на истинную веру. Так было, например, во времена гонений на иудеев при греческом царе Антиохе IV Епифане (160-е годы до Р.Х.), апофеозом которых стало осквернение Иерусалимского храма – «мерзость запустения» (Дан. 11, 31). Эта конкретная историческая ситуация и стала контекстом для написания ветхозаветного апокалипсиса – Книги Даниила.

В такие времена становилось очевидным, что языческий мир – не просто неведение истинного Бога, но порой осмысленная, целенаправленная борьба с Богом и Его народом. Этот мир в лице прежде всего политических правящих режимов имеет звериные лица по сравнению с божественно-человеческим лицом Закона, по которому хочет жить Израиль: на смену зверям в видении Даниила приходит Сын Человеческий (см. Дан. 7, 13-14).

Религиозные надежды обращены уже не на собственные силы, даже если при этом помогает Бог, а только на Бога и Его явное вмешательство. Более того, надежда на благоденствие здесь и сейчас разрушена, и нужно ждать будущего благоденствия. При этом открывается и смысл настоящих бедствий, страданий, разрушений, гонений – смысл, который сокрыт, но который открывается как конечный и подлинный. Он может быть открыт только особым посвященным – апокалиптикам (тем, кому открывается), тайнозрителям.

Первые христиане унаследовали от иудейства эти апокалиптические настроения – жажду вмешательства Бога в историю с тем, чтобы Он разрушил мировое зло и наконец установил Свое Царство:

«Открове­ние Иоанна показывает, что на закате I века огонь апокалиптического ожи­дания почти не уменьшился и легко возгорался сильнее, когда перед христианами вставал трудный выбор: подчиниться культу императора или подвергнуться жестоким гонениям»¹⁰⁵¹.

68. ^

    Основные особенности апокалиптики

Апокалиптика претендует на обладание некоего знания, сокрытого до определенного времени, но откровенного, т.е. открытого прямо от Бога определенным лицам. Имеется в виду знание о смысле мировой истории – смысле, а значит и цели, завершении, конце истории. Именно мировая (всемирная, всеобщая) история, главным героем которой является, конечно, народ Божий (а не «частные» вопросы личного спасения или нравственности), и является предметом откровения в апокалиптике.

Речь идет не о причинно-следственных связях между историческими событиями и эпохами, о которых рассуждают историки, а о том, что находится «за» самой историей, что знает только Бог, относящийся к истории не как один из ее участников (пусть и самый могущественный), а как ее Творец и наблюдатель, вмешивающийся только тогда, когда считает нужным.

У Него есть такое знание об истории и ее смысле, которое невозможно вывести из самой истории, каким бы пристальным и квалифицированным ни было наблюдение изнутри нее. Это можно сравнить с пьесой, у которой есть не участвующий в действиях режиссер, но он, конечно, знает ее начало, конец и общий смысл, а зритель может только обо всем этом догадываться и теоретически знать о существовании режиссера. Апокалиптик осознает себя тем особым избранником, с которым Бог делится Своим знанием о смысле и конце истории. Бог допускает его «за кулисы» истории. Другими словами, апокалиптика – это историософия в ее древнейшем виде, хотя и не только историософия.
^

Сравнение с пророчеством

Как известно, интерес к истории, ее божественному смыслу и действиям Бога в истории первыми проявили библейские пророки. Именно благодаря им Священная история и была осмыслена как история взаимоотношений с Богом, история Завета, протекающая от Исхода к Царству Божию. В этом смысле апокалиптическая традиция стала преемницей пророческой традиции.

Но если пророки искали свидетельств действия Бога в рамках этой истории, то апокалиптики «без сожаления» писали о том, что с историей этого мира будет покончено и начнется новая история, новый век. Оптимизм пророков был устремлен в историческое будущее, каким бы близким или далеким оно ни было, тогда как апокалиптики были крайними пессимистами в отношении этой истории, а весь свой оптимизм веры обращали в будущее «за» историей.

Связь апокалиптики с пророческой традицией заключается и в том, что апокалиптика по сути дела вырастает из пророчества. Зарождение апокалиптического жанра можно отчетливо увидеть уже в книге Иезекииля – пророка Вавилонского плена, т.е. еще в VI веке до Р.Х. Описания видений, которые мы читаем в Иез. 1–3; 37; особенно в 40–48, очень напоминают описания¹⁰⁵², встречающиеся в апокалиптике в пору ее расцвета (в указанный выше междузаветный период). Это и неудивительно, ибо разрушение Иерусалима и храма, падение монархии, Вавилонское пленение были той катастрофой, которая, может быть, впервые заставила задуматься израильских пророков над невозможностью спасения в рамках этой истории и устремить свой взор на спасение «за» историей. Иначе говоря, религиозно-политическая ситуация Вавилонского плена во многом соответствует эпохе III–I веков, благоприятной для появления апокалиптических настроений.

Немаловажно, что св. Иоанн – автор Откр. – не один раз в начале и в конце (см. Откр. 1, 3; 22, 19) определяет свой труд не только как апокалипсис (Откр. 1, 1), но и как пророчество. В самом деле, письма к семи церквам, составляющие первые три главы Откр., носят ярко выраженный характер пророческого увещания, а не апокалиптики.
^

Обзор истории как предвидение будущего

Метод изложения в апокалипсисах можно сравнить с тем, как спортсмен прыгает в длину. Чтобы прыгнуть как можно дальше, он разбегается на расстоянии гораздо большем, чем длина прыжка. Можно применить другой образ: чтобы как можно точнее рассчитать место падения предмета, т.е. конец траектории, автор изучает всю траекторию ¹⁰⁵³. Так и апокалиптик: сначала он говорит об уже известном прошлом как о будущем, для чего, например, прикрывается каким-нибудь великим именем глубокой древности (Еноха, Моисея, и т.п.), а затем, заручившись авторитетом уже свершившихся предсказаний, говорит о том, что в самом деле является для него будущим. Вполне понятно, что реальное будущее предстает в его описаниях в более расплывчатых контурах и загадочных образах по сравнению с тем детально и четко описанным «будущим», которое для анонимного автора апокалипсиса является известным прошлым.

«Этот метод часто позволяет датировать апокалипсисы: момент, в который описание истории теряет точность и аккуратность, и есть момент написания»¹⁰⁵⁴.

Откр. написано около 95–100-го года (в эпоху гонений при Домициане), но как бы из ситуации 60-х годов (в эпоху гонений при Нероне)¹⁰⁵⁵.

Псевдонимия

Многие апокалипсисы являются псевдонимными произведениями – они надписаны великими именами древних праведников: Еноха, Даниила, Моисея, Варуха, Ездры, Авраама и др.¹⁰⁵⁶ (в том числе по только что указанным причинам).

«Все было открыто особым мудрецам, но они молчали... И сами они долго не понимали (см. Дан. 8, 27), так как все должно было произойти намного позже»¹⁰⁵⁷.

В этом отношении Откр. является исключением. Автор не скрывается под псевдонимом – он именует себя Иоанном и представляется как свидетель живого Христа. Другой вопрос, что не все библеисты соглашаются с отождествлением Иоанна – автора Откр. с ап. Иоанном Богословом. Однако не только церковное Предание, но и последние открытия в области литературной структуры Откр. говорят о том, что автор Четвертого Евангелия, трех Соборных посланий и книги Откровения – одно и то же лицо.
^

Видения и символизм их описаний

Апокалиптический язык – загадочный и сложный язык, с помощью которого пересказываются странные, «неописуемые» видения. Это язык символов, которые нужно правильно понять и истолковать. Многие символы получили общепринятое специально-апокалиптическое значение, выработанное в процессе развития традиции.

Например, четвертый, самый страшный зверь в Дан. 7, 7-8 описан так:

⁷ После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него. ⁸ Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно.

Этот зверь символизирует греческую империю, образовавшуюся после завоеваний Александра Македонского. Десять рогов – десять правителей греческой династии на Востоке ко временам написания Дан. (первый рог – сам Александр; второй – Александр Эгус или Филипп Архидеус; третий – Селевк I Никатор и т.д.; десятый рог – Антиох IV Епифан). В 8-м стихе на эту символику накладывается несколько иная: небольшой рог, исторгнувший первые три – это все тот же Антиох IV Епифан, трое предшественников которого умерли насильственной смертью, хотя он и не был причастен к этому¹⁰⁵⁸.

Или другой пример, предполагающий аналогичное истолкование, исходя из истории Римской империи, символом которой был орел¹⁰⁵⁹:

И видел я сон – и вот, поднялся с моря орел, у которого было двенадцать крыльев пернатых и три головы (3 Езд. 11, 1).

Впрочем, видения не обязательно могут быть во сне – часто все происходит «наяву». Посредниками между Богом и тайнозрителем нередко выступают ангелы. Это продиктовано хорошо усвоенным и непререкаемым библейским убеждением о невидимости и неприступности (трансцендентности) Бога. Ангел восхищает, т.е. возносит тайнозрителя в надмирные выси, откуда он имеет возможность наблюдать ход истории со стороны (с высоты) в том ракурсе, как это видит Бог. Иногда это путешествие выглядит как долгое странствие на край земли или сквозь многочисленные небеса. Кстати, в этом отношении апокалиптику также предвосхитили пророки (см. Ам. 3, 7; 3 Цар. 22, 19-23; Ис. 6).

При описании видений используется своего рода «шифрованный» язык, в котором различные реальные и мифологические твари и даже числа заменяют народы и лица. Насколько это вытекало «из подлинного религиозного опыта или было просто литературным средством, в большинстве случаев остается открытым вопросом»¹⁰⁶⁰.
^

Символика чисел

Неотъемлемой частью шифрованного языка апокалипсисов составляли числа с их не столько арифметическим, сколько богословским или символическим значением¹⁰⁶¹. Наиболее популярными были следующие числа, символика которых во многом понятна и используется до сих пор:

7 – символизирует совершенство, полноту, гармонию.

6 (7-1) – символизирует несовершенство как неполноту гармонии, а значит, ущербность, порок и вообще зло.

3,5 (7:2) – символизирует несовершенство как кризис (критическая точка в середине), как время испытания, страданий и гонений. Это число чаще всего означает временные сроки и может выступать в разных вариантах с различным временным наполнением, сохраняя один и тот же указанный смысл:

И они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени (Дан. 7, 25).

Здесь 1+2+0,5 = три с половиной года.

Они будут попирать святый город сорок два месяца (Откр. 11, 2; ср. 13, 5).

42 месяца – это те же три с половиной года.

И они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней (Откр. 11, 3; ср. 12, 6).

1 260 дней – опять-таки три с половиной года. Можно встретить, однако, и три с половиной дня (см. Откр. 11, 9).

12 – символизирует Израиль, состоящий из 12 колен. Иначе говоря, это число народа Божия.

4 – символизирует весь мир (четыре стороны света).

1 000 – символизирует неисчислимое множество.

Указанные числа могут составлять комбинации, усиливая смысл. Например, сто сорок четыре тысячи = 12 в квадрате, помноженное на 1000. Это означает народ Божий, остающийся самим собой в неисчислимом множестве.

При этом еще следует учитывать, что многие числа искусно сокрыты в ткани апокалиптического повествования. Так, в Откровении св. Иоанна имя «Иисус» используется 14 (дважды по 7) раз, а «Христос» – 7 раз¹⁰⁶². Вообще, число семь – один из ключевых символов Откр.¹⁰⁶³
^

Символика богослужебного культа

Богослужебный культ (в любой религии) сам по себе несет большую символическую нагрузку. В апокалиптических видениях встречаются описания богослужебных церемоний, что выражает уже некие апокалиптические идеи. Яркий пример – видение небесного богослужения, описанное в Откр. 4–5. К его рассмотрению обратимся позже.

Эзотеричность

Описанная причудливая символика тесно связана с эзотеричностью. Как будто это намеренная зашифровка и не всегда ясно, что она означает. Все это должно храниться в секрете порой в течение какого-то времени. Иногда дается прямое указание, как, например, Даниилу «запечатать видение»:

Сокрой это видение, ибо оно относится к отдаленным временам (8, 26).

В конце его книги мы читаем:

Иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени (Дан. 12, 9).

Эзотеричность имеет и историко-политическую обусловленность. Апокалиптика играет роль своего рода «подпольной литературы». Ведь вокруг – ситуация кризиса, гонений, а идеи, возвещаемые апокалиптическими произведениями – крамольны.

Так, книга Даниила написана при Антиохе Епифане около 165-го года до Р.Х. Аналогичен, хотя и написан в другую эпоху, кумранский свиток «Войны сынов света с сынами тьмы». 3 Ездр. и 2 Вар. написаны во времена кризиса иудаизма после падения Иерусалима. Наконец, Откр. написано во времена гонений при Домициане (95-й год)¹⁰⁶⁴.
^

Этическая суровость

В связи с экстремальными условиями гонений выдвигаются особенно суровые нравственные требования¹⁰⁶⁵.

Два века

С одной стороны, перед нами типичное библейское видение истории – не безнаправленное вращение с бесконечными повторениями, а устремленная к цели прямая линия. Такой взгляд на историю, характерный для Библии в целом, полностью принимается апокалиптикой. С другой стороны, взгляд апокалиптика четко различает некий разрыв в историческом процессе и вообще в бытии двух (или даже более) миров. Греческое ai)w/n можно перевести и как «век» (чаще всего так и делают), но и как «мир», «мироздание».

Всевышний сотворил не один мир, но два (2 Езд. 7, 50)

Для апокалиптика «век грядущий абсолютно другой»¹⁰⁶⁶.

В свою очередь и этот, нынешний век также разделен на промежутки, олицетворяемые различными зверями (как, например, в Книге Даниила) или печатями (как в Откр).

Христианские апокалипсисы отличаются от иудейских тем, что век грядущий уже наступил, ибо его наступление связано с состоявшимся Пришествием Христа.
^

Пессимизм и надежда

С различием двух веков связана одна парадоксальная особенность апокалиптики: сочетание крайнего пессимизма и оптимистической надежды. Пессимизм в апокалиптике связан с этим веком, а надежда на процветание и блаженство – с будущим. Этот век непременно закончится поражением и всеобщей погибелью (очевидно, именно поэтому слово «апокалипсис» в просторечии стало синонимом выражения «конец света», означающего мировую катастрофу). На пепелище воскреснет будущий век цветущей жизни. В ее описаниях авторы не скупились на средства. «Одно из наиболее грандиозных, даже гротескных выражений этой надежды содержит текст 2 Вар. 29, 5:

Земля будет плодоносить в десять тысяч раз больше, на каждой лозе будет тысяча ветвей, на каждой ветви по тысяче гроздей, а в каждой грозди по тысяче виноградин. И каждая виноградина будет приносить кор вина (450 литров!)¹⁰⁶⁷

В описаниях Небесного Иерусалима в Откр. 21–22 мы встречаем аналогичные образы изобилия (см., например, Откр. 21, 16-21; 22, 2. 5).

Подобные настроения, сочетающие крайний пессимизм и сверхнадежду, во времена гонений тоже были вполне уместны. Чтобы поддержать веру и надежду в верующих, автор пытается открыть конец истории, снять с нее покров и показать, что мир неисправимо порабощен злом, но в конце концов Бог его разрушит и воссоздаст Свой мир в преображенном виде.

При этом важно, что имеется в виду не абсолютно новое творение, а воссоздание мира заново: ведь именно таким и был замысел Божий, сокрытый до века. Несмотря на то, что зло идет к своему видимому торжеству, Бог тем не менее полностью контролирует события. И Он открывает избранным Свой план установить Свое Царство.
^

Близость конца

Описываемый в апокалиптике кризис свидетельствует о жажде Конца.

На сколько времени...? (Дан. 8, 13); Когда будет конец...? (Дан. 12, 6); Как же и когда это будет? (3 Ездр. 4, 33)

Рядом со сдерживающими словами «Не спеши подниматься... выше Всевышнего, ибо напрасно спешишь быть выше Его! Слишком далеко заходишь!» (3 Ездр. 4, 34) одновременно создается и впечатление, что Конец не за горами. Уже исполнилась целая вереница пророчеств, из которых осталось лишь стремительно осуществиться последним: камень уже оторвался от горы (см. Дан. 2, 34).
^

Конечная катастрофа

Апокалиптическая катастрофа описывается по-разному: как социально-политические катаклизмы (войны, массовые убийства), как стихийные бедствия (эпидемии, засухи, наводнения и т.п.) и даже как сверхъестественные космические катаклизмы. Нередко в них участвует весь видимый и невидимый мир, в том числе ангелы, духи и т.д.

«В пророческой литературе Божий замысел осуществляется обычно посредством Мессии, который является человеком. Но апокалиптические писания традиционно говорят о Сыне Человеческом – трансцендентном, почти божественном существе (Дан. 7, 13-14; 1 Енох; Мк. 13, 24-27; Откр. 14, 14-16; возм., 3 Езд. 13)»¹⁰⁶⁸.

В конечном итоге все это приводит к блаженству народа Божия.

«В отношении язычников мнения расходились. Некоторые, особенно ранние писания содержат предвидения того, что язычники будут приведены к совместному блаженству с Израилем. Но более характерны (особенно для поздних произведений) другие интонации: все народы, выступавшие против Израиля, будут уничтожены – мечом или непосредственным вмешательством Божьим. Есть некоторая надежда для народов невинных или раскаявшихся; но, хотя они и пощажены, их роль в новом веке – служить Израилю.

Частично эта эсхатологическая надежда связывается с воскресением... Умершие праведники будут возвращены к жизни для блаженства в новом веке. Реже встречалась вера в то, что грешники тоже воскреснут, чтобы быть судимыми. Раннюю формулировку этого чаяния мы находим в Дан. 12, 2:

Многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление.»¹⁰⁶⁹