Спиркин А. Г. Философия: Учебник. 2-е изд
| Вид материала | Учебник |
Содержание§ 11. П. Тейяр де Шарден § 12. М. Хайдеггер |
- Панин А. В. Философия: Учебник. 3-е изд, 8950.81kb.
- Панин А. В. Философия: Учебник. 3-е изд, 8950.62kb.
- Алексеев П. В., Панин А. В. Философия: Учебник. 3-е изд, 9308.43kb.
- Алексеев П. В., Панин А. В. Философия: Учебник. 3-е изд, 8951.23kb.
- А. Г. Спиркин философия издание второе Рекомендовано Министерствам образования Российской, 12000.97kb.
- Бернацкий Г. Г. Философия. Учебник для вузов. 2-е изд, 1583.59kb.
- Литература по курсу «философия» (Ч., 131.51kb.
- Кармин А. С, Бернацкий Г. Г. Философия. Учебник для вузов. 2-е изд. — Спб.: Питер,, 1659.52kb.
- Задачи и упражнения москва 2009 Балашов Л. Е. Философия, 8437.68kb.
- А. Г. Спиркин Философия Рекомендовано Министерством образования Российской Федерации, 5172.02kb.
§ 11. П. Тейяр де Шарден
Пьер Тейяр де Шарден (1881 - 1955) - французский ученый, философ и теолог. Его книга "Феномен человека" внесла существенный вклад в разработку философской антропологии. В этой книге он выразил свои мысли, которые оказались несовместимыми с общепринятыми идеями томизма как основополагающего учения католической церкви, за что автор был лишен права преподавания и публикации философско-теологических работ.
Тейяр де Шарден предпринял попытку синтеза научного и религиозного опыта с целью раскрытия эволюции Вселенной, приведшей к появлению человека с присущими ему разумом и чувствами. Он полагал, что этот результат эволюции является заранее запланированным свыше итогом космического процесса как едино-цельной системы. Стремление уяснить диалектику "всеединства", охватывающего явления сущего, сопряжены у него с пантеистической установкой, со стремлением найти Бога, как бы растворенного в мире и проникающего во все "поры" сущего мощью своего абсолютного смысла: духовное начало, пронизывая мир, направляет его развитие. Для своего анализа Тейяр де Шарден использовал термин "энергия", которую мыслил как неотъемлемое свойство материи, задающее импульс эволюции Космоса. Психоэнергетический феномен лежит в обосновании автором божественного источника космической эволюции. Высшим ее выражением является разумный человек. Мыслитель считал эту энергию естественной формой божественной благодати. Точка "Омега" - это финальная цель, символизирующая собой Христа, сопричастного мирозданию. Человек, концентрирующий в себе психическую энергию, творит ноосферу.
Воззрения Тейяра де Шардена исполнены гуманистически-христианской направленностью. Он призывал к единению всех народов, единению науки и религии, а также мистики в качестве защиты от всех бедствий в современном мире [1].
1 См.: Старостин БЛ. От феномена человека к человеческой сущности (предисловие к указанной книге Тейяра де Шардена); Губман Б.Л. Тейяр де Шарден // Современная западная философия: Словарь. М., 1991. С. 295-296.
^
§ 12. М. Хайдеггер
Мартин Хайдеггер (1880-1976) - немецкий философ-экзистенциалист. Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia - существование) - "философия существования", одно из самых модных философских течений в середине XX в., явившее собой "самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности... Экзистенциальная философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего... Экзистенциальная философия - это философия радикальной конечности" [2].
2 Хюбшер А. Мыслители нашего времени. М., 1962. С. 43-44.
Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Это действительно очень важные вопросы, которые не могут не волновать людей. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций - озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений.
Наиболее крупные представители экзистенциализма - М. Хайдеггер, К. Ясперс в Германии; Г.О. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю во Франции; Аббаньяно в Италии; Баррет в США. Свой метод эта философия в значительной мере заимствовала у феноменологии Э. Гуссерля.
В своем труде "Бытие и время" М. Хайдеггер поставил во главу угла вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказался "забытым" традиционной философией. Хайдеггер стремился раскрыть этот смысл путем анализа проблемы бытия человека в мире. Собственно лишь человеку свойственно осмысление бытия, именно ему "открыто бытие", именно такое бытие - экзистенция и есть тот фундамент, на котором должна строиться онтология: нельзя, пытаясь осмыслить мир, забывать о самом осмысливающем - человеке. Хайдеггер перенес акцент на бытие: для вопрошающего человека бытие раскрывается и высвечивается через все, что люди познают и делают. Человек не может смотреть на мир иначе, чем сквозь призму своего бытия, разума, чувств, воли, вместе с тем вопрошая о бытии как таковом. Для человека мыслящего характерно стремление повсюду быть дома в совокупном целом, во всем мироздании. Это целое и есть наш мир - он наш дом. Поскольку конечную основу человеческого бытия составляет его временность, преходящность, конечность, постольку прежде всего время должно быть рассмотрено как наисущественнейшая характеристика бытия. Обычно же бытие человеком анализировалось специально и обстоятельно в контексте времени и лишь в рамках настоящего времени как "вечного присутствия". По Хайдеггеру, личность остро переживает временность бытия, но ориентация на будущее дает личности подлинное существование, а "вечное ограничение настоящим" приводит к тому, что мир вещей в их повседневности заслоняет от личности ее конечность. Такие идеи, как "забота", "страх", "вина" и т.п., выражают духовный опыт личности, чувствующей свою уникальность, а вместе с тем однократность, смертность. Он сосредоточивается на индивидуальном начале в бытии человека - на личностном выборе, ответственности, поисках собственного Я, ставя при этом экзистенцию в связь с миром в целом.
В дальнейшем по мере своего философского развития Хайдеггер перешел к анализу идей, выражающих не столько личност-но-нравственную, сколько безлично-космическую суть бытия: "бытие и ничто", "скрытое и открытое бытие", "земное и небесное" , "человеческое и божественное". Вместе с тем ему свойственно стремление осмыслить природу самого человека, исходя из "истины бытия", т.е. исходя уже из более широкого, даже предельно широкого осмысления самой категории бытия.
Исследуя истоки метафизического способа мышления и мировоззрения в целом, Хайдеггер стремится показать, как метафизика, являясь основой всей европейской духовной жизни, постепенно мировоззренчески подготавливает новую науку и технику, которые ставят своей целью подчинение всего сущего человеку и порождают стиль жизни современного общества, в частности, его урбанизацию и "омассовление" культуры. Истоки метафизики, по Хайдеггеру, восходят к Платону и даже к Пармениду, положившим начало рационалистического осмысления сущего и истолкованию мышления как созерцания вечных реалий, т.е. чего-то самотождественного и пребывающего. В противоположность этой традиции Хайдеггер для характеристики истинного мышления употребляет термин "вслушивание": бытие нельзя просто созерцать - ему можно и нужно только внимать. Преодоление метафизического мышления требует, по Хайдеггеру, возвращения к изначальным, но нереализованным возможностям европейской культуры, к той "досокра-товской" Греции, которая еще жила "в истине бытия". Такое воззрение возможно потому, что (хоть и "забытое") бытие все же еще живет в самом интимном лоне культуры - в языке: "Язык - это дом бытия". Однако при современном отношении к языку как к орудию он технизируется, становится лишь средством передачи информации и поэтому умирает как подлинная "речь", как "речение", "сказание", поэтому теряется та последняя нить, которая связывает человека и его культуру с бытием, а сам язык становится мертвым. Вот почему задача "вслушивания" характеризуется Хай-деггером как всемирно-историческая. Выходит так, что не люди говорят языком, а язык "говорит" людям и "людьми". Язык, открывающий "истину" бытия, продолжает жить прежде всего в произведениях поэтов (не случайно Хайдеггер обратился к исследованию творчества Ф. Гельдерлина, Р. Рильке и др.). Он был близок духу немецкого романтизма, выражая романтическое отношение к искусству как хранилищу бытия, дающему человеку "защищенность" и "надежность". В последние годы жизни в поисках бытия Хайдеггер все чаще обращал свой взор на Восток, в частности к дзэн-буддизму [1], с которым его роднили тоска по "невыразимому" и "неизреченному", склонность к мистическому созерцанию и метафорическому выражению.
1 Дзэн - японское название одного из буддийских направлений.
Итак, если в своих ранних работах Хайдеггер стремился выстроить философскую систему, то впоследствии он провозгласил невозможность рационального постижения бытия. В более поздних работах Хайдеггер, пытаясь преодолеть субъективизм и психологизм своей позиции, выдвинул на первый план бытие как таковое. И в самом деле, вне учета объективного бытия выяснения его свойств и отношений, словом, без постижения сути вещей человек просто не мог бы выжить. Ведь бытие в мире раскрывается через неотъемлемое от человека не только осмысление мира, но и "делание", которое предполагает "заботу" [1].
1 Гайденко П.П. Экзистенциализм и проблемы культуры. М., 1963.