Что такое Випассана?

Вид материала

Документы

Содержание Випассана: Смотрю и Вижу Любопытно, что это весьма схоже с представлениями о «внутренней работе в асане» в Крипалу-йоге Как я сидела Випассану - опыт 10-дневного курса Випассана - Все Пройдет Йога и Випассана Интервью по Медитации Випассана 1. Что вас побудило пройти курс Випассаны? 2. Что вы вынесли из вашего первого медитативного опыта Випассаны? 3. Как это отразилось на вашей практике йоги вообще и на каждой конкретной тренировке? 4. Продолжаете ли вы практику випассаны. Осталась ли практика випассаны для вас «в чистом виде» или вы переработали ее «под себя

Подобный материал:

• Т. П. Возможно ли «объективистское» религиоведение?, 75.66kb.
• Десять нерешенных проблем теории сознания и эмоций. Эмоции, 306.48kb.
• Курсы випассаны. Випассана медитация (Центр випассаны в Катманду, Непал), 388.47kb.
• Тема: Что такое вич? Что такое вич- инфекция? Что такое спид?, 31.26kb.
• 1. что такое нефтехимия, 823.72kb.
• Сочинение. Что такое словесный мусор?, 32.51kb.
• Для начала разберемся в базовых определениях. Разберем, что такое вычислительная сеть, 81.21kb.
• Павел Рогозин, 2063.97kb.
• Задачи: образовательные: объяснить детям, что такое пожар; познакомить со средствами, 42.31kb.
• Что такое реинжиниринг, 33.49kb.

Что такое Випассана?

Слово «випассана» в переводе с языка пали означает «истинное видение », или «способность воспринимать реальность такой, какая она есть». Это древняя техника, которая была известна в Индии за несколько тысячелетий до нашей эры, основные идеи были описаны еще в Ведах. Затем, в VI веке до нашей эры, ее вновь открыл Готама Будда. С тех пор традиция обучения технике випассаны не прерывалась, продолжаясь в Южной Индии и Бирме, и таким образом дошла до наших дней. Словом «Випассана» также иногда называют одну из известных школ медитации в данной традиции, которой руководит индийский учитель С.Н.Гоенка. Випассана впервые появилась в России в 1993 году.

Безусловно, многие практикующие хатха-йогу, помнят содержание второй сутры Патанджали: йога - есть прекращение деятельности ума. Медитация позволяет осознать это, пережив на собственном опыте, что, несомненно, более ценно, чем интеллектуальное соглашение с высказыванием Патанджали. Во время прохождения курса, необходимо выполнять ряд правил и ограничений - шила (нравственное поведение), в некоторых пунктах весьма схожих с ямой и ниямой описанных в «Йога Сутрах» (точнее: яма принимается полностью (с дополнениями - молчание, режим и т.д.), а нияма идет как рекомендации к практике). Не вдаваясь в скрупулезное сравнение, можно смело утверждать, что суть предписаний Патанджали и шилы, имеют одну цель - создание оптимальных условий для практики ученика. Строгое следование принятым предписаниям, есть залог того, что вам удастся правильно понять и освоить саму технику медитации Випассана. На курсе в вечерних лекциях, неоднократно упоминается, что шила есть основа для медитации. По сути, это представляет собой некую обратную взаимосвязь, а именно - соблюдение шилы помогает успешно медитировать, а результатом медитации является состояние сознания, в котором соблюдение этих правил становиться для вас естественным поведением.

По мере практики, ум не получает новой «пищи» и начинает переваривать старое. В результате, внутренний диалог постепенно становиться менее насыщенным, изживая сам себя. Зачастую это бывает не очень приятно. На поверхность ума всплывают внутренние проблемы, комплексы, блоки, и прочий «мусор» ранее скрытые от нас повседневным непрерывным потоком мыслей, влечений, чувств. Но стоит отметить, что очищение ума от ментальных загрязнений происходит не сразу, а постепенно, день ото дня. В процессе медитации проявляют себя клеши - шаблоны или реакции на воспринятое, которые в традиции йоги и випассаны являются препятствиями на пути к освобождению.

Эти препятствия в традиции йоги Патанджали именуются клешами:

1. Авидья - неведение, неистинное знание.
   
2. Асмита - эгоизм.
   
3. Рага - чрезмерное влечение к приятному.
   
4. Двеша - чрезмерное отвращение к неприятному.
   
5. Абхинивеша - страх смерти.
   

В традиции Випассаны три корня внутренних загрязнений:

1. Рага (Лобха) - влечение.
   
2. Доса - отвращение.
   
3. Моха - неведение.
   

Практика Випассаны

В течение курса практикующий переживает различные состояния в физической, эмоциональной и ментальной сферах. От тяжелых, болезненных ощущений в теле до эйфорических или депрессивных психических проявлений. Безусловно, это лишь крайние, полярные точки шкалы наших возможных состояний сознания, между которыми существуют бесконечные варианты. Однако эти состояния сами по себе не являются чем-то ценным для нашего развития, если мы сохраняем привычку ума заново переживать их, реагировать и отождествлять со своей личностью.

Ключом в работе с этим является работа с ощущениями на теле (и в теле), посредством их наблюдения с позиции отрешенного наблюдателя, сохраняющего беспристрастие и невозмутимость (в своем наиболее глубоком проявлении - состояние именуемое упеккха - равностность). Тренировка этой способности, является одним из значимых аспектов медитации випассаны, так как устраняет корневые причины загрязнений (рага и доса), что и приводит к устранению неведения (моха или авидья). Здесь средство и цель совпадают. Практикуя Випассану, вы выполняете лишь одну сидячую позу, но значительные отрезки времени.

Неудивительно, что при этом возникает сильное чувство дискомфорта даже у людей с хорошей подготовкой и длительным опытом практики хатхайоги. Особенно это проявляется с введением в технику медитации дополнительного условия - адиттханы (непреклонная решимость), направленного на сохранение абсолютной неподвижности в течение часа медитации, что чрезвычайно усиливает подсознательную реакцию сопротивления ума и проявляется как тяжелые, болевые ощущения в теле. Фиксация основных частей позы (положения рук, ног и спины), устраняет внешние двигательные ощущения и позволяет настроиться на более тонкие внутренние ощущения, связанные с психикой.

Введение адиттханы возможно обусловлено и тем, что столь интенсивные переживания реальности не позволяют себя игнорировать: создается ситуация, в которой ум вынужден правильно освоить и применить технику. Иными словами, желание поменять позу на более удобную и избавиться от боли, наглядно демонстрирует привычку ума реагировать отвращением к неприятному и влечением к приятному. Если в этой ситуации мы сохраняем уравновешенность, спокойствие ума и осознанность, то в дальнейшем практика приводит к растворению грубых ощущений и способности наблюдать более тонкие (что само по себе не является целью). Конечным итогом практики, является растворение всех ощущений, т.е. избавление от загрязнений. Искореняется сама привычка ума реагировать.

Какова причина возникновения «ощущений в теле»?

Наиболее полное представление об этом дают комментарии С.Н.Гоенки:
«Находясь в состоянии погружения, практик к тому же отчетливо представляет себе психосоматические взаимоотношения между своим умом и телом, а также общие взаимоотношения ума и материи, их взаимозависимость. Практик Випассаны или йоги Патанджали наблюдает эти протекающие явления в духе ученого. Занимаясь практикой, он не принимает во внимание так называемые различные традиционные философские гипотезы. Он зависит от того и доверяет тому, что оказывается истинным в его собственном переживании. Глубокий практик также достигает успеха в переживании реакций ума и тела, когда органы внешних чувств встречаются с соответствующими им объектами. Например, когда в диапазоне глаза появляется видимый объект, практикующий обнаруживает, что этот контакт органа чувств глаза с соответствующим ему видимым объектом производит реакцию в отдельной части ума, которая сообщает, что в диапазоне глаза присутствует нечто.

В добрые старые времена эта часть ума называлась «сознанием глаза», или чаккха виньнянам. Ее функция заключалась всего лишь в том, чтобы забить тревогу, когда какой-то зримый объект присутствует в диапазоне глаза. Тогда тревога сознания, распознающего в объекте его хорошие и дурные качества, активизирует другую часть ума. Этот орган ума получил техническое название саньня, т.е. восприятие. Он функционирует двояким образом - распознает соответствующий объект и оценивает его. Оценка, сделанная этой частью ума, испускает особую вибрацию, которая пронизывает все тело. Если оценка сделана в пользу объекта, испускаемая при этом вибрация будет настолько приятной и благожелательной, что создает сильное желание этого объекта. Напротив, если оценка окажется не в пользу данного объекта, она будет испускать вибрацию, которая, в свою очередь, порождает отвращение по отношению к соответствующим объектам. Таким образом, испускание вибрации, созданной после оценки объекта восприятием, получило техническое название «ощущение», или ведана. Этот процесс узнавания идет еще на шаг дальше, и при нем благоприятное или неблагоприятное впечатление от ощущения удерживается на особой части ума, называемой санкхара, или «отпечаток». Накопление таких отпечатков получило название анусая.

...Слово анусая - соединение двух слов - ану + сая, где ану означает «следовать», а сая означает «в дремлющем состоянии». Таким образом, этимологически анусая означает «те загрязнения, которые лежат в дремлющем состоянии на незаметном для нас уровне психики», т.е. в области подсознательного ума (глубокие, первичные санкхары), и продолжают течь вместе с ним, о чем мы не имеем никакого знания. И они остаются таковыми вместе с нами даже после смерти и в последующих рождениях». Избавление от этих загрязнений посредством их невозмутимого созерцания (упеккха) и ведет к випассане.

^ Випассана: Смотрю и Вижу

Итак, в идеале, мы имеем ум очищенный от загрязнений. Отсутствие помех в ясном восприятии естественно приводит к расширению диапазона осознанного восприятия. То есть расширяется сфера внимания, что позволяет более эффективно выполнять практически любую повседневную деятельность. В том числе и практику хатха-йоги.

Более того, открываются многие срытые или известные лишь по книгам аспекты практики асан, пранаям и пр. Многие из доселе абстрактных понятий, таких как энергетические каналы, движение праны и т.д., переживаются непосредственно на уровне ощущений. Т.е. практика становиться менее механичной, подражательной, но более осознанной в той или иной степени. Результатом медитации, если практика достаточно глубока, является глубинная трансформация сознания. Меняется характер, исчезают различные привычки, неосознанные комплексы, человек становится более открытым и воспринимающим. Это состояние не может не отразиться на теле, что проявляется как исчезновение т.н. мышечных зажимов-блокировок. Именно это и является причиной того, что многие практики хатха-йоги отмечали небывалый прирост гибкости.

Но главное приобретаемое качество сознания - возрастающая способность ума к адекватному восприятию текущей ситуации, т.е. привычка автоматически реагировать постепенно сменяется состоянием перманентной осознанности. Весьма ярко это проявляется в практике асан. Ощущения, возникающие в теле при выполнении тех или иных поз, не интерпретируются сознанием как приятные или неприятные. Это позволяет вплотную приблизиться к действительно предельно доступному для нас, на данный момент, варианту позы, реально оценивая свои возможности. Время статической фиксации возрастает на несколько порядков, что открывает доступ к непосредственному созерцанию структуры позы, внутреннего движения в ней.

^ Любопытно, что это весьма схоже с представлениями о «внутренней работе в асане» в Крипалу-йоге:
«Когда вы долго выдерживаете позу, вы учитесь, как выйти за пределы обычной привычки реагировать со страхом на болевые ощущения в вашем теле. Отслеживание различных состояний своего тела, без наклеивания ярлыков удовольствия или боли снимает энергетические блоки. В результате вы пересекаете еще одну границу без какой-либо борьбы. Удерживание позы с наличием «внутреннего свидетеля», позволяет войти во второй и третий уровень напряжения, которые вы раньше не ощущали вообще.
Как долго нужно выдерживать асану? Когда вы перейдете границу страха и снимете напряжение, тогда само тело укажет вам реальные физиологические границы. Никто не может вам сказать, когда нужно остановиться. Это вы должны открыть сами для себя, в своей сознательной практике Йоги».

^ Как я сидела Випассану - опыт 10-дневного курса:

Шила – нравственное поведение, самади – контроль над умом, паннья – мудрость, обретенная на собственном опыте. Эти три составляющих дхаммы помогают избавиться от страданий.

О курсе Випассаны я узнала от своих знакомых, среди которых – преподаватели йоги, психотерапевты и другие интересные люди. Все утверждали, что это стоящий опыт, и прибавляли, что выдержать это очень тяжело. Еще бы! Десять дней нужно молчать, ни с кем не общаться даже знаками, запрещается читать, писать, слушать музыку. Плюс десять часов ежедневно медитация в положении сидя, а три раза в день в течение часа нельзя менять даже позу. В таких условиях уму во внешнем мире совершенно не за что зацепиться – никаких развлечений или дел, – и получается, что он варится в собственном соку. И тогда на поверхность сознания всплывают глубоко укоренившиеся комплексы и проблемы. Недаром людям с нарушениями психики не рекомендуется проходить этот курс. А вдруг я сойду с ума? Может, не нужна мне эта Випассана?!

Хотя, признаться честно, мне давно хотелось испытать нечто подобное – полностью отрешиться от мира на какое-то время. Совершенно очевидно, что это невозможно сделать, просто заперевшись в своей квартире. В итоге в последний день перед курсом успеваю завершить все дела, в спешке собираюсь. И вот я на месте.

Мой багаж самый внушительный. Электрический обогреватель, одеяло, подстилка, спальный мешок, масса теплых вещей, бутылки с водой. Организаторы рекомендовали взять это все с собой, так как с отоплением бывают перебои. У людей, которые нас регистрируют, как-то по-особенному блестят глаза, они спокойны и доброжелательны. Мои худшие ожидания по поводу места пребывания оправдались – подмосковный пионерлагерь, не ремонтировавшийся с доперестроечных времен. Кроме меня в комнате еще четыре девушки. Успеваем только узнать имена друг друга и идем на собрание. Потом звучит гонг, созывающий на первую медитацию, – и обет молчания вступает в силу.

Кроме обета молчания мы даем обет выполнять пять предписаний шилы – нравственного поведения, то есть обязуемся воздерживаться от убийства живых существ, воровства, всех видов сексуальной активности, лжи, принятия интоксикантов. Все эти обещания в условиях ритрита выполнять очень легко. Нет никаких соблазнов: соврать невозможно по причине молчания, мужчины и женщины проживают отдельно и нигде не встречаются – территория поделена на мужскую и женскую, – и даже комаров, которых можно было бы случайно прихлопнуть, в это время года, слава богу, не было. Те из студентов, кто уже прошел хотя бы один курс Випассаны, кроме перечисленных пяти предписаний, принимают еще три: воздерживаются от еды после полудня и от всех чувственных удовольствий, спят на полу.

И вот отбой. Я лежу на продавленной кровати в непонятной глуши, без документов, денег и мобильного, которые мы добровольно-принудительно сдали организаторам. Но почему-то я доверяю этим людям.

Весь следующий день мы наблюдали естественное дыхание. Нужно было концентрироваться на области ноздрей, на том, как воздух входит и выходит из них. Эта предварительная техника называется анапана. Каким же ужасным был для меня этот день! Мысли, как стая взбесившихся обезьян, обрушивались на меня всем скопом: одна перебивала другую, невозможно было ни на чем сосредоточиться. Уже после двух вдохов и выдохов я находила себя витающей где-то в облаках. Конечно, я и раньше замечала, что в моем уме все время вертятся какие-то мысли, но даже не представляла, что это такой бардак! От долгого сидения болели ноги, спина и все тело, и я начала всерьез подумывать, не сбежать ли мне отсюда. Учитель говорил, что второй и шестой дни – самые трудные. Для меня же самым тяжелым оказался первый.

Три с половиной дня мы наблюдали ощущения в области ноздрей внутри и снаружи, а также на коже над верхней губой. Участок наблюдения все время сужался, и в конце мы концентрировались на ощущениях только на коже под ноздрями.

Интересные изменения стали происходить в моем уме. Мыслей как будто стало меньше, и они не набрасывались на меня как оголтелые. Я могла остановиться на какой-то одной и “думать” ее дальше. Я стала гораздо спокойнее. В общем, второй и третий дни мне понравились. Появился оптимизм. Продолжая выполнять технику, я сделала для себя маленькое открытие. Когда внимание удерживается на дыхании долго, ум как бы стягивается в одну точку, становится тоньше и острее. Меняется все состояние – тело ощущается как невесомое, в уме наступает некая ясность. И этого можно достигнуть по собственному желанию. Как в йоге, когда в начале практики преподаватель говорит вам: втяните здесь, а вы даже не понимаете, о чем речь, как это можно втянуть, какой-такой мышцей. Это кажется невозможным. Но проходит время, и в один прекрасный день, с практикой, движение получается, становится понятным. Так и с умом. Как будто я нашла ту умственную мышцу, которую можно втянуть, и ум становится тонким.

Умом и своим состоянием можно управлять! Это было моим личным открытием, полученным на собственном опыте. Конечно, я миллион раз слышала и читала об этом раньше, отголоски такого знания присутствовали во время практики йоги. Но прочувствовать это на себе и научиться делать самой – бесценный опыт! Настроение мое улучшилось. Даже если больше ничего не произойдет – я уже многое получила от ритрита.

И вот в середине четвертого дня стала вводиться техника Випассаны. Все указания во время медитаций мы прослушивали в аудиозаписи (с последующим переводом) в исполнении С.Н. Гоенки – самого известного на сегодняшний день учителя, основателя движения Випассаны во всем мире. Перестав наблюдать за ощущениями над верхней губой, мы сконцентрировали внимание на вершине головы. Потом стали перемещать его на затылок, лицо и дальше вниз по всей поверхности тела вплоть до кончиков пальцев ног. И то ли голос Гоенки обладает такой магнетической силой, то ли потому, что это было впервые, но уже с первого раза у меня появились приятные ощущения, вибрации по всему телу. Даже выходя из зала по окончании медитации, я чувствовала легкие покалывания на коже. Как прекрасно, думала я, вот она какая, эта Випассана. Мне нравится!

И лишь потом, из лекций и дальнейших наставлений, я поняла, что нельзя привязываться к этим приятным ощущениям, впрочем, так же как и к неприятным, а нужно их просто наблюдать. Это стало особенно ясно, когда ввели адиттану, что означает “твердое намерение”: три раза в день мы медитировали по часу, не меняя позы. К приятным ощущениям в начале часа прибавилась резкая невыносимая боль в конце. Болели тазобедренные суставы, колени, спина, затекали голени. Оказалось, нет такого положения, в котором можно было бы просидеть час, не шевелясь, не чувствуя неудобства! Но именно эту боль и нужно беспристрастно наблюдать. Самое интересное, что, когда ты на ней концентрируешься и ум при этом остается тонким, боль исчезает. Еще одно мое маленькое личное открытие! Но, как только ум теряет тонкость, приходит в свое обычное состояние – боль возвращается.

^ Випассана - Все Пройдет

Два с половиной тысячелетия назад Будда открыл, что наш бессознательный ум постоянно реагирует на тонкие ощущения в теле и порождает реакции влечения к приятным ощущениям и реакции отвращения к неприятным. Ощущения в свою очередь порождаются впечатлениями – зрительными, слуховыми, обонятельными, вкусовыми, осязательными, а также мыслями. Когда реакции влечения и отвращения повторяются много раз, они порождают привязанности, или санкары, от которых очень сложно избавиться. Так как этот процесс остается скрытым от нашего сознательного ума, мы становимся пленниками санкар и всю жизнь поступаем механистически, гонимся за определенными удовольствиями, бежим от страдания, не в силах управлять этим процессом. В большинстве случаев мы реагируем на ситуацию слепо, повинуясь бессознательному импульсу, и потому часто “наступаем на одни и те же грабли”. Санкары порождают страдания. Чтобы избавиться от страданий, нужно искоренить все санкары. Наблюдая ощущения в теле без влечения и отвращения, оставаясь уравновешенными, мы освобождаемся от санкар.

В этом и есть суть техники Будды. Випассана означает “видеть реальность такой, какая она есть”, не привнося своего отношения к ней. В реальном мире страдания нет. Оно существует только в нашем уме и порождается нашим отношением к происходящему. Например, кто-то нагрубил вам. Вы можете почувствовать себя обиженным и быть очень несчастным несколько дней. А можете просто не принять его слова. В конце концов это его слова, и к вам они не имеют никакого отношения. Вы сохраняете уравновешенность. Более того, вы можете почувствовать сострадание к этому человеку, ведь, порождая такие негативные чувства в себе, он сам становится очень несчастным.

Так, что бы ни происходило в жизни, вы сохраняете уравновешенность, помня, что природа всего происходящего – аничча – непостоянство. “И это пройдет” – было написано на простом серебряном кольце, которое один богатый старец хранил вместе с самыми дорогими драгоценностями. Так же как и страдание, радость и счастье преходящи, не стоит привязываться к ним и думать, что так будет всегда. Такова природа вещей, мы ничего не можем с этим поделать – только принять. Вот такое простое учение. В нем три составляющих: шила – нравственное поведение, самади – контроль над умом и паннья – мудрость, обретенная на собственном опыте.

^ Йога и Випассана

Заниматься йогой во время курса хочется нестерпимо. Прогнуться, чтобы реабилитировать спину, вытянуть ноги, хорошо подтянув коленные чашечки вверх, например в ссылка скрыта или ссылка скрыта, чтобы помочь вечно согнутым в коленях ногам. И хотя Гоенка утверждает, что техника хорошо сочетается с выполнением асан, организаторы говорят, что на курсе нет условий для занятий, и просят от этого воздержаться. А жаль! В те дни, когда мне удавалось тайком позаниматься минут сорок, я замечала, что легче выполняю технику. Ум лучше концентрируется и становится спокойным, да и спину легче держать на протяжении десяти часов медитации. В конце концов я нигде не видела изображений сутулого Будды!

Вместе со мной курс проходили трое преподавателей йоги: из Центра Йоги Айенгара, Аштанга Йога Центра и Московской Федерации Йоги. Для тех, кто занимается йогой, техника Випассаны является непосредственной практикой пратьяхары и дхараны – четвертой и пятой ступеней хатха-йоги, хотя там присутствуют элементы и других ступеней. Пратьяхара – отвлечение чувств от внешних объектов. Это и делает Випассана: путем беспристрастного наблюдения за приятными и неприятными ощущениями в теле происходит освобождение от привязанностей – санкар. Дхарана – устойчивое сосредоточение, концентрация. Это основа техники: сначала мы концентрируемся на дыхании, затем объектом концентрации становятся ощущения в теле.
Наука и жизнь

Для многих людей Випассана привлекательна тем, что в ней нет никакой мистики. Не нужно ни во что верить, молиться каким-то богам или совершать ритуалы. Минуя все это, выполняя конкретную технику, каждый получает свой собственный опыт, который ведет к более осознанной жизни. И хотя техника подарена нам Буддой и составляет часть его учения – дхаммы, она не принадлежит буддизму, как религии.

В ночь своего просветления Будда садился под дерево медитировать с твердым намерением – адиттана: “Я не встану с этого места и не изменю позы до тех пор, пока не узнаю причину страдания”. И ему открылось, что причина страдания в привязанностях, корень которых в слепом реагировании на ощущения в теле. Он также открыл, что тело состоит из нематериальных частиц, представляющих собой вибрацию, волну. В какой-то момент медитации тело исчезает, его нет. То, что открылось когда-то просветленному, – сейчас признанный научный факт. Из курса физики каждый школьник знает, что вся материя состоит из атомов, атомы – из электронов, а электрон – это просто волна. Не к чему привязываться в этом мире: мало того что все непостоянно, каждый объект лишь вибрация, волна. “Как удачно сложились атомы!” – шутят буддисты про красивого человека.

Привязанности зарождаются в теле и живут там – это еще одно открытие Будды также подтверждается современной наукой. Известный психолог Вильгельм Райх, основатель телесно-ориентированного подхода в психотерапии, пришел к тому же. Он утверждал, что все наши эмоции и переживания отражаются в теле, как бы отпечатываются в нем и создают мышечные блоки, которые на физическом уровне соответствуют устоявшимся психическим реакциям (тем же санкарам), от которых очень сложно избавиться. Райх также рассматривал человека целостно в системе ум – тело и считал, что, воздействуя на тело, мы можем изменить психику, а воздействуя на психику, освободить тело.

В последующие дни мое состояние менялось от эйфории до глубокой депрессии. Но в итоге ум успокоился. На десятый день нам разрешили разговаривать. Сколько было радости и как интересно оказалось выслушивать впечатления других! Каждый делился самым сокровенным. Выяснилось, что все переживали похожие состояния в разное время и каждый переосмыслил свою жизнь.

Вернувшись домой, я сначала никак не могла понять, что же изменилось? Где эффект Випассаны, где перемены? Хотя я чувствовала себя немного по-другому, это сложно было выразить словами. Но потом я стала замечать, что спокойно отношусь к вещам, которые раньше вызывали у меня массу ненужного волнения. Я стала доброжелательнее к людям, которые мне раньше не нравились. Во время курса меня, как и многих, волновал вопрос: ну избавимся мы от всех влечений и отвращений и какая же пресная это будет жизнь, где ее двигатель, где же радость? И только после курса я поняла: радость остается, но это не истерическое веселье, настоящей радости становится даже больше. И я не перестала желать красивых вещей, новую машину и счастья в личной жизни, но думаю об этом спокойно, без надрыва.

Конечно, что и говорить, условия, в которых проводится Випассана в России, дают обширный материал для практики избавления от отвращений. Скромный пионерлагерь, пять человек в комнате, холод, невыразительная еда. В следующий раз я собираюсь пройти курс в Индии, под Бомбеем. В теплом климате, на фоне живописной природы и радующих глаз ярких красок, с вку-сной индийской едой, в прекрасном, специально построенном для этой цели Дхамма Холле буду старательно избавляться от влечений.

^ Интервью по Медитации Випассана

Мы попросили ответить на наши вопросы двух практикующих йогов, которые прошли курс випассаны - Владимира Карпинского, инструктора йоги (Москва) и переводчика книги Шарон Гэннон и Дэвида Лайфа «Дживамукти йога» и Илью Журавлева, инструктора йоги Московского Аштанга Йога Центра.

^ 1. Что вас побудило пройти курс Випассаны?

В.К.: Я давно хотел научиться технике наблюдения дыхания, которая помогает развить осознанность. Но программа курса превзошла все ожидания: там учили быть свободными, естественными, добрыми. И еще много чему полезному. Несмотря все на трудности, я был счастлив безмерно!

И.Ж.: Рассказы ряда друзей, которые уже «отсидели», некоторые неоднократно. В основном отзывы были как о полезной, но довольно суровой и даже экстремальной (с точки зрения возможного «сноса крыши») практике, что, конечно, только подогрело мой интерес. Действительно, в наших условиях, когда подобные ретриты доступны (если у вас совсем нет денег, вы можете участвовать бесплатно), что же это за йог, который випассану не сидел? К тому же я не первый год интересуюсь буддизмом, и в работах тибетских учителей читал, что это базовая медитация в южном направлении буддизма - Тхераваде. Она есть и в северных буддистских школах, но такие специализированные, посвященные только этой практике ретриты на западе проводят, наверное, только последователи Сурьяраджа Гоенки.

Мне нравится такой подход - на ретрите дается только одна, на первый взгляд несложная, техника, но дается «по полной», так что вы почувствуете эффект на себе в любом случае. Потому что в принципе основная проблема в изучении духовных дисциплин на Западе в том, что информации и описания техник очень много, все обо всем знают, но мало кто серьезно практикует или практикуют урывками - сансара вертится слишком бурно. А любую практику подобного рода, чтобы она реально «включилась», надо долбить, долбить и долбить. На Востоке практиковали не «когда есть время и желание», а годами, десятилетиями, пока не достигали нужной реализации. Интенсивный многочасовой курс випассаны помогает почувствовать это.

^ 2. Что вы вынесли из вашего первого медитативного опыта Випассаны?

В.К.: Ощущение пустотности тела. На 9-й день я совершенно ясно почувствовал, что тело - это просто оболочка того, что есть внутри - разных состояний и ощущений. Значит, работая с ощущениями, можно менять структуру тела... мыслью влиять на материю. Да это же психокинез на уровне тела! Очень долго не мог поверить, что это возможно.

И.Ж.: Мини-випассану на 15-20 минут давал еще мой первый учитель хатха йоги Джаякумар Свамишри из Майсора, который преподавал в посольстве Индии в Москве. Он кстати у себя в Индии в свое время проходил курс випассаны в линии передачи Гоенки. Но впечатления от 10- дневного ретрита конечно были сильнее. Я понял, насколько еще слабо порой контролирую свой ум, почувствовал некоторые глубоко скрытые блоки в теле (которые уже потом мне легче было снимать практикой асан). А любой блок в теле отражает напряжение в сознании, так что если воздействовать на него, работая с умом в медитации и с телом в асане, то шанс освободиться возрастает.

Интересно было пройти через жесткие впечатления первых дней, наблюдая как бы со стороны реакцию своего ума. Хотя устроители ретрита стараются чтобы студент был как «чистый лист» (поэтому запрещены все другие виды духовных и психоэнергетических практик), один пункт я несколько раз нарушил - иногда немного занимался асанами - для меня это только улучшило способность к осознанному наблюдению и устойчивость позы. Сессии, перед которыми мне удавалось (тайно!) попрактиковать асаны - были наиболее глубокими по своему воздействию. Вообще, слушая ответ учителя на вопрос о хатха йоге, я понял, что он имеет весьма приблизительное представление о ней, и скорее всего совсем не имеет практического опыта. Но в чужой монастырь со своим уставом не лезут.

Мне интересна была конкретная техника медитации и разумеется я готов был ее изучить «на условиях» учителя. Десять дней без интенсивной практики асан вполне можно прожить, хотя бы для чистоты эксперимента. Ведь в конце концов привязанность к стабильному распорядку упоминается в «Прадипике» как одно из препятствий. «Крыша» у меня с детства весьма прочная, так что «сноса» не было, также впрочем как и мгновенного просветления, но в общем опыт подобного ретрита был для меня очень ценным. Улучшилась способность к длительному сидению в медитации, успокоению ума и концентрации внимания, и, что немаловажно, трезвая, безжалостная (в хорошем, «кастанедовском» смысле) оценка своих возможностей. А то ведь большинство из нас воображает о себе невесть что... Ретрит дает шанс проверить состояние и степень контроля своего сознания на деле, в суровых, приближенных к монастырю изолированных условиях, а не «когда у нас есть настроение».

^ 3. Как это отразилось на вашей практике йоги вообще и на каждой конкретной тренировке?

В.К.: Захотелось естественности. Ничего лишнего: стараюсь не допускать гипер- и гиповентиляции, чтобы не ходить «под кислородом» или «под углекислотой», как под кайфом. То же самое и с нагрузками: стараюсь не допускать чрезмерных нагрузок, чтобы потом не быть «под адреналином». В асанах и движениях стало проще отпускать все лишнее. Увеличились гибкость и текучесть. Сознание стало замечать последовательность движений как одно непрерывное целое. Причем не только мои движения, но и всего зала одновременно. Это очень помогает проводить занятия, так как я сразу вижу, кто сачкует, а кому нужно помочь!

И.Ж.: Я уже упоминал, что элементы випассаны присутствовали с самого начала моих тренировок благодаря моему учителю йоги. Осознанность и наблюдение ощущений без неприятия или привязанности к ним он часто рекомендовал поддерживать во время выполнения асаны. Так что лично в моей практике ничего кардинально не изменилось - позже, обучаясь в Индии у других учителей, я встречал похожий подход. Наверное это обычное дело для культур, где широко известна медитация. Но у нас встречается, что практикуют асаны в резком, «спортивном» стиле, тогда исчезает текучесть, энергия движется негармонично (об этой типичной на западе ошибке рассказывал на своем семинаре мастер йоги Шандор Ремете). Встречается и «зависание» на ощущениях, желание «поймать кайф», либо наоборот, паническая боязнь «ощущений», чтобы не дай бог какой-то «дискомфорт», тогда «сразу же в шавасану, на горшок и спать». Думаю что опыт випассаны может помочь исправить подобные препятствия в практике йоги.

^ 4. Продолжаете ли вы практику випассаны. Осталась ли практика випассаны для вас «в чистом виде» или вы переработали ее «под себя», вплели в свои наработки?

В.К.: Дома продолжаю медитировать каждый день, ведь это супер-полезно. На курсе же, когда у меня что-то не получалось, я все время искал, старался сделать по-своему: легче, мощнее. А в результате обычно приходил именно к тому, что требовалось. «Под себя» и оказывалось «как нужно»! До сих пор продолжаю поиски...

И.Ж.: Сама техника этой медитации настолько проста и самодостаточна, что в нее трудно да и незачем «вплетать» какие-то «наработки». «Наработки» часто оказываются еще одной ловушкой, в которую тащит нас эго - когда человек толком не освоил традиционный пласт практик, а уже стремится придумать какие-то «наработки». Но во Вселенной есть свои закономерности. Сначала ноты и гаммы, а потом симфония. Если же знаешь только пару аккордов, то не претендуй на большее, чем панк рок. Другой вопрос, что сессию випассаны очень удачно можно включить в поток ежедневной практики, например после цикла асан и праням в випассане сидится особенно устойчиво и глубоко. Гоенка учит практиковать только сидячую випассану, и в этом смысле я не стал его прямым последователем, так как практикую также хатха йогу и буддийские практики, полученные на ретритах тибетских учителей.

Не соглашусь я также и с несколькими постулатами из лекций, звучавших во время курса, потому что мой личный опыт и слова учителей, которым я доверяю, по некоторым вопросам не совпадает с воззрением данной школы (Тхеравады). Но это уже вопрос личного выбора, какое воззрение вы принимаете как базовое на Пути - Тхераваду, Ваджраяну или какое-либо направление Индуизма. Сама техника випассаны в любом случае будет работать великолепно, потому что она естественна. И всем искренне посоветую: «прочитать» и «попробовать дома» - это совсем не то. Не стройте иллюзий - вы никогда не сможете, живя в социуме, воссоздать режим интенсивного ретрита. Если вам интересна практика этого аутентичного, много веков передающегося по цепи ученической преемственности метода медитации - найдите возможность посетить курс. Ибо «только в практике секрет успеха », а почувствовать ритм и дух практики можно только непосредственно обучаясь «в живую», как это всегда и было во всех системах духовного развития.