Тексты лекций учебной дисциплины «философия» раздел философия, её роль в жизни человека и общества

Вид материалаДокументы

Содержание


Древнекитайская философия.
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   16

Древнекитайская философия.


Философия Древнего Китая имела много общего с древнеиндийской: своими корнями она также уходит в мифологию и религию, резко не размежовываясь с ними. Но религиозная традиция не получила столь интенсивного развития как это было в Древней Индии, поскольку была иная культура, где религиозность не занимала существеного места. В Древнем Китае не было жречества как особого социального института, религиозные действия производились главами семейств, чиновниками, царями – ваннами. Поэтому философия Древнего Китая оказалась больше под влиянием мифологии и обыденного знания.

Для древнекитайской мифологии, откуда берет свое начало философия, характерно представление о первоначальном состоянии мира как первобытном хаосе и о двух противоположных упорядочивающих этот хаос космических силах – небесной Ян и земной Инь. Легкие частицы образуют небо –Ян, а тяжелые – землю –Инь. Всем правит дао – безличный мировой закон (путь), которому подчиняются и природа, и люди. Дао – и космический, и нравственный закон. Древнекитайская нравственность связана с такими представлениями, как «ли» - «почтительность», «церемониал», «ритуал», «сяо» - почитание родителей, «ди» - почитание старшего брата. Традиционализм китайской культуры, в частности, нравственности, повлиял и на философию: внутренне она необычно стабильна, ориентирована на исключительность китайского способа мышления.

Философская мысль сложилась на основе классических книг китайской образованности (первая половина 1 тыс.до н.э.). Их знание служило основой для сдачи государственных экзаменов на должность чиновника. Для истории китайской философии наибольшее значение имела «Книга перемен» (XII – VI вв. до н.э.). В ней содержались первые представления о мире и человеке, разрабатывался понятийный аппарат. Движение инь и ян понималось как диалектическое изменение в едином, которое имеет свой путь – Дао, и этот путь переживают все вещи. В «Книге преремен» прослеживается натуралистическое наименование природных явлений: «три данности», которые движутся по своим путям, всегда вместе – небо, земля, человек. Познание человека должно быть направлено на различение, обозначение и понимание всего сущего.

Появление философии в Древнем Китае представляло шесть основных школ: 1) конфуцианство; 2) моизм; 3) школа закона («фа – цзя»), по европейски – легизм; 4) даосизм; 5) школа «инь – ян» (натурфилософы); школа имен («мин – цзя»). При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Древнекитайская философия была мало системна. Это объяснялось тем, что она была слабо связана даже с той наукой. какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики.

Примером может служить Конфуцианство. Как определённая теория организации общества конфуцианство сосредотачивалось на этических правилах, социальных нормах и регулировании органов управления. Основатель учения – Конфуций, который считается первым китайским философом. В его социальной этике личность являлась личностью не «для себя», а для общества. Значимость человека определялась его социальной функцией, воспитание же – подведение человека к надлежащему исполнению этой функции.

Конфуцианство не рассматривало тайны бытия и вопросы познания мира. Конфуций считал, что жизнь человека определяется небом и его судьбой, а также Дао. Дао, по Конфуцию, – путь поведения, долг человека. Этот путь даётся Небом, но человек должен постичь своё Дао и следовать ему. Степень овладения Дао зависит от образованности, гуманности человека, стремления к самосовершенствованию. Главное стремление – получение статуса «Благородного мужа», который обладает совершенствованием поведения, честностью, бескорыстностью, мудростью и справедливостью. Его добродетели: знание, человеколюбие, чувство долга, знание этикета (правил поведения в соответствующей обстановке), сыновья почтительность (сяо). Сяо – одна из важнейших добродетелей, традиционная идея китайской культуры. Вообще, традиции играют исключительную роль в учении: всё прошлое – это хорошо, всё плохое – от нового. «Не дай бог тебе жить в век перемен»,- писал Конфуций. «Благородному мужу» противопоставлялся простолюдин, или «низкий человек» (сяожань). Первый следует долгу и закону, второй думает, как бы получить выгоду и получше устроиться. «Благородный муж» требователен к себе, «низкий человек» - к людям. Первый идёт на смерть ради человеколюбия, второй «кончает свою жизнь в канаве».

В отличие от конфуцианства – преимущественно этико – политического учения, где главное внимание уделялось не проблемам бытия, а человеку и обществу, другое влиятельное учение – даосизм глубже занималось вопросами объективной картины мира в его абстрактно – философском категориальном аспекте. Решались такие роблемы, как бытие, небытие, становление, единое, многое и т.п. Из этого уже делались выводы относительно человеческого общества и человека в его системе.

Основателем даосизма считается Лао-цзы – старший современник Конфуция – полулегендарная личность. Главный труд даосизма «Даодэцзин» («Книга о дао и дэ»). Само название представителей школы – даосы – говорит о том, что в основу своего мировоззрения они положили «Дао». В предфилософии оно родилось как представление, а затем стало понятием – одним из основных в китайской философии вообще. Для даосов «дао» не просто путь развития и нравственно – политическое поведение человека, а всеобъемлющее мировоззренческое понятие, суть их онтологии. Дао – это первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего не только в Поднебесной, но и в самом мире. Но «дао» – не только первоначало и первооснова, но и всеобъемлющий закон мироздания. Вместе с тем, как философия даосизм недостаточно зрелое учение: пережитки антропоморфизма в понимании «дао» (иногда о «дао» говорилось как о живом существе), художественно – поэтическая форма выражения и т.д.

Понимание дао дается недостаточно ясно и определенно, пронизано противоречивостью, что исследователи относят к диалектике Дао. Даосы говорили о двух Дао: безымянное (постоянное) Дао и дао, обладающее именем. Первое Дао, поскольку оно бестелесно, безымянно, пусто, отождествлялось с небытием. Второе Дао, имеющее имя, – с бытием, порождаемым первым Дао. Таким образом, небытие первично, это и есть Дао, не имеющее имени, потому что, назвав его, мы тем самым превращаем его уже в бытие. Небытие порождает бытие. Бытие – Дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля. Второе Дао на уровне вещей сопровождается «дэ», которое поддерживает их существование. Второе Дао состоит из мельчайших частичек «ци», содержит в себе образы – вещи.

Имея своей глубочайшей субстанцией небытие, все вещи, несмотря на то, что непосредственно опираются на бытие, непрочны, они постоянно уходят в небытие, в котором и обретают свой покой.

Гносеология даосизма подчинена его онтологии: двум дао соответствует два вида знания. Знание безымянного дао особое, оно мистично, ибо знание о нем состоит в молчании, это знание доступно не всем людям, а лишь совершенномудрым. Такой человек видит за борьбой вещей гармонию, за движением – покой, за бытием – небытие. И это все потому, что он лишен страстей, видит чудесную тайну (дао). Кто же имеет страсти, видит дао только в конечной форме, т.е. мир вещей. Это – второй вид знаний. Оба вида знания связаны.

Этический идеал даосов – шэнжень - «совершенномудрый». Он противопоставлялся конфуцианскому идеалу – «благородному мужу». Последний объявлялся как человек с «низшим дэ», тогда как «шэнжэнь» - человек «высшего дэ» и дао. Они отвергали ценности конфуцианцев: человеколюбие, справедливость, мудрствование, сыновнюю почтительность, отцовскую любовь – как то, что возникло как компенсация в тот период, когда общество утратило первоначальное совершенство и отошло от дао. «Благородный муж», совершая добрые дела, надеется на воздаяние. Его действия нарочиты и суетливы. Он носитель знания дао в конечной форме (знания вещей). Напротив, «человек с высшим дэ» не стремится делать добрые дела, потому что он добродетелен. Он подобен дао, не имеющему имени. Его главное качество – мудрое недеяние, т.к. самое основное в деятельности человека – ни во что не вмешиваться, представить всему идти своим естественным путем – дао.