Оглавление нелинейность и текст

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   16   17   18   19   20   21   22   23   24

5.8. Традиции: внешность и содержание


После всего сказанного не покажется странным утверждение, что все традиции по своей сути представляют собой одно и то же, гово­рят об одном и том же, ведут к одному и тому же. Они разнятся внешним антуражем, который всегда имеет культурально обуслов­ленный характер, терминологически, технически и т. д. Они пред­ставляют собой разные пути в гору, но гора, о которой мы говорим, - всегда одна и та же.

Мы намеренно старались, во-первых, использовать материал раз­ных традиций (хотя, конечно, далеко не всех, а, во-вторых, решитель­но разделить «внешнюю» и содержательную стороны этих систем. В частности, в этой главе мы использовали преимущественно буддист­скую традицию т. н. школ «северного буддизма» - махаяны и ваджраяны. Это делалось потому, что прежде, мы уже обращались к мате­риалу других традиций - каббалы, йоги, веданты, а, кроме того, имен­но буддизм разработал одну из наиболее совершенных психоло­гических доктрин за всю историю человечества.

Поэтому нас мало интересует то, что можно было бы назвать этно­графическим материалом: обряды, одежды и ритуальные предметы, т. е. именно то, что более прочего интересует «обыденное» мышление.

Но даже при таком подходе, подходе сдержанном и трезвом, воз­никают три проблемы, по поводу которых необходимо высказаться отдельно.

Первая из них - это мировоззренческие идеалы различных тради­ций. На первый взгляд, они кажутся несовместимыми и даже противо­положными. Каббала, основанная на иудаизме (и даже каббала средне­вековых европейских мистиков, основанная на странной смеси като­лицизма, язычества и утонченного исламского мистицизма арабского халифата), буддизм тибетский с его йогой лами и суровым нравствен­но-магическим обиходом, китайский, впитавший в себя тысячелетние противоречия Срединной империи, японский (в особенности это каса­ется «модной» школы), неотделимый от самурайского бусидо и, пожа­луй, наиболее экзотический и киногеничный; йога, воспринимаемая современным человеком лишь как практика статических поз и совер­шенно непостижимая в своих проповедях отказа от Я, растворения в Абсолюте и т. д.; цигун, восходящий, в конечном счете, к «немудрой мудрости» даосов, к их отказу от цивилизации, карьеры и даже мало-мальски обустроенного быта, ортодоксия Православия, с её жесткой аскетикой... Уже самое это перечисление, абсолютно «внешнее», ука­зывает на суть проблемы - и на суть ее решения. Повторим, но с других позиций. Каббала - мистицизм строгого единобожия, творения и фатализма; буддизм - религия, где Абсолют заключен в относитель­ном бытии, как в темнице; йога - суровая практика распознавания в себе самом частицы Того, кто видит сон обыденной жизни; цигун, вы­являющий в человеке ту сторону его природы, которая делает его од­ной из сил или стихий Универсума; христианство, требующее «про­стых» вещей»: абсолютной ответственности, абсолютной свободы во­ли, «подражания Христу» и «сораспятия с Ним»...

Все это - достаточно «внешние» характеристики, обусловленные ни чем иным как способом коннотации, которые (как, впрочем, и соот­ветствующие им «внутренние» учения) не могут быть ни поняты, ни восприняты вне соответствующего культурного контекста.

Так нельзя судить о йоге, не испытав на себе жесткой дисциплины «шишья гуру парампары»; нельзя практиковать «умное делание», не будучи православным. Это не значит, что человеку дано следовать только одним путем, что он не может почувствовать «вкус разных ис­точников», - просто он должен всякий раз погружаться внутрь тради­ции, а не «посещать» ее, как посещают туристы забытые храмы. Дело совсем не в том, что мировоззрение, присущее носителям разных тра­диций, разное. Дело в том, что необходимо пройти сквозь это мировоз­зрение к источнику, к содержанию, а это возможно именно лишь как движение «сквозь», а не прыжок «через». На седьмом логическом уровне оппозиции мировоззрений снимаются - все становится «ясно» и «одинаково», но только как разные следствия общей причины, все-таки разные и целостные во всех своих составляющих.

Проблема вторая - практика. Кажется, будто бы можно взять от одной из традиций одно, а от другой - другое/или сразу же приступить к высшим составляющим системы, минуя «понятные» или даже «три­виальные» шаги. Действительно, что толку рассуждать о бытовом ук­ладе, о морально-нравственных правилах, о мелких повседневных ги­гиенических процедурах, когда обещаны «чудеса» и «откровения»? Зачем практиковать, если мы говорим о йоге, яму и нияму, если можно сразу же сесть в позу лотоса и приступить к концентрации? Стоит ли утруждать себя всеми «мелочами» христианства, если существует аскетика, которая «сама собой» даст тебе мудрость и общение с Богом? Зачем забивать себе голову обширнейшими сведениями из области астрологии, языка, нумерологии и т. д., зачем изучать Библию, когда достаточно, прочитав книги по магии Папюса, нарисовать пентакль - и желаемое исполнится? Но дело в том, что традиционные системы ра­ботают только в своей целостности. Никакое упрощение, никакая адаптация здесь недопустимы. Это трудно, но это так. «В геометрии нет царских путей» - эти слова Евклида тем более справедливы для предметов, многократно более сложных. Ведь все подготовительные ситуации - это своеобразная настройка, структурирование логиче­ских уровней сознания в последовательности от периферии к ядру, а иного пути не существует. Одно из правил китайской медицины гла­сит: «Не стоит красить мусорное ведро, если в нем содержится му­сор». Применительно к традиционным системам «личной ч-эволюции», этого не только не стоит делать, но это еще и опасно. Результат может оказаться противоположным искомому - недаром мы часто встречаем людей, повредивших свое психическое и физиче­ское здоровье в результате бездумного и бессистемного практикования йоги, каббалы, дзен-буддизма.

И тут неизбежно возникает третья проблема: а стоит ли практико­вать традиционные системы? Стоит ли вообще обращаться к ним, и если обращаться, то на каком уровне и в каком смысле? Конечно, здесь ответ всецело зависит от личной позиции конкретного человека, но мы рискнем дать наш собственный, основанный и на серьезных занятиях традиционными практиками, и на попытке создания современной сис­темы «личной эволюции», каковой в одном из аспектов и является структурная психосоматика.

Каждое время, каждая культурная традиция предполагает свои ме­тоды и средства, свои пути к собственному Я. Средневековый город, тибетское высокогорье, замок японского князя-даймё, индийская глу­бинка, пусть даже и конца XX века, Россия, пусть даже конца века XIX, - все это не только разные социальные, культуральные и истори­ческие среды, но они не имеют ничего общего с Европой. Мы убежде­ны - наше время требует новых средств и новых практик. Попыткой дать эти средства и эти практики и является «структурная психосома­тика», если понимать ее не как терапию или метод анализа антрополо­гических феноменов, а как «практическую философию».

Это не значит, что занятия традиционными системами невозмож­ны или бесполезны. Для кого-то только они и подходят, но все же практиковать их в полном объеме, живя современной жизнью, затруд­нительно и, можно сказать, излишне.

Это не значите также, что к традиции не следует обращаться вовсе, что ее вообще стоит забыть и отвергнуть. Напротив, мы считаем, что на уровне знания (или «джияйны») человек, практикующий методы структурной психосоматики, должен основательно разбираться и в традиционных системах - сквозь призму соответствующего культурального контекста.

Мы даже используем такое знание как одно из средств достижения нашей цели - хотя бы потому, что культура настоящего и грядущего интегральна, но главным образом, потому, что не стоит «изобретать велосипед» - лучше, учитывая все особенности содержательной и сингулярной логики, пользоваться достижениями прошедших веков и от­крытиями нашей цивилизации.

Это не значит, что, вслед за отказом от традиционной практики, следует отказаться и от религии. Практики «личной эволюции» всегда только существовали на общем культуральном фоне, включающем и религиозное мировоззрение. Структурная психосоматика как метод «личной эволюции» допускает любую веру, любые религиозные убеж­дения - она предполагает и прямо утверждает идею Абсолюта, но ни­чего не может сказать о его характере.

Это не значит, наконец, что как практика структурная психосома­тика проще или допускает большую вольность, - она включает в себя практически те же аспекты и ступени, как и любая традиционная сис­тема, и категорически утверждает: только полное и целенаправленное следование всем предписаниям может обеспечить условия успеха (хо­тя и не гарантирует его, поскольку, как и всегда, все в жизни зависит от самого человека.


Список использованной литературы:


1. Абаев Н. В., «Концепция просветления в «Махаяна-шрадхошпада-шастре» - в сборнике «Психологические аспекты буддизма», Новоси­бирск, 1986 (далее Паб)

2. Абаев Н. В., «Соотношение теории и практики в чань-будцизме (по мате­риалам «Линь-цзи лу», IX в. н. э.) - в кн. «Научная конференция «Обще­ство и государство в Китае», М. 1978

3. Абаев Н. В., «Чань-буддизм и культура психической деятельности в сред­невековом Китае», Новосибирск, 1983

4. Абаев Н. В., «О некоторых философско-психологических основах ченьских (дзенских) военно-прикладных искусств», - в кн. «Общество и госу­дарство в Китае», М. 1981

5. Абаев Н. В., «Даосские истоки китайского у-шу», в кн. «Дао и даосизм в Китае», М. 1982

6. Айвванхов О. Р., «Собрание сочинений», М. 1997

7. Анник де Сюзенель «От меча к древу жизни: добро и зло» «Целительные силы» №5 (17) '97 (далее ЦС)

8. Аристотель, «Избранные сочинения», М. 1999

9. Асеева Т. А. и др. «Лекарствоведение в китайской медицине», Новоси­бирск, 1984

10. «Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая» М. 1967

11. Базарон Э. Г., Асеева Т. А. «Вайдурья-онбо» - трактат древнетибетской медицины», Новосибирск, 1985

12. Богоявленский Н., «Индийская медицина в древнерусском врачевании», Л.1956

13. Бонград-Леви Г. М., «Древнеиндийская цивилизация: философия, наука, религия», М. 1980

14. Бурбаки Н., «Элементы математики», кн. 1 Теория множеств. Основные структуры. М. 1965

15. Бурбаки Н., «Элементы математики», кн. 3 (гл. МП) Общая топология. Основные структуры. М. 1958

16. Бурбаки Н., «Элементы математики», кн. 3 (ил. IV-VIII) Общая топология. Числа и связанные с ними группы и пространства. М. 1958

17. Блаватская Е., «Тайная доктрина» т. 1,2 М. 1991

18. Борисов Н., «Тело, душа, дух», ЦС №5 (17) '97

19. Бянь Чжи-чжун, «Плывущий дракон», жури. «Цигун и спорт» №1 '91 (да­лее ЦиС)

20. Вогралик В. Г., «Об основных положениях китайской народной медици­ны», Горький 1957

21. Волгралик В. Г., Вяземский Э. С. «Очерки китайской медицины», М. 1961

22. Вольский А. «Астрология» М. 1992

23. Ван Чжиюань «Сто вопросов о дыхательных упражнениях согласно даос­ской религии», Пекин 1989

24. Гаваа Лувсан «Традиционные и современные аспекты восточной рефлек­сотерапии», М. 1992

25. Гаммерман А. Ф. «История тибетской медицины и степень ее изученно­сти», Владивосток 1966

26. Гаркави Л. X., Квашня Е. Б., Уколова Н. А. «Адаптационные реакции ор­ганизма и резистентность организма» Ростов-на-Дону 1972

27. Гурвич А. Г. «Теория биологического поля» 1947

28. «Дао и даосизм в Китае», М. 1982

29. Дхаршкирши «Обоснование чужой одушевленности», Пг 1922

30. Дубровин Д. А, «Трудные вопросы классической китайской медицины» Л. 1991

31. Дионосий Ареопагит «Мистическое богословие» Киев 1991

32. Зуев Е. И, «Древо целительства», М. 1995

33. Зайцев С. «Энергия и воля», ЦС №5 (17) '97

34. Игнатович А. Н. «Десять ступеней бодхисаттвы (по материалам сутры «Цзиньгуанмин цзуйшэ ваньцзин»)» - в ПАБ

35. Игнатович А. Н, «Трактовка «тел Будды» в «Сутре золотого века» - в кн. XV научная конференция «Общество и государство в Китае. Тексты и доклады» М. 1984

36. Игнатович А. Н. «Тяньтайская доктрина «чжигуань» в кн. XIV научная конференция «Общество и государство в Китае. Тексты и доклады» М. 1984

37. «Из истории традиционной китайской идеологи», М. 1984

38. «Иглоукалывание» / под общей редакцией Хоанг Бао Тяу, Ла Куанг Ниен, М. 1988

39. Кант И. «Сочинения» М. 1997

40. Конрад Н. Н. «Запад и Восток» М. 1972

41. Копылов В. А. «Физиология и время» в сб. «Вестник Академии» №6 СПб 1997

42. Куберген Н. Б., Капустин А. В. «Основы иглорефлексотерапии» М. 1984

43. Кривенко В., Потербня Г., Лисовенко Г., Сидро Т. «Нетрадиционные ме­тоды диагностики и терапии» Киев 1990

44. «Коран» М. 1999

45. Кастанеда К., «Собрание сочинений в 10 томах» Киев, 1996

46. Кратюк Н. «Достоинство во имя тела», ЦС №5 (17) '97

47. Колмогоров С. «Математическая логика. Интуитивная логика»

48. Лепехов С. Ю. «Психологические проблемы в Хридая-сутре» - в ПАБ

49. Лакуста В. Н., Гроссу Г. С, «Краткие основы рефлексотерапии», Кишинев 1980

50. «Литература и культура древней и средневековой Индии» М. 1979

51. Линь Хоушэн, Ло Гуанчжун «300 вопросов о цигун», Новосибирск, 1995

52. Лю Гуйчжэнь «Практический курс цигунотерапии» Шанхай 1958

53. Лю Шаобинь «Динамические упражнения тяньчжусской системы цигун» ЦиС №2'91

54. Лю Шаобинь «Искусство «внутренней пилюли» и тяньчжусская система цигун» ЦиС №3 '91

55. Лосский В. Н., «Догматическое богословие» - в кн. Дионисий Ареопагит, «Мистическое богословие», Киев 1991

56. Маслоу А. «Самоанализ» - в кн. «Психология личности. Тексты» М. 1982

57. Малая математическая энциклопедия, Будапешт, 1978

58. Мифологический словарь. М. 1998

59. «Махабхарата» перевод с санскрита Б. А. Смирнова, Ашхабад 1983

60. «Мудрость веков: древняя таджикская медицина о сохранении здоровья» Кишинев 1990

61. Мосолов Н. «Сверхсила «сверхслабого»» ЦС №4(16) - 5(17) '97

62. Минченков А. «Искусство работы с телом» ЦС №5(17), 1(19) '98

63. «Микке дайдзитэн» («Большой словарь эзотерического буддизма») Токио 1983

64. Налимов В. В. «Непрерывность против дискретности в языке и мышле­нии» Тбилиси 1978

65. Научная конференция «Общество и государство в Китае» М. 1978

66. Научная конференция «Общество и государство в Китае» М. 1981

67. XII-XVI научные конференции «Общество и государство в Китае». М. 1981-85

68. Очулов А. «Висцеральная хиропрактика в древнерусской медициной» М. 1992

69. «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу» YMCA-PRESS 1989

70. Попов Г. «Русская народно-бытовая медицина» СПб 1903

71. Первый международный конгресс «Слабые и сверхслабые поля и излуче­ния в биологии и медицине» Сб. тезисов и докладов, СПб 1997

72. «Психическая саморегуляция», Алма-Ата, 1974

73. Радхакришнан С. «Индийская философия» М. 1956

74. Розенберг О. О. «Проблемы буддистской философии» Пг 1918

75. Розенберг О. О. «Введение в изучение буддизма по китайским и япон­ским источникам» Пг 1918

76. Рокотва Н. «Основы буддизма» Урга 1927

77. Рыбаков В. «Язычество древних славян» М. 1991

78. Рыбаков В. «Язычество древней Руси» М. 1993

79. Странден Д. «Герметизм и его происхождение» СПб 1914

80. «Современная буржуазная философия» Политиздат 1972

81. Серов И. «Аналитическое Программирование информационно-обменных процессов активных биологических фирм» www. airis.spb.ru 1998

82. Сипягин И., Борисов Н. «Подвижное равновесие. Очерки русской знахар­ской традиции» ЦС №3(15) - 5(17) '97

83. «Сюй цзан цин» Шанхай 1923

84. Табеева Д. М. «Руководство по иглорефлексотерапии» М. 1980

85. Табеева Д. М. «Иглотерапия» М. 1994

86. «Теория и практика иглорефлексотерапии» Л. 1974

87. Торчинов Е. А. «О психологических аспектах учения Праждненпарамиши» - в ПАБ

88. Толковая Библия (издание к 1000-летию Крещения Руси)

89. Тайсе синею дайдзоке - Токио, цикл публикаций

90. У Вейсинь «Пальмология» СПб 1995

91. У Вейсинь «Цигун-терапия» СПб 1992

92. У Вейсинь «Энергия ци и способы ее регулирования» СПб 1994

93. У Вейсинь «Плантология» СПб 1995

94. У Вейсинь «Носители информации» СПб 1994

95. «Философский словарь» М. 1987

96. Фор Р„ Кофман А. Дете-Палеи М. «Современная математика» М. 1966

97. Фрейд 3. «Лекции по психоанализу» М. 1997

98. Хэ Цзеньсинь «Перемещение «пилюли великого предела» в полночь и в полдень» ЦиС №1 '91

99. «Хуайнань цзи», ксерокс

100. «Хатха-йога прадитика», ксерокс

101. Холл М. «Иллюстрированная энциклопедия мистической, символической и герметической философии» Новосибирск 1989

102. Хуань Фань-чо «Зеркало просветленного-духа», «Наука» 1986

103. Халмурат Упур, Начатой В. Г. «Секреты китайской медицины» СПб 1992

104. Хуанди Нэцзин. Су Вен. Нгуен ван Нги. Отдел переводов торгово-промышленной палаты. СПб 1993

105. Цыбиков Г. Ц. «Лам-рим чэн-по» Владивосток 1913

106. Чжан Цзебинь «Атлас меридианов» Пекин 1958

107. Чжун Юань «Цигун. Беседа с мастером» ЦС №5(17) '97

108. Чубаров В. «Как звучит здоровье» ЦС №3(13) - 5(17) '97

109. Чубаров В. «Симметрия лица и традиционнная китайская медицина» СПб 1997

110. Чубаров В. «Биоритмологический профиль человека и традиционная ки­тайская медицина» СПб 1997

111. Чижевский А. Л. «Земное эхо солнечных бурь», М. 1973

112. Чаттопдхьяя «История индийской философии» М. 1966

113. Чугу Янь «Достижения древнекитайской медицины» М. 1958

114. Чэн Дань-Ань «Сборник материалов по современной чжэнь-цзю-терапии» Пекин 195

115. Шуцкий Ю. К. «Китайская классическая «Книга перемен»» М. 1960

116. Ягнутов Л. Е. «Психологические основы учения о «спасении» в китай­ском буддизме» - ПАБ

117. «Энциклопедия мистицизма» СПб 1997

118. Abhisamayalamkara - Prajnaparakamita Upadesa Sastra - Bibliotece Bud­dhism, Leningrad, 1930, vol. 23

119. Annik de Susenel Simbolism de corp human

120. Conze E. The Prajnaparamita Literature - L. 1960

121. Conze E. Prasastarasena'a Arya - Prajnaparamita-Hrdaya Tile In: Buddhist Studies in Honour of I.B. Horner - Dardrecht-Boston 1974

122. Conze E. Vajrachedlika Prajnaparamita Sutra. Edited and translated with intro­duction and glossary- Serie Oriental Roma, 1957, vol. 13

123. Caraka samhita (Cakara samhita sakira sthana) - Varanasi, s.a.

124. Dash B. Fundamentals of Aurvedic medicine - N. Delhi, s.a.

125. Favard J. Escape et dimenion. Albin Michel

126. Hakeda Y. The Awakening of Faith - N.Y. - L., 1967

127. Maslow A. Religions, Volues and Peak Experiences - 1964

128. Mall L. Teemansuntra Tallinn 1975

129. Obermiller E.E. The Doctrine of The Prajnaparamita as Exposed in Abhisama-yalankara of Maitraya - Acta Orientalia, Leiden, 1933, vol. 11

130. Pranov J. Pronksaratus Tallin 1975

131. Robinson R Early Maghyanika in India and China - Madison-Milwakee-L 1967

132. Suzuki D. Ajvaghosha's Discourse on the Awakening of Faith in the Maheyena -Chicago 1990

133. Soothil W. E. A Dictionary of Chinese Buddhist Terms - L. 1934



1 Мы будем использовать термин «Универсум», имея в виду структурное и элемент­ное единство всей проявленной Вселенной, а «локус» - в отношении любой ее выделенной составляющей: объекта, феномена, процесса и т. д.

2 Понятие стратегии было сформировано в НЛП: каждый навык представим в виде определенной бессознательной программы с четкой последовательностью шагов - визу­альных, аудиальных, кинестетических. Это и есть стратегия. Ее можно сравнить со сжа­тым, ускоренным в сотни раз фильмом, длительность которого не превышает нескольких секунд. Каждый кадр такого фильма - конкретная картинка, звук, ощущение, которые человек представляет совершенно определенным, стереотипным образом. Каждый такой шаг имеет свои параметры, или субмодальности: форму, размер, четкость, яркость, освещенность и т. д.; если речь идет о звуке, то он обязательно имеет определенную гром­кость, высоту тона, тембр, мелодичность и т. д.; каждое ощущение наделено собственной локализацией в теле, интенсивностью, может быть подвижным или статичным... Чело­веком осознаются только конечные, кинестетические шаги таких стратегий, а визуальные и аудиальные - находятся вне зоны его осознания.

Структурная психосоматика несколько видоизменяет эти представления: во-первых, оказывается, что аудиальные и визуальные шаги при определенных условиях и с позиций определенного уровня могут быть, как это будет показано ниже, полностью осознаны; во-вторых, именно стратегия связывает личность и ее проявления. Эти строго линейные образования формируются на базе четвертого логического уровня и развиваются от навыка (третий уровень) к динамической активности (второй уровень) и далее к точечному воздействию, констатации факта (первый уровень).

В расширенном смысле этот термин используется также в отношении всякого линей­ного отреагирования, всякой цепочечной программы, состоящей как из осознанных, так и бессознательных шагов.

Кроме того, структурная психосоматика, вообще не проводящая принципиальной границы между внутренней и внешней деятельностью и утверждающая психосоматиче­ское единство человеческого существа, обнаруживает, что стратегии на каждом шагу выражаются серией телесных проявлений, которые могут быть зафиксированы и истол­кованы.

3 Мы уже вскользь упоминали о процессе отражения-отреагирования. Это одно из важнейших и универсальных явлений Мироздания, всегда имеющее три звена: центро­стремительную ветвь поступления внешнего сигнала (отражение), центробежную ветвь Реакции на сигнал (отреагироваиие) и центральный механизм, преобразующий сигнал во встречный ответ.

4 Именно установление зависимости отражения времени от логического уровня осознания, на котором в данный момент находится человек (сегодня мы говорим: центр осознания), послужило отправной точкой психосоматических исследований (эта закомерность была выявлена в ходе семинаров, посвященных формированию стратегий эффективности, которые проводились в начале 90-х гг. А. Минченковым и Е. Диновым).

5 По существу, это уже второй качественный скачок - первый наблюдается при переходе на третий логический уровень сознания, когда мы начинаем наблюдать «психосома­тическое» течение времени. Отметим, что оба скачка связаны с преодолением барьерных мембран, разделяющих проявления личности, собственно личность и ядро личности.

6 Следует отметить, что какие-либо неравномерности потока «объективного» времени на этом этапе изложения могут не рассматриваться. Это могут быть колебания «плотности» глобальных природных процессов, связанные с цикличностью универсального уровня, а также релятивистские эффекты - и те, и другие действуют равно на «объективное» и «субъективное» время как некий регулярный фактор.

7 Мы называем телесной метафорой целокупный образ, в который интегрируется ряд телесных ощущений - например, «ватные» ноги или «налитая свинцом» голова; глобаль­ная телесная метафора интегрирует в себе все ощущения психосоматического единства -например, можно услышать: «Тело такое легкое - будто крылья выросли, взял бы да поле­тел». Ниже на примерах мы увидим, что телесные метафоры поражают своим разнообразием и выразительной силой (это буквально «поэзия тела»). Следует также отметить, что в глобальную телесную метафору мастера, в зону его осоз­нания обязательно входят и его оружие, и обстоятельства места и времени боя, и даже противник (одному из авторов довелось услышать такое высказывание экс-чемпиона Вооруженных Сил по рукопашному бою: «Чтобы победить соперника, надо его полю­бить», - здесь речь идет, разумеется, об интеграции противника в собственную космограмму в качестве элемента собственной зоны осознания, о постижении его).

8 Мы приводим линейную схему, но не менее популярна и другая, где миры и обра­зующие их сефироты изображаются в виде концентрических окружностей и точечным центром - Айн Соф.

9 Структурно Древо Сефирот имеет и «поперечное» и «продольное» члене­ние. Здесь мы подробно останавливаемся только на первом и заметим лишь, что «три колонны» (как говорят каббалисты) продольного членения воплощают собой «тьму» и «свет», «покой»