Оглавление нелинейность и текст
Вид материала | Документы |
- Анкета участника международной научно-практической конференции «актуальные проблемы, 62.51kb.
- А. С. Пушкина Оглавление Введение Русская женщина в фольклоре и сказка, 264.73kb.
- Кожич Павел Павлович Минск 2010 г Оглавление Оглавление 2 Применение информационных, 302.47kb.
- Оглавление Текст выступления, 60.54kb.
- Текст и его признаки текст, 141.11kb.
- Оглавление оглавление, 63.5kb.
- Оглавление Оглавление, 1560.65kb.
- Самоорганизация фундаментальное понятие синергетики, означающее упорядочивание,, 87.7kb.
- Оглавление Оглавление, 259.29kb.
- Ланин Борис Евсеевич Оглавление Оглавление 1 лекция, 810.53kb.
5.8. Традиции: внешность и содержание
После всего сказанного не покажется странным утверждение, что все традиции по своей сути представляют собой одно и то же, говорят об одном и том же, ведут к одному и тому же. Они разнятся внешним антуражем, который всегда имеет культурально обусловленный характер, терминологически, технически и т. д. Они представляют собой разные пути в гору, но гора, о которой мы говорим, - всегда одна и та же.
Мы намеренно старались, во-первых, использовать материал разных традиций (хотя, конечно, далеко не всех, а, во-вторых, решительно разделить «внешнюю» и содержательную стороны этих систем. В частности, в этой главе мы использовали преимущественно буддистскую традицию т. н. школ «северного буддизма» - махаяны и ваджраяны. Это делалось потому, что прежде, мы уже обращались к материалу других традиций - каббалы, йоги, веданты, а, кроме того, именно буддизм разработал одну из наиболее совершенных психологических доктрин за всю историю человечества.
Поэтому нас мало интересует то, что можно было бы назвать этнографическим материалом: обряды, одежды и ритуальные предметы, т. е. именно то, что более прочего интересует «обыденное» мышление.
Но даже при таком подходе, подходе сдержанном и трезвом, возникают три проблемы, по поводу которых необходимо высказаться отдельно.
Первая из них - это мировоззренческие идеалы различных традиций. На первый взгляд, они кажутся несовместимыми и даже противоположными. Каббала, основанная на иудаизме (и даже каббала средневековых европейских мистиков, основанная на странной смеси католицизма, язычества и утонченного исламского мистицизма арабского халифата), буддизм тибетский с его йогой лами и суровым нравственно-магическим обиходом, китайский, впитавший в себя тысячелетние противоречия Срединной империи, японский (в особенности это касается «модной» школы), неотделимый от самурайского бусидо и, пожалуй, наиболее экзотический и киногеничный; йога, воспринимаемая современным человеком лишь как практика статических поз и совершенно непостижимая в своих проповедях отказа от Я, растворения в Абсолюте и т. д.; цигун, восходящий, в конечном счете, к «немудрой мудрости» даосов, к их отказу от цивилизации, карьеры и даже мало-мальски обустроенного быта, ортодоксия Православия, с её жесткой аскетикой... Уже самое это перечисление, абсолютно «внешнее», указывает на суть проблемы - и на суть ее решения. Повторим, но с других позиций. Каббала - мистицизм строгого единобожия, творения и фатализма; буддизм - религия, где Абсолют заключен в относительном бытии, как в темнице; йога - суровая практика распознавания в себе самом частицы Того, кто видит сон обыденной жизни; цигун, выявляющий в человеке ту сторону его природы, которая делает его одной из сил или стихий Универсума; христианство, требующее «простых» вещей»: абсолютной ответственности, абсолютной свободы воли, «подражания Христу» и «сораспятия с Ним»...
Все это - достаточно «внешние» характеристики, обусловленные ни чем иным как способом коннотации, которые (как, впрочем, и соответствующие им «внутренние» учения) не могут быть ни поняты, ни восприняты вне соответствующего культурного контекста.
Так нельзя судить о йоге, не испытав на себе жесткой дисциплины «шишья гуру парампары»; нельзя практиковать «умное делание», не будучи православным. Это не значит, что человеку дано следовать только одним путем, что он не может почувствовать «вкус разных источников», - просто он должен всякий раз погружаться внутрь традиции, а не «посещать» ее, как посещают туристы забытые храмы. Дело совсем не в том, что мировоззрение, присущее носителям разных традиций, разное. Дело в том, что необходимо пройти сквозь это мировоззрение к источнику, к содержанию, а это возможно именно лишь как движение «сквозь», а не прыжок «через». На седьмом логическом уровне оппозиции мировоззрений снимаются - все становится «ясно» и «одинаково», но только как разные следствия общей причины, все-таки разные и целостные во всех своих составляющих.
Проблема вторая - практика. Кажется, будто бы можно взять от одной из традиций одно, а от другой - другое/или сразу же приступить к высшим составляющим системы, минуя «понятные» или даже «тривиальные» шаги. Действительно, что толку рассуждать о бытовом укладе, о морально-нравственных правилах, о мелких повседневных гигиенических процедурах, когда обещаны «чудеса» и «откровения»? Зачем практиковать, если мы говорим о йоге, яму и нияму, если можно сразу же сесть в позу лотоса и приступить к концентрации? Стоит ли утруждать себя всеми «мелочами» христианства, если существует аскетика, которая «сама собой» даст тебе мудрость и общение с Богом? Зачем забивать себе голову обширнейшими сведениями из области астрологии, языка, нумерологии и т. д., зачем изучать Библию, когда достаточно, прочитав книги по магии Папюса, нарисовать пентакль - и желаемое исполнится? Но дело в том, что традиционные системы работают только в своей целостности. Никакое упрощение, никакая адаптация здесь недопустимы. Это трудно, но это так. «В геометрии нет царских путей» - эти слова Евклида тем более справедливы для предметов, многократно более сложных. Ведь все подготовительные ситуации - это своеобразная настройка, структурирование логических уровней сознания в последовательности от периферии к ядру, а иного пути не существует. Одно из правил китайской медицины гласит: «Не стоит красить мусорное ведро, если в нем содержится мусор». Применительно к традиционным системам «личной ч-эволюции», этого не только не стоит делать, но это еще и опасно. Результат может оказаться противоположным искомому - недаром мы часто встречаем людей, повредивших свое психическое и физическое здоровье в результате бездумного и бессистемного практикования йоги, каббалы, дзен-буддизма.
И тут неизбежно возникает третья проблема: а стоит ли практиковать традиционные системы? Стоит ли вообще обращаться к ним, и если обращаться, то на каком уровне и в каком смысле? Конечно, здесь ответ всецело зависит от личной позиции конкретного человека, но мы рискнем дать наш собственный, основанный и на серьезных занятиях традиционными практиками, и на попытке создания современной системы «личной эволюции», каковой в одном из аспектов и является структурная психосоматика.
Каждое время, каждая культурная традиция предполагает свои методы и средства, свои пути к собственному Я. Средневековый город, тибетское высокогорье, замок японского князя-даймё, индийская глубинка, пусть даже и конца XX века, Россия, пусть даже конца века XIX, - все это не только разные социальные, культуральные и исторические среды, но они не имеют ничего общего с Европой. Мы убеждены - наше время требует новых средств и новых практик. Попыткой дать эти средства и эти практики и является «структурная психосоматика», если понимать ее не как терапию или метод анализа антропологических феноменов, а как «практическую философию».
Это не значит, что занятия традиционными системами невозможны или бесполезны. Для кого-то только они и подходят, но все же практиковать их в полном объеме, живя современной жизнью, затруднительно и, можно сказать, излишне.
Это не значите также, что к традиции не следует обращаться вовсе, что ее вообще стоит забыть и отвергнуть. Напротив, мы считаем, что на уровне знания (или «джияйны») человек, практикующий методы структурной психосоматики, должен основательно разбираться и в традиционных системах - сквозь призму соответствующего культурального контекста.
Мы даже используем такое знание как одно из средств достижения нашей цели - хотя бы потому, что культура настоящего и грядущего интегральна, но главным образом, потому, что не стоит «изобретать велосипед» - лучше, учитывая все особенности содержательной и сингулярной логики, пользоваться достижениями прошедших веков и открытиями нашей цивилизации.
Это не значит, что, вслед за отказом от традиционной практики, следует отказаться и от религии. Практики «личной эволюции» всегда только существовали на общем культуральном фоне, включающем и религиозное мировоззрение. Структурная психосоматика как метод «личной эволюции» допускает любую веру, любые религиозные убеждения - она предполагает и прямо утверждает идею Абсолюта, но ничего не может сказать о его характере.
Это не значит, наконец, что как практика структурная психосоматика проще или допускает большую вольность, - она включает в себя практически те же аспекты и ступени, как и любая традиционная система, и категорически утверждает: только полное и целенаправленное следование всем предписаниям может обеспечить условия успеха (хотя и не гарантирует его, поскольку, как и всегда, все в жизни зависит от самого человека.
Список использованной литературы:
1. Абаев Н. В., «Концепция просветления в «Махаяна-шрадхошпада-шастре» - в сборнике «Психологические аспекты буддизма», Новосибирск, 1986 (далее Паб)
2. Абаев Н. В., «Соотношение теории и практики в чань-будцизме (по материалам «Линь-цзи лу», IX в. н. э.) - в кн. «Научная конференция «Общество и государство в Китае», М. 1978
3. Абаев Н. В., «Чань-буддизм и культура психической деятельности в средневековом Китае», Новосибирск, 1983
4. Абаев Н. В., «О некоторых философско-психологических основах ченьских (дзенских) военно-прикладных искусств», - в кн. «Общество и государство в Китае», М. 1981
5. Абаев Н. В., «Даосские истоки китайского у-шу», в кн. «Дао и даосизм в Китае», М. 1982
6. Айвванхов О. Р., «Собрание сочинений», М. 1997
7. Анник де Сюзенель «От меча к древу жизни: добро и зло» «Целительные силы» №5 (17) '97 (далее ЦС)
8. Аристотель, «Избранные сочинения», М. 1999
9. Асеева Т. А. и др. «Лекарствоведение в китайской медицине», Новосибирск, 1984
10. «Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая» М. 1967
11. Базарон Э. Г., Асеева Т. А. «Вайдурья-онбо» - трактат древнетибетской медицины», Новосибирск, 1985
12. Богоявленский Н., «Индийская медицина в древнерусском врачевании», Л.1956
13. Бонград-Леви Г. М., «Древнеиндийская цивилизация: философия, наука, религия», М. 1980
14. Бурбаки Н., «Элементы математики», кн. 1 Теория множеств. Основные структуры. М. 1965
15. Бурбаки Н., «Элементы математики», кн. 3 (гл. МП) Общая топология. Основные структуры. М. 1958
16. Бурбаки Н., «Элементы математики», кн. 3 (ил. IV-VIII) Общая топология. Числа и связанные с ними группы и пространства. М. 1958
17. Блаватская Е., «Тайная доктрина» т. 1,2 М. 1991
18. Борисов Н., «Тело, душа, дух», ЦС №5 (17) '97
19. Бянь Чжи-чжун, «Плывущий дракон», жури. «Цигун и спорт» №1 '91 (далее ЦиС)
20. Вогралик В. Г., «Об основных положениях китайской народной медицины», Горький 1957
21. Волгралик В. Г., Вяземский Э. С. «Очерки китайской медицины», М. 1961
22. Вольский А. «Астрология» М. 1992
23. Ван Чжиюань «Сто вопросов о дыхательных упражнениях согласно даосской религии», Пекин 1989
24. Гаваа Лувсан «Традиционные и современные аспекты восточной рефлексотерапии», М. 1992
25. Гаммерман А. Ф. «История тибетской медицины и степень ее изученности», Владивосток 1966
26. Гаркави Л. X., Квашня Е. Б., Уколова Н. А. «Адаптационные реакции организма и резистентность организма» Ростов-на-Дону 1972
27. Гурвич А. Г. «Теория биологического поля» 1947
28. «Дао и даосизм в Китае», М. 1982
29. Дхаршкирши «Обоснование чужой одушевленности», Пг 1922
30. Дубровин Д. А, «Трудные вопросы классической китайской медицины» Л. 1991
31. Дионосий Ареопагит «Мистическое богословие» Киев 1991
32. Зуев Е. И, «Древо целительства», М. 1995
33. Зайцев С. «Энергия и воля», ЦС №5 (17) '97
34. Игнатович А. Н. «Десять ступеней бодхисаттвы (по материалам сутры «Цзиньгуанмин цзуйшэ ваньцзин»)» - в ПАБ
35. Игнатович А. Н, «Трактовка «тел Будды» в «Сутре золотого века» - в кн. XV научная конференция «Общество и государство в Китае. Тексты и доклады» М. 1984
36. Игнатович А. Н. «Тяньтайская доктрина «чжигуань» в кн. XIV научная конференция «Общество и государство в Китае. Тексты и доклады» М. 1984
37. «Из истории традиционной китайской идеологи», М. 1984
38. «Иглоукалывание» / под общей редакцией Хоанг Бао Тяу, Ла Куанг Ниен, М. 1988
39. Кант И. «Сочинения» М. 1997
40. Конрад Н. Н. «Запад и Восток» М. 1972
41. Копылов В. А. «Физиология и время» в сб. «Вестник Академии» №6 СПб 1997
42. Куберген Н. Б., Капустин А. В. «Основы иглорефлексотерапии» М. 1984
43. Кривенко В., Потербня Г., Лисовенко Г., Сидро Т. «Нетрадиционные методы диагностики и терапии» Киев 1990
44. «Коран» М. 1999
45. Кастанеда К., «Собрание сочинений в 10 томах» Киев, 1996
46. Кратюк Н. «Достоинство во имя тела», ЦС №5 (17) '97
47. Колмогоров С. «Математическая логика. Интуитивная логика»
48. Лепехов С. Ю. «Психологические проблемы в Хридая-сутре» - в ПАБ
49. Лакуста В. Н., Гроссу Г. С, «Краткие основы рефлексотерапии», Кишинев 1980
50. «Литература и культура древней и средневековой Индии» М. 1979
51. Линь Хоушэн, Ло Гуанчжун «300 вопросов о цигун», Новосибирск, 1995
52. Лю Гуйчжэнь «Практический курс цигунотерапии» Шанхай 1958
53. Лю Шаобинь «Динамические упражнения тяньчжусской системы цигун» ЦиС №2'91
54. Лю Шаобинь «Искусство «внутренней пилюли» и тяньчжусская система цигун» ЦиС №3 '91
55. Лосский В. Н., «Догматическое богословие» - в кн. Дионисий Ареопагит, «Мистическое богословие», Киев 1991
56. Маслоу А. «Самоанализ» - в кн. «Психология личности. Тексты» М. 1982
57. Малая математическая энциклопедия, Будапешт, 1978
58. Мифологический словарь. М. 1998
59. «Махабхарата» перевод с санскрита Б. А. Смирнова, Ашхабад 1983
60. «Мудрость веков: древняя таджикская медицина о сохранении здоровья» Кишинев 1990
61. Мосолов Н. «Сверхсила «сверхслабого»» ЦС №4(16) - 5(17) '97
62. Минченков А. «Искусство работы с телом» ЦС №5(17), 1(19) '98
63. «Микке дайдзитэн» («Большой словарь эзотерического буддизма») Токио 1983
64. Налимов В. В. «Непрерывность против дискретности в языке и мышлении» Тбилиси 1978
65. Научная конференция «Общество и государство в Китае» М. 1978
66. Научная конференция «Общество и государство в Китае» М. 1981
67. XII-XVI научные конференции «Общество и государство в Китае». М. 1981-85
68. Очулов А. «Висцеральная хиропрактика в древнерусской медициной» М. 1992
69. «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу» YMCA-PRESS 1989
70. Попов Г. «Русская народно-бытовая медицина» СПб 1903
71. Первый международный конгресс «Слабые и сверхслабые поля и излучения в биологии и медицине» Сб. тезисов и докладов, СПб 1997
72. «Психическая саморегуляция», Алма-Ата, 1974
73. Радхакришнан С. «Индийская философия» М. 1956
74. Розенберг О. О. «Проблемы буддистской философии» Пг 1918
75. Розенберг О. О. «Введение в изучение буддизма по китайским и японским источникам» Пг 1918
76. Рокотва Н. «Основы буддизма» Урга 1927
77. Рыбаков В. «Язычество древних славян» М. 1991
78. Рыбаков В. «Язычество древней Руси» М. 1993
79. Странден Д. «Герметизм и его происхождение» СПб 1914
80. «Современная буржуазная философия» Политиздат 1972
81. Серов И. «Аналитическое Программирование информационно-обменных процессов активных биологических фирм» www. airis.spb.ru 1998
82. Сипягин И., Борисов Н. «Подвижное равновесие. Очерки русской знахарской традиции» ЦС №3(15) - 5(17) '97
83. «Сюй цзан цин» Шанхай 1923
84. Табеева Д. М. «Руководство по иглорефлексотерапии» М. 1980
85. Табеева Д. М. «Иглотерапия» М. 1994
86. «Теория и практика иглорефлексотерапии» Л. 1974
87. Торчинов Е. А. «О психологических аспектах учения Праждненпарамиши» - в ПАБ
88. Толковая Библия (издание к 1000-летию Крещения Руси)
89. Тайсе синею дайдзоке - Токио, цикл публикаций
90. У Вейсинь «Пальмология» СПб 1995
91. У Вейсинь «Цигун-терапия» СПб 1992
92. У Вейсинь «Энергия ци и способы ее регулирования» СПб 1994
93. У Вейсинь «Плантология» СПб 1995
94. У Вейсинь «Носители информации» СПб 1994
95. «Философский словарь» М. 1987
96. Фор Р„ Кофман А. Дете-Палеи М. «Современная математика» М. 1966
97. Фрейд 3. «Лекции по психоанализу» М. 1997
98. Хэ Цзеньсинь «Перемещение «пилюли великого предела» в полночь и в полдень» ЦиС №1 '91
99. «Хуайнань цзи», ксерокс
100. «Хатха-йога прадитика», ксерокс
101. Холл М. «Иллюстрированная энциклопедия мистической, символической и герметической философии» Новосибирск 1989
102. Хуань Фань-чо «Зеркало просветленного-духа», «Наука» 1986
103. Халмурат Упур, Начатой В. Г. «Секреты китайской медицины» СПб 1992
104. Хуанди Нэцзин. Су Вен. Нгуен ван Нги. Отдел переводов торгово-промышленной палаты. СПб 1993
105. Цыбиков Г. Ц. «Лам-рим чэн-по» Владивосток 1913
106. Чжан Цзебинь «Атлас меридианов» Пекин 1958
107. Чжун Юань «Цигун. Беседа с мастером» ЦС №5(17) '97
108. Чубаров В. «Как звучит здоровье» ЦС №3(13) - 5(17) '97
109. Чубаров В. «Симметрия лица и традиционнная китайская медицина» СПб 1997
110. Чубаров В. «Биоритмологический профиль человека и традиционная китайская медицина» СПб 1997
111. Чижевский А. Л. «Земное эхо солнечных бурь», М. 1973
112. Чаттопдхьяя «История индийской философии» М. 1966
113. Чугу Янь «Достижения древнекитайской медицины» М. 1958
114. Чэн Дань-Ань «Сборник материалов по современной чжэнь-цзю-терапии» Пекин 195
115. Шуцкий Ю. К. «Китайская классическая «Книга перемен»» М. 1960
116. Ягнутов Л. Е. «Психологические основы учения о «спасении» в китайском буддизме» - ПАБ
117. «Энциклопедия мистицизма» СПб 1997
118. Abhisamayalamkara - Prajnaparakamita Upadesa Sastra - Bibliotece Buddhism, Leningrad, 1930, vol. 23
119. Annik de Susenel Simbolism de corp human
120. Conze E. The Prajnaparamita Literature - L. 1960
121. Conze E. Prasastarasena'a Arya - Prajnaparamita-Hrdaya Tile In: Buddhist Studies in Honour of I.B. Horner - Dardrecht-Boston 1974
122. Conze E. Vajrachedlika Prajnaparamita Sutra. Edited and translated with introduction and glossary- Serie Oriental Roma, 1957, vol. 13
123. Caraka samhita (Cakara samhita sakira sthana) - Varanasi, s.a.
124. Dash B. Fundamentals of Aurvedic medicine - N. Delhi, s.a.
125. Favard J. Escape et dimenion. Albin Michel
126. Hakeda Y. The Awakening of Faith - N.Y. - L., 1967
127. Maslow A. Religions, Volues and Peak Experiences - 1964
128. Mall L. Teemansuntra Tallinn 1975
129. Obermiller E.E. The Doctrine of The Prajnaparamita as Exposed in Abhisama-yalankara of Maitraya - Acta Orientalia, Leiden, 1933, vol. 11
130. Pranov J. Pronksaratus Tallin 1975
131. Robinson R Early Maghyanika in India and China - Madison-Milwakee-L 1967
132. Suzuki D. Ajvaghosha's Discourse on the Awakening of Faith in the Maheyena -Chicago 1990
133. Soothil W. E. A Dictionary of Chinese Buddhist Terms - L. 1934
1 Мы будем использовать термин «Универсум», имея в виду структурное и элементное единство всей проявленной Вселенной, а «локус» - в отношении любой ее выделенной составляющей: объекта, феномена, процесса и т. д.
2 Понятие стратегии было сформировано в НЛП: каждый навык представим в виде определенной бессознательной программы с четкой последовательностью шагов - визуальных, аудиальных, кинестетических. Это и есть стратегия. Ее можно сравнить со сжатым, ускоренным в сотни раз фильмом, длительность которого не превышает нескольких секунд. Каждый кадр такого фильма - конкретная картинка, звук, ощущение, которые человек представляет совершенно определенным, стереотипным образом. Каждый такой шаг имеет свои параметры, или субмодальности: форму, размер, четкость, яркость, освещенность и т. д.; если речь идет о звуке, то он обязательно имеет определенную громкость, высоту тона, тембр, мелодичность и т. д.; каждое ощущение наделено собственной локализацией в теле, интенсивностью, может быть подвижным или статичным... Человеком осознаются только конечные, кинестетические шаги таких стратегий, а визуальные и аудиальные - находятся вне зоны его осознания.
Структурная психосоматика несколько видоизменяет эти представления: во-первых, оказывается, что аудиальные и визуальные шаги при определенных условиях и с позиций определенного уровня могут быть, как это будет показано ниже, полностью осознаны; во-вторых, именно стратегия связывает личность и ее проявления. Эти строго линейные образования формируются на базе четвертого логического уровня и развиваются от навыка (третий уровень) к динамической активности (второй уровень) и далее к точечному воздействию, констатации факта (первый уровень).
В расширенном смысле этот термин используется также в отношении всякого линейного отреагирования, всякой цепочечной программы, состоящей как из осознанных, так и бессознательных шагов.
Кроме того, структурная психосоматика, вообще не проводящая принципиальной границы между внутренней и внешней деятельностью и утверждающая психосоматическое единство человеческого существа, обнаруживает, что стратегии на каждом шагу выражаются серией телесных проявлений, которые могут быть зафиксированы и истолкованы.
3 Мы уже вскользь упоминали о процессе отражения-отреагирования. Это одно из важнейших и универсальных явлений Мироздания, всегда имеющее три звена: центростремительную ветвь поступления внешнего сигнала (отражение), центробежную ветвь Реакции на сигнал (отреагироваиие) и центральный механизм, преобразующий сигнал во встречный ответ.
4 Именно установление зависимости отражения времени от логического уровня осознания, на котором в данный момент находится человек (сегодня мы говорим: центр осознания), послужило отправной точкой психосоматических исследований (эта закомерность была выявлена в ходе семинаров, посвященных формированию стратегий эффективности, которые проводились в начале 90-х гг. А. Минченковым и Е. Диновым).
5 По существу, это уже второй качественный скачок - первый наблюдается при переходе на третий логический уровень сознания, когда мы начинаем наблюдать «психосоматическое» течение времени. Отметим, что оба скачка связаны с преодолением барьерных мембран, разделяющих проявления личности, собственно личность и ядро личности.
6 Следует отметить, что какие-либо неравномерности потока «объективного» времени на этом этапе изложения могут не рассматриваться. Это могут быть колебания «плотности» глобальных природных процессов, связанные с цикличностью универсального уровня, а также релятивистские эффекты - и те, и другие действуют равно на «объективное» и «субъективное» время как некий регулярный фактор.
7 Мы называем телесной метафорой целокупный образ, в который интегрируется ряд телесных ощущений - например, «ватные» ноги или «налитая свинцом» голова; глобальная телесная метафора интегрирует в себе все ощущения психосоматического единства -например, можно услышать: «Тело такое легкое - будто крылья выросли, взял бы да полетел». Ниже на примерах мы увидим, что телесные метафоры поражают своим разнообразием и выразительной силой (это буквально «поэзия тела»). Следует также отметить, что в глобальную телесную метафору мастера, в зону его осознания обязательно входят и его оружие, и обстоятельства места и времени боя, и даже противник (одному из авторов довелось услышать такое высказывание экс-чемпиона Вооруженных Сил по рукопашному бою: «Чтобы победить соперника, надо его полюбить», - здесь речь идет, разумеется, об интеграции противника в собственную космограмму в качестве элемента собственной зоны осознания, о постижении его).
8 Мы приводим линейную схему, но не менее популярна и другая, где миры и образующие их сефироты изображаются в виде концентрических окружностей и точечным центром - Айн Соф.
9 Структурно Древо Сефирот имеет и «поперечное» и «продольное» членение. Здесь мы подробно останавливаемся только на первом и заметим лишь, что «три колонны» (как говорят каббалисты) продольного членения воплощают собой «тьму» и «свет», «покой»