"Ахлю сунна ва джамаа" и "суфия"
| Вид материала | Документы |
- Аналитический разбор положения «а те, кто не судит тем, что низвёл аллах, являются, 5047.78kb.
- Святые ислама, 6482.03kb.
- Если ты не осёл, или Как узнать суфия. Суфийские анекдоты, 905.21kb.
- Сливчиковой Юлии Владимировны Тема доклад, 123.95kb.
- -, 2846.42kb.
- -, 2828.41kb.
- «И не будьте подобны тем, которые разделились и разногласили после того, как к ним, 79.16kb.
- Вероубеждение праведных предшественников Ахль ас-сунна уаль-джама’а, 2086.75kb.
Эти суфии сказали подобное тому, что сказали кяфиры-курейшиты: «Не слушайте этот Коран, а начинайте говорить вздор (опровергайте его любым способом или шумите во время его чтения)» (Разъяснены, 26). И они сделали то, что сделали народ Нуха, представители которого были кяфирами, о которых сказал Аллах, описывая их действия: «Каждый раз, когда я призывал их, чтобы Ты простил их, они затыкали пальцами уши и укрывались одеждами. Они упорствовали и надменно превозносились» (Нух, 7). Интересно, почему же они вложили пальцы в уши и завернулись в свои одежды? Ответ очевиден: чтобы их слуха не достигли слова Нуха и не оказали на них влияния.
Таков кяфир – он не уверен в себе и боится услышать истину. Такова религия суфиев – она стоит на непрочном фундаменте и внимание истине создает угрозу для нее. Таковы головы кяфиров и отвергающих истину – внимание истине создает для них угрозу головокружения.
Куда им до Ахлю-с-Сунна, которые ведут спор наилучшим образом, действуя согласно Словам Всевышнего: «Призывай на Путь Господа с мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (Пчелы, 125). И куда им до Ахлю-с-Сунна, которые слушают то, что говорят, и следуют лучшему из этого, действуя в соответствии со Словами Всевышнего: «…которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них» (Толпы, 18).
Что же касается Ахлю-с-Сунна, то они не боятся, вступать в спор с суфиями, поскольку они знают, что стоят на прочном фундаменте, и они не боятся, что кто-то вскружит им головы, поскольку они отлично знают свою религию. И они не боятся, что кто-то примешает к своим словам ложь, а они не почувствуют этого, потому что они изучают истину и ложь на основе Корана и Сунны, и знают истину и ложь при первом их появлении, и говорят на истину: «Истина», а на ложь: «Ложь».
Посмотрите, дорогой читатель, на эту огромную разницу между суфиями и Ахлю-с-Сунна, и посмотрите на огромную разницу между головами тех и этих. Все это потому, что Ахлю-с-Сунна стоят на фундаменте истины, который не колеблется, а суфизм стоит на хрупком фундаменте или же на лжи, которая не имеет под собой основы.
О Аллах, убереги нас от отклонений в нашей религии и Земной жизни!
93 – Хадисы о «ваххабизме»
Суфизм: его последователи приводят для подтверждения своих слов о «ваххабизме» и оправдания своей позиции по отношению к ним, высказывания, которые они приписывают Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) и называют хадисами, например: «Кто убил ваххабита, тот как будто убил шестьдесят кяфиров», или «Кто убьет ваххабита, тот войдет в Рай», или «Тот, кого убил ваххабит, войдет в Рай».
Однажды, в сезон хаджа, в Мине, я встретил одного дагестанца, аварца, из тех, кто враждебно относится к ваххабитам. Звали его ‘Али, он посвятил всю свою жизнь университетской деятельности и имел высокую ученую степень, думаю, он был профессором или имел образование, близкое к этой степени. И он сказал мне: «Разве не слышал ты, что сказал Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) о том, что убивший «ваххабита», подобен убившему шестьдесят кяфиров?». Я сказал ему: «Что касается меня, то я никогда не слышал такого хадиса. Наверное, ты достиг такого уровня знания, что слышишь то, чего не говорил Посланник (да благословит его Аллах и приветствует)». Он не был человеком ученым или знающим арабский, и не читал на нем. Однако он вступил в ряды суфизма и стал его жертвой.
Ахлю-с-Сунна говорят: «Прибегаем к Аллаху от того, чтобы наговаривать ложь на Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и приписывать ему то, чего он не говорил. Поистине, мы боимся, что, сделав это, займем наше место в Огне. Ведь сказал Посланник (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто сказал на меня ложь умышленно, пусть займет свое место в Огне».
Как может Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорить что-то о «ваххабизме», когда в то время еще не появилось слово «ваххабизм», которое к нам применяют? О нем не было никакого упоминания, кроме как в последние три века, после рождения Мухаммада ибн ‘Абду-ль-Ваххаба в 1115 году по хиджре и начала им своего призыва к таухиду и поклонению одному лишь Аллаху.
Таковы суфии – не гнушаются даже того, чтобы оболгать Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и придумывают ложные и присочиненные хадисы и распространяют их среди людей, чтобы ввести их в заблуждение. И это – одно из самых значительных различий между суфиями и Ахлю-с-Сунна. Суфии приводят и ложные и достоверные хадисы, и не заботятся о достоверности цепочки передатчиков (иснад) и текста хадиса (матн). И им не важно, из какой книги они его взяли, и какой имам его приводит. И их не волнует, назвал ли этот имам данный хадис достоверным или нет. А кто желает убедиться в том, пусть заглянет в написанные ими книги и распространяемые ими газеты, и он обнаружит, что все обстоит так, как я сказал. Ахлю-с-Сунна же, приводя хадисы, первым делом проверяют достоверность иснада и текста, и не принимают их, если в них есть дефекты и отклонения.
О Аллах! Не ослепляй наш разум, как ослепил ты разум суфиев!
94 – «Брак дозволения» (заваджу-т-тахлиль)
Суфизм: его последователи делают разведенных окончательным разводом жен дозволенными для их первых мужей незаконным путем, с помощью человека, которому платят за женитьбу на женщине и последующий развод с ней, чтобы первый муж мог вновь жениться на ней.
Если женщина была разведена троекратным разводом (то есть, когда муж сказал ей три раза, что она разведена, или она была разведена трижды путем какого-то действия) и ее первый муж пожелал вернуть ее себе, ему находят человека, которому платят деньги за то, чтобы он сделал ее дозволенной для него. Они договариваются с ним об этом (договор может быть и без денег, поскольку он в любом случае ничего не теряет). И они женят его на ней, чтобы он провел с ней одну ночь, с условием, что он даст ей развод в то же утро. В эту ночь он совокупляется с ней в соответствии со своими сексуальными способностями, а на утро приходят ее родственники или ее первый муж и забирают ее. Он дает ей развод и получает обещанную плату. Самое удивительное в этом браке, что «наемный» муж берет махр, а не дает его, то есть поступает противоположно тому, как должно все происходить в законном исламском браке.
Жил в Махачкале, столице Дагестана, один человек из аварской деревни Хуркан(?), звали его Мухаммад Нур-Мухаммад Хурканийский(?). Он был моим другом, я часто посещал его, и мы разговаривали часами. Он отлично знал арабский язык. Он принадлежал к реформаторскому направлению Мухаммад ‘Абдуху, муфтия Египта и Джамаля-д-дина аль-Афгани. И однажды он рассказал мне об одном аварце, которой до сих пор жив (мне не хотелось бы упоминать здесь его имя). Он сказал: «Поистине, я знаю человека, который заключал брак с тремя сотнями женщин ради того, чтобы сделать их дозволенными для первых мужей». А Аллах знает, на сколько правдивы его слова…
Ахлю-с-Сунна: считают брак с целью сделать женщину дозволенной для ее первого мужа недействительным, запретным и отвратительным делом, и Ислам с его возвышенностью и чистотой никак не может разрешать подобные браки.
На его запретность указывают хадисы и слова, переданные от сподвижников (да будет доволен ими Аллах). В хадисе-марфу’ от Ибн Мас’уда и Джабира говорится: «Проклял Аллах мухаллиля и того, для кого от делает дозволенной (его бывшую жену)».
И в хадисе-марфу’ от ‘Укбы ибн ‘Амра: «Сообщить ли вам о козле, взятом напрокат?». Люди сказали: «Да, о, Посланник Аллаха». Он сказал: «Это мухаллиль. Проклят мухаллиль и тот, для кого он делает дозволенной (его бывшую жену)».
И передает от Нафи’ от Ибн ‘Умара (да будет доволен ими Аллах), что один человек сказал ему: «Могу ли я жениться (на женщине) и сделать ее дозволенной для ее (бывшего) мужа, притом, что он не требовал от меня этого и не знает об этом?». Он сказал: «Нет, (дозволен) только брак с намерением оставить ее при себе, если она понравится тебе, или расстаться с ней, если она тебе не понравится». Он сказал: «Во время Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) мы считали это прелюбодеянием». И сказал: «Они не перестанут быть прелюбодеями, даже прожив вместе двадцать лет, если известно, что он хотел сделать ее дозволенной (для первого мужа)».
Пришел один человек к Ибн ‘Аббасу и сказал: «Мой дядя дал своей жене троекратный развод. Можно ли (сделать так), чтобы (какой-то) мужчина сделал ее дозволенной для него?». Он сказал: «Кто обманывает Аллаха, того Он обманывает». Так показал Ибн ‘Аббас, что это – обман Аллаха и что это запрещено (харам).
Передают также, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб пригрозил заключающим подобный брак: «Я (велю) побить камнями, каждого мухаллиля и того, для кого он сделал дозволенной (его жену), которых приведут ко мне». Его сына спросили об этом, и он сказал: «Оба они прелюбодеи».
Отсюда мы видим, что «брак дозволения» считался отвратительным и ненавистным делом среди сподвижников. У суфиев же это любимое и единственное средство, к которому они прибегают, чтобы вернуть женщину ее первому мужу после троекратного развода. Они действуют согласно поверхностному смыслу аята: «Если он развелся с ней в третий раз, то ему не дозволено жениться на ней, пока она не выйдет замуж за другого» (Корова, 230). При этом они противоречат его действительному смыслу, так же, как противоречат и хадисам и словам сподвижников.
Да обезобразит их Аллах! Среди суфиев есть такие, кто сделал «брак дозволения» своей профессией. И да обезобразит Аллах козла, взятого напрокат, который продает свое достоинство и свою честь за одну ночь, которую он проводит у чужой для него женщины не дозволенным образом. И да обезобразит Аллах первого мужа, который готов отдать свою жену голой, чтобы она провела ночь с чужим мужчиной, а потом вернулась к нему, после того, как козел, взятый напрокат, сделал с ней свое дело, без того, чтобы она вышла замуж за другого, заключив законный брак, как этого требует Ислам.
О Аллах, убереги нас от порочности суфиев и низости их дел!
95 – Заключение брака, свидетелями на котором являются ангелы
Суфизм: некоторые его представители без вали и двух свидетелей из числа людей, но как они утверждают, это происходит при свидетельстве ангелов. При этом они дают чрезвычайно маленький махр (пять рублей, например). Такой брак заключили некоторые из моих знакомых в Дагестане – при этом они признались, что сделали это с разрешения одного человека, обладающего знаниями, из села Ботлих. Сегодня я знаю имя человека, разрешившего этот брак, и имена тех, кто вступил в него. И если бы я пожелал, я мог бы упомянуть их, но один из братьев посоветовал мне не обнародовать имена совершивших это, сказав: «Поистине, обнародовав их имена, ты еще больше расширишь пропасть между тобой и ими, и увеличится антипатия. Может быть, они раскаются, и Аллах простит им, а твоя книга останется, и там упомянуты их имена, а они уже раскаялись».
Если же их спросят об этом их действии, идущим вразрез с Шариатом, они говорят: «Поистине, мы делаем это, опираясь на мазхаб имама Дауда аз-Захири». Воистину, какой сильный аргумент...
Ахлю-с-Сунна: считают, что этот вид брака, так же, как и упомянутый ранее, весьма отвратительным и порицаемым делом и восстанием против Сунны нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) умер, не оставив ни одного из дел, касающихся нашей религии, не разъясненным для нас, и если в нем заключено благо, он указал нам на это, а если в нем заключено зло, он предостерег нас от него. Как сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Клянусь тем, в Чьей Длани душа моя, не было такого пророка, который не был бы обязан указывать своей Умме на то, (в чем) благо (для них), о котором он знал, и предостерегать их от (того, в чем заключается) зло для них, о котором он знал».
И передает Абу Зарр (да помилует его Аллах): «Умер Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и не (осталось даже) птицы, махающей крыльями, о которой он не сообщил нам то, что знал».
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил нам все связанное с браком, на словах и на деле, и положил начало прекрасным обычаям для нас, и сам он был в них для нас прекрасным примером. Однако мы не находим подобного деянию этих ни в Коране, ни в Сунне, ни в словах и мазхабах имамов. И я не знаю, чтобы подобное было в мазхабе захиритов, и которому принадлежит Дауд, а если и есть, то на какое доказательство опирается. Давно известно и все ученые-имамы согласны во мнении, что постановление, которое пришло ясно и явно в Коране и Сунне – от него нельзя отходить в пользу какого бы то ни было мнения или чьего-то мазхаба, кем бы его основатель ни был. Не считается никакое мнение или мазхаб, противоречащий этому постановлению.
Мы также не слышали о том, чтобы в жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), сподвижников или имамов случалось такое, что кто-то из них женился на женщине при свидетельстве ангелов, за четверть дирхама и без вали. А если они этого не делали, то как может быть разрешено суфиям делать то, чего они не делали? Или к ним пришел новый Шариат? Или они обнаружили это в мистическом знании? Или они вычитали новое постановление на Хранимой Скрижали? Или же они удовлетворяют свои инстинкты, следуя за своими страстями, и пустили пыль в глаза простонародья, обманули их и добились с помощью этих цветистых речей дозволенности прелюбодеяний? Или они приравняли себя к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и им разрешено то, что было особенностями Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), как дарование женщиной себя Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)?
В своих действиях они противоречат Словам Всевышнего: «Посему женитесь на них с разрешения их семей и давайте им вознаграждение достойным образом» (Женщины, 25). Они взяли их в жены без разрешения их родственников и не дали им достойного махра.
И они противоречат словам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который сказал: «Нет брака без опекуна (вали) и двух справедливых свидетелей».
Под двумя свидетелями в хадисе подразумевается два свидетеля из числа людей, а не ангелов. Эти же заключают брак без вали и без справедливых свидетелей, но при свидетельстве ангелов, как они утверждают. Да, ангелы непременно будут свидетельствовать в Судный День об их отвратительном деянии. А что касается того, чтобы они засвидетельствовали здесь, в этом мире, правильность заключения их брака, то этому не бывать. И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Любая женщина, вступившая в брак без разрешения вали, - ее брак недействителен».
Он также сказал: «Не выдает замуж женщина женщину, и не выдает женщина замуж саму себя. Поистине, это прелюбодейка выдает саму себя замуж».
Одна из целей Шариата – объявление о заключении брака, и чтобы об этом узнало много людей. Сказал об этом Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Объявляйте о браке». Что же касается этих, то они поступили наперекор этому повелению и скрыли брак так, что о нем никто не знает, и избрали свидетелей не из людей, но из ангелов, зная, что ангелы не разбалтывают ничьих секретов. Они сделали это потому, что изначально не стремились к законному браку, но захотели удовлетворить свои инстинкты и свою животную страсть, прикрываясь мазхабом аз-Захири, который они посчитали самым доступным путем для этого.
Что же касается нас, Ахлю-с-Сунна, то мы заключаем браки таким образом, как узаконил это для нас Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) – с разрешения опекуна (вали) женщины и в присутствии двух справедливых свидетелей (из людей, не из ангелов), и даем женщине махр согласно обычаю, а не наименьшее, что можно считать деньгами, как это делают суфии. Затем мы объявляем о заключении брака, и не скрываем его, и устраиваем свадебный пир, на который приглашаем наших братьев по вере. И все это следуя примеру нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).
Такова разница между нами и суфиями, и такова религия у нас и у суфиев. Извлеките же для себя урок, о, обладающие разумом!...
96 – Прозвище «Хадж»
Суфизм: его последователи называют каждого совершившего хадж – «хадж», присоединяя это слово к его имени при каждом его упоминании. Более того, они не упоминают его имени без этой приставки. Они говорят: Ибрахим-хадж, Идрис-хадж, Ахмад-хадж и т.д. и считают это прозвище оказанием почета, и с помощью его отличают этого человека от того, кто хаджа не совершал.
Ахлю-с-Сунна: считают, что это действие – отвратительное нововведение (бид’а) и выделение совершившего хадж этим прозвищем среди людей, что является показухой и попыткой прославиться. Да и как это может не быть нововведением, когда Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) совершил хадж, но не присвоил себе прозвище «хадж» и не приказывал никому применять это прозвище к совершившему хадж. Что же, он забыл? Или не знал о пользе и важности этого? Также и сподвижники, и выдающиеся имамы после них – все они совершали хадж, но никого из них не прозвали «хадж». А разве они не пример для нас? Разве их религия не религия для нас? А если это так, то почему мы противоречим им? И почему стараемся отличаться от них?
Также и привязывание ленты на головной убор – этого не делали наши праведные предки и, по мнению Ахлю-с-Сунна, это – нововведение (бид’а), показуха и желание прославиться. Они не совершают подобного, и не довольны тем, кто это делал.
Очевидно, прозвище «хадж» появилось у наших отцов и дедов во времена, когда совершивших хадж было чрезвычайно мало из-за трудностей сопряженных с его совершением и нелегкой дорогой. И совершающий хадж становился известным среди людей, и на него указывали пальцем, так что, в конце концов, его начинали называть «хадж» и это превратилось в прозвище. А жившие после них обнаружили, что отцы их поступали так и стали подражать им, не зная причин этого. Так что в результате это стало для них важным делом, относящимся к религии и унаследованным от предков… Но в наше время хадж стал делом несложным, доступным для желающих совершить его. И в нашем распоряжении разнообразные транспортные средства, которых не было у наших отцов. В результате этого в наши дни число совершивших хадж среди мусульман стало превышать число тех, кто его не совершал, или близко к этому.
Если же кто-то скажет: «Присвоение прозвища «хадж» не относится к делам религии и поэтому не может являться нововведением (бид’а), но это просто хороший обычай, появившийся у наших предков, и мы лишь следуем по их пути и не противоречим им». Мы скажем им: «Самое малое, чего можно опасаться для носящего это прозвище, это показуха и желание приобрести известность. К тому же большое количество людей, совершивших хадж, может стать причиной трудности, удлинения слов и их умножения в речи и на письме, а это обезображивает речь и делает невозможным краткость в высказывании».
Далее, мы говорим: «Почему только совершившему хадж дается прозвище, когда существуют и другие великие дела, как намаз, закят и пост, а также Джихад. Почему же мы не произвели прозвища от каждого из них, и не говорим: Мухаммад-мусалли («совершающий намаз»), Ибрахим-музакки («Выплачивающий закят»), Ахмад-саим («соблюдающий пост») и Абду-р-Рахман-муджахид («принимающий участие в Джихаде») и т.д.?
Нет, мы не делаем ни того, ни другого, но ограничиваемся тем, что пришло от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), сподвижников и имамов, и мы ничего не добавляем к этому и не убавляем от него, в противоположность суфиям, которые добавляют в религию с одной стороны и убавляют с другой, так что, в конце концов, религия становится уже не религией. Просим Аллаха, чтобы Он уберег нас от подобного!
97 – Совершение полуденного намаза (зухр) после пятничного (джум’а)
Суфизм: его представители совершают намаз-зухр после джум’а под предлогом того, что количество молящихся было меньше сорока, или что молящиеся плохо читают «Фатиху» или не понимают ее смысла или не понимают смысла пятничной проповеди (хутба), или что в городе две мечети, и неизвестно, в какой из них намаз-джум’а совершается раньше. Или же они поступают так без аргументов, подражая своим предкам, поступавшим так, или просто из-за возникшего у них сомнения в правильности прочитанного ими пятничного намаза, следуя за своими страстями.
Ахлю-с-Сунна: считают совершение намаза-зухр после пятничного намаза нововведением (бид’а), поскольку Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не поступал так и не приказывал нам поступать так. И мы должны либо совершать намаз-джум’а с исполнением необходимых условий, и не совершать намаз-зухр после него, либо совершать намаз-зухр, при отсутствии необходимых для совершения намаза-джум’а условий. Что же касается совершения намаза-джум’а и после него намаза-зухр, то есть объединения между ними под одним из вышеупомянутых предлогов, то этого Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) никогда не делал. А что не соответствует его делу, то будет отвергнуто, как сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто сделал дело, которое не соответствует нашему делу, оно будет отвергнуто».
Относительно необходимых условий намаза-джум’а и обязательности наличия определенного числа молящихся существуют разногласия между учеными и долгие дискуссии, упоминанию которых здесь не место. И у аш-Шафи’и есть высказывание о том, что наличие сорока мужчин, проживающих в данном месте (не путешественников), на которых лежит обязанность совершать намаз-джум’а, является непременным условием его совершения. Кто желает действовать согласно этому высказыванию, должен совершать намаз-джум’а, если набралось сорок молящихся, а в противном случае им следует отказаться от совершения намаза-джум’а и совершить намаз-зухр, ограничившись им. Поскольку наличие сорока мужчин, исходя из этих слов, является непременным условием правильности совершения намаза-джум’а. А это означает, что намаз-джум’а является недействительным, если это условие не соблюдено. Зачем же тогда читать этот намаз, если необходимое условие не соблюдено? И какая польза в совершении намаза, который недействителен? Так же, как намаз без омовения (вуду’) является недействительным, так и намаз-джум’а – согласно версии о необходимости наличия сорока мужчин – не является действительным при их отсутствии. Что же касается суфиев, то они поступают согласно и тому и тому, «сшивая» их в одно и, таким образом, внося в религии нечто новое, о чем не знал ни Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), ни сподвижники, ни имамы. Значит, совершение намаза-зухр после намаза-джум’а является нововведением (бид’а), если человек считает его сунной, и может стать куфром, если он считает, что это обязательно (фард) вместе с обязательностью намаза-джум’а, потому что Аллах возложил на нас в каждое из времен пятикратного намаза совершение только одного фарда. И это относится к информации о религии, известной всем, и кто добавит к этому и будет считать, что мы обязаны совершать шесть намазов-фард, или убавит от этого и будет считать, что на нас возложено всего четыре, тот является кяфиром.
Что же касается хорошего чтения «Фатиха», то оно обязательно во всех намазах в соответствии со способностью человека, и оно не является особенность намаза-джум’а. Что же касается того, на что молящейся не способен… На него не возлагается то, что выше его сил, поскольку Аллах не возлагает на душу ничего, кроме возможного для нее. И если молящейся выполнил то, на что способен, все его намазы будут считаться действительными, включая и намаз-джум’а. Если же он сомневается в действительности своего намаза-джум’а из-за того, что он плохо читает «Фатиху», то это же сомнение присутствует и при совершении им всех остальных намазов, не только намаза-джум’а.
Что же касается утверждения суфиев о том, что понимание смысла «Фатихи» и хутбы являются необходимым условием действительности намаза (джум’а и других), то такого не говорил никто из имамов.