"Ахлю сунна ва джамаа" и "суфия"
| Вид материала | Документы |
- Аналитический разбор положения «а те, кто не судит тем, что низвёл аллах, являются, 5047.78kb.
- Святые ислама, 6482.03kb.
- Если ты не осёл, или Как узнать суфия. Суфийские анекдоты, 905.21kb.
- Сливчиковой Юлии Владимировны Тема доклад, 123.95kb.
- -, 2846.42kb.
- -, 2828.41kb.
- «И не будьте подобны тем, которые разделились и разногласили после того, как к ним, 79.16kb.
- Вероубеждение праведных предшественников Ахль ас-сунна уаль-джама’а, 2086.75kb.
Я говорю: слова суфиев о том, что становление человека вали – это дар Аллаха, который он дарует, кому пожелает, а потом наделение ими выдающихся вали правом превращения в вали, кого они захотят – само великое доказательство того, что они превозносят своих вали до уровня божественности и превращают их в богов. А иначе в их словах явное противоречие…
Таковы суфийские вали, кто же пожелает получить более подробную информацию по этому поводу, пусть обратится к книге ‘Абду-ль-Ваххаба аш-Ши’рани «Ат-табакату-ль-кюбра», а также к книге Йусуфа Ан-Набхани «Джами’у карамати-ль-авлийа».
Ахлю-с-Сунна: значение слова «вали» у них полностью отличается от его значения в суфизме. Они не говорят, что это те, кто знает Сокровенное, или те, кто являет чудеса, или те, к кому приходят озарения, или те, кто ненормально себя ведет, кричит на рынках и мочится на дорогах, или же сумасшедшие и слабоумные, или оставившие детей и семью, ушедшие в уединение и темноту, или живущие в пещерах, или те, кто похоронен в мечети, или на чьей могиле возведен мавзолей или мечеть, или его гробница сделана местом, посетить которое приезжают люди, живущие очень далеко от них, или те, на чьих могилах привязаны лоскутки ткани, или те, кто летает по воздуху или ходит по воде, или те, для кого огонь становится прохладой и отдохновением, и они не сгорают в нем. По мнению Ахлю-с-Сунна, ни одно из вышеперечисленных свойств не является обязательным для вали.
Вали, по их мнению, это раб Аллаха, уверовавший в Него, боящийся Его и стремящийся снискать Его довольство согласно правилам установленным Шариатом, сказал Всевышний: «Воистину, угодники Аллаха не познают страха и не будут опечалены. Они уверовали и были богобоязненны» (Йунус, 62-63).
Из аята следует, что свойством раба, необходимым для того, чтобы он являлся вали, или приближенным Аллаха, является иман и богобоязненность, и каждый, кто уверовал в Аллаха и боится Его, является «приближенным» Всевышнего Аллаха, и степень этой «приближенности» (виляйа) зависит от уровня его имана и богобоязненности. И, исходя из этого, лучшие вали – это посланники (мир им), потому что они обладают большим иманом и богобоязненностью, чем все остальные люди. За ними следует Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), затем сподвижники Пророка да благословит его Аллах и приветствует), затем другие «приближенные».
И вовсе не является необходимым условием вали, чтобы к нему приходили мистические откровения или он совершал чудеса и сверхъестественные вещи – как об этом говорят суфии. Его могут открываться некоторые вещи, и он может являть чудеса, но этого может и не быть. И даже если подобное произойдет, это не является доказательством высокой степени его «приближенности». Также не является непременным условием, чтобы он обладал способностью летать или ходить по воде и совершать другие необычные действия. Коран не упоминает о том, что все эти вещи являются необходимым условием того, чтобы человек был вали, но, согласно Корану, непременным условием является иман и богобоязненность. Сказал Всевышний: «Они уверовали и были богобоязненны» (Йунус, 63). А подобным качеством обладают все ученые и имамы Ислама.
Говорит имам Абу Джа’фар ат-Тахави в своем «Послании»: «Все верующие являются приближенными Милостивого, и лучший из них перед Аллахом – тот, кто больше всех повинуется Ему, и больше всех следует Корану». Что же касается бытующего среди людей мнения о том, что сумасшедшие и слабоумные являются «приближенными Аллаха», то мнение это неверное, поскольку Аллах не сообщил нам о том, что сумасшедшие являются Его приближенными, но Он сказал: «Аллах – Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету» (Корова, 257).
И сказал Он: «Воистину, моим Покровителем является Аллах, Который ниспослал Писание. Он покровительствует праведникам» (Ограды, 196).
И об этом хорошо сказал комментатор книги «Аль-‘акыдату-т-тахавиййа»: «Кто считает, что некоторые слабоумные и безумные, несмотря на то, что они оставили следование Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) в словах и делах, являются приближенными Аллаха, и он отдает им преимущество перед теми, кто следует по пути Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), тот является заблудшим, приверженцем нововведений (бид’а) и обладатель ошибочных убеждений. Этот слабоумный является либо шайтаном-еретиком, либо обманщиком, либо имеющим оправдание безумным. Как же можно предпочесть его тем, кто является последователями Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и приближенными Аллаха? Или же прировнять его к ним? И не стоит говорить: этот может быть последователем Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) в душе и при этом оставлять следование ему внешне – это также ошибка, поскольку является обязательным следование Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) внутренне и внешне».
Что же касается слов некоторых людей о том, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я посмотрел на обитателей Рая и увидел, что большинство из них слабоумные», то это не является словами Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и не следует приписывать их ему. Ведь Рай создан для обладателей разума, который ведет их к вере в Аллаха, Его Ангелов, Его Книги, Его посланников и Судный День. И Аллах привел описание обитателей Рая в Своей Книге, и среди этих описаний нет такого свойства, как слабоумие. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я посмотрел на обитателей Рая и увидел, что большинство из них – бедняки».
И говорит Ибн Таймиййа в книге «Различие между приближенными Милостивого и приближенными Шайтана»: «Поскольку раб не бывает приближенным Аллаха, не будучи верующим и богобоязненным, как следует из Слов Всевышнего: «Воистину, угодники Аллаха не познают страха и не будут опечалены» (Йунус, 62)… А он не может быть верующим и богобоязненным, если не будет искать приближения к Аллаху через исполнение своих религиозных обязанностей (фард), как следует из Слов Всевышнего в хадисе-кудси: «Из вещей, посредством которых раб Мой ищет ко Мне приближения, нет любимее для меня, чем (исполнение) им того, что Я на него возложил» (Аль-Бухари)… То понятно, что ни один кяфир или лицемер не может быть приближенным Аллаха. Равно как и тот, чей иман и поклонение недействительны, даже если известно, что на них нет греха, как дети кяфиров и те, кого не достиг призыв (да’ват). Не может быть приближенным Аллаха никто, кроме верующих и богобоязненных, и кто не ищет приближения к Аллаху с помощью совершения благих дел и отдаления от дел дурных, тот не может быть приближенным Аллаха, также и сумасшедшие, и дети».
А поскольку иман и поклонение сумасшедшего не являются действительными, равно как и его приближение к Аллаху через выполнение обязанного (фард) и дополнительного (нафиля) в религии, и он не может быть приближенным Аллаха, то никто не имеет права считать его приближенным Аллаха…Ведь его сумасшествие делает недействительным его иман и поклонение, а они являются необходимыми условиями для того, чтобы человек был приближенным Аллаха.
Тот же, у кого случаются припадки сумасшествия, если он в нормальном состоянии является верующим в Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), исполняет свои религиозные обязанности и отдаляется от запретного, то его сумасшествие не является препятствием для того, чтобы Аллах вознаградил его за его иман и богобоязненность, которые имеются у него в состоянии просветления, и ему дается определенный уровень приближенности к Аллаху. Также и тот, кого постигло сумасшествие после того, как он был верующим и богобоязненным. Аллах вознаграждает его за его иман и богобоязненность, имевшие место в прошлом и не делает их тщетными по причине сумасшествия, которое постигло его без всякой вины и греха с его стороны, и перо поднято от него, пока он пребывает в состоянии сумасшествия.
А если человек был до сумасшествия кяфиром или лицемером, а потом его постигло сумасшествие, то он будет наказан за предшествующий куфр или лицемерие, и его сумасшествие не избавляет его от куфра и лицемерия, имевших место, когда он пребывал в нормальном состоянии… (Цитата с сокращениями).
И сказал аль-Куртуби: «Наши ученые (да помилует их Аллах) сказали: «Если Аллах даровал кому-то способность творить чудеса, кроме пророков, то это вовсе не является указанием на его приближенность к Аллаху, в противоречие тому, что сказали некоторые последователи суфизма и рафидиты о том, что это указывает на то, что этот человек вали, и если бы он не был таковым, Аллах не наделил бы его подобными способностями.
Наш аргумент: наше знание о том, что один из нас приближенный Всевышнего Аллаха недействительно до тех пор, пока мы не знаем, что он умер верующим. Не зная же этого, мы не можем быть уверены в том, что он – приближенный Всевышнего Аллаха, поскольку приближенный Аллаха – это тот, о ком Аллах знает, что он умер, будучи верующим. А поскольку мы не можем быть абсолютно уверены в том, что какой-то человек умрет верующим, да и сам человек не может быть до конца уверен в этом, то отсюда следует, что это не указывает на его приближенность к Аллаху».
И говорит ‘Абду-р-Рахман ‘Абду-ль-Халик по поводу суфийских вали: «Не может сомневаться мусульманин, знающий хоть немного из Корана и Сунны, а также ученый, изучавший Коран и Сунну, в том, что то, что говорят суфии по этому поводу – бред и ложь. И сказанное ими не имеет никакого обоснования ни в Книге Аллаха, ни в Сунне Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Однако суфии захотели создать тайное государство, правящее людьми и распоряжающееся их делами, и построили это странное тайное государство, в котором правят гаусы, кутбы, бадали, наджибы и ватады…
И человека, изучившего суфийские мысли на это тему, удивляет то, насколько точно продумали последователи суфизма план установления господства над умами людей и введения их в их странную религию. Они внушили людям, что распоряжение землей, небесами и всеми творениями принадлежит исключительно их тайному государству, в котором правят суфийские вали. Эти вали бывают порою неграмотными и не умеют ни читать, ни писать, а порой впадающими в исступление, вопящими и мочащимися на дорогах, а иногда – прелюбодеями и пьяницами, а иногда – сумасшедшими, с которых сняты их религиозные обязанности. И среди них есть такие, которые живут всю жизнь в грязи и не пользуются ни водой, ни мылом, чтобы сохранить их для бедных. И вместе с этим эти вали знают все Сокровенное, и не укрывается от них ничего в небесах и на земле, они способны на все и никто не может противостоять их воле…».
Суфии в наших странах называют Ахлю-с-Сунна «ваххабитами» и обвиняют их в том, что они ненавидят «приближенных Аллаха». Но из всего вышеупомянутого мы знаем, что Ахлю-с-Сунна не отрицают истинную приближенность к Аллаху, и не отрицают существование приближенных Аллаха (вали) и не ненавидят их. Кто станет отрицать их существование, когда об этом сказано в Коране?! Однако они отвергают суфийских вали, которых они сделали божествами и поклоняются им помимо Аллаха, как отвергают они и то, что приближенность даруется определенной группе людей и не дается другой, а также то, что приближенность возможна не на основе имана и богобоязненности.
Я снова говорю: приближенный Аллаха (вали), по мнению Ахлю-с-Сунна – это тот, кто является верующим, богобоязненным и придерживается Корана и Сунны, в то время как в суфизме это любой сумасшедший, извращенец и совершающий чудеса. И Ахлю-с-Сунна не говорят о каком-то конкретном человеке, что он принадлежит к числу приближенных Аллаха, поскольку знание этого, как сказал аль-Куртуби, обусловлено знанием того, что этот человек умер или умрет верующим, и подобное знание относится к области Сокровенного, которое знает только Всевышний Аллах. И утверждение о том, что кто-то – приближенный Аллаха (вали), является наговором на Аллаха без всякого знания. И,. соответственно, является очевидной ошибкой говорить на какую-то могилу, что это – могила такого-то вали или мавзолей такого-то вали просто потому, что люди избрали их место для посещения и построили над ней свод или привязали на нее лоскуток, как делают это некоторые… Просим Аллаха, чтобы Он вел нас Прямым путем и утвердил наши имена среди Его приближенных, а не суфийских вали, приближенных Шайтана...
67 – Примеры суфийских вали
1. Вали, которого обнимает и целует Ка’аба и который получает послание от Аллаха.
Сказал шейх Мухаммад аль-Ма’сум: «Я увидел, как Ка’аба обнимает и целует меня в страстном стремлении… А когда я закончил обход вокруг нее, ко мне пришел ангел с уведомлением о принятии хаджа от Господа Миров».
Я говорю: законным и нормальным является то, чтобы паломник целовал Черный Камень. Что же касается того, чтобы Ка’аба с паломником поменялись ролями, то такое бывает только в мире суфиев…
2. Вали, который оживляет истлевшие кости.
Говорит ‘Абду-р-Рауф аль-Манави: «Шейх аль-Киляни возложил свою руку на кость курицы, которую съел, и сказал ей: «Встань!» - и она встала».
3. Суфийский вали, который тянет солнце.
Мусульмане Египта верили, что на вали возложена задача тянуть солнце, и было вполне естественным привести в качестве оправдания за неявку на встречу то, что пришла его очередь тянуть солнце.
4. Вали, с которыми разговаривают растения.
Рассказывают, что шейх Абу ‘Абдуллах аль-Газали однажды шел по лесистой местности по дороге к ас-Самадихиййе и увидел, что все растения на лугу начали обращаться к нему с просьбами воспользоваться ими. И дерево или куст говорили ему: «Возьми меня, я пригожусь тебе для того-то или уберегу тебя от такого-то вреда». Его это ошеломило, и он остался стоять в растерянности.
5. Вали, который не позволил своей жене выйти замуж после его смерти.
«До нас дошел рассказ о том, что наш господин Мухаммад аш-Шувейми умер, а жена его осталась девственницей. Он же говорил ей: «Не выходи ни за кого замуж после меня, иначе я убью его!». Она спросила совета ученых в этом деле, и они сказали ей: «Это особенность, данная лишь Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), так что выходи замуж и уповай на Аллаха». И она заключила брак с одним человеком. Он же пришел к нему той ночью и пронзил его копьем, в результате чего этот человек умер. Она же так и осталась девственницей до тех пор, пока не умерла в глубокой старости».
Я говорю: этот суфийский вали, который не прикоснулся к своей жене и не устранил ее девственности, мучил ее при своей жизни, и продолжил мучить и после своей смерти. Он запретил ей то, что дозволил Аллаха, и убил человека, который на ней женился, без всякого права, – каково мнение Ислама относительно всего этого? И как расценивает Ислам это убийство? И отплатит ли ему убитый в Судный День тем же? Или же он «имеет оправдание» и в своем действии опирается на мистическое знание, имеющееся у суфиев? Однако все это в том случае, если рассказ достоверен, а за это несет ответственность рассказчик, я же только передаю его слова.
6. Вали, которые, если пожелают, не наступит Судный День.
Говорят аль-Мекки и аль-Газали: «… и когда европейцы вошли в Басру и принялись убивать людей и грабить имущество, к Сахлю пришли его братья и сказали: «Если бы ты попросил Аллаха, Он бы остановил их!». Он помолчал немного, затем сказал: «В этом краю живут рабы Аллаха, которые если бы призвали проклятие на нечестивых, все бы они умерли в одну ночь, и никто бы из них не дожил до утра. Однако они этого не делают». Его спросили: «Почему?» Он ответил: «Потому что они не желают того, чего не желает Аллах». После этого он упомянул о вещах, относительно которых Аллах внял бы им, но их нельзя упоминать. Потом он сказал: «И если бы они попросили Его, чтобы не было Судного Дня, его бы не было».
Я говорю: все это – из числа озарений и мистических знаний вали, которому не смейте возражать…
7. Вали, который поднимает ногу, находясь в Басре, и ставит ее на гору Каф.
Сказали Абу Йазиду аль-Бастами: «Достиг ли ты горы Каф?». Он ответил: «Каф близка, проблема в горах Кяф, ‘Айн и Сад». Его спросили: «А что это?». Он сказал: «Эти горы охватывают нижние земли, вокруг каждой земли гора, вроде горы Каф, которая опоясывает эту землю, и она самая маленькая из них, и это самая маленькая из земель». А Абу Мухаммад говорит, что он поднялся на гору Каф и увидел ковчег Нуха, оставшийся там. И он описывал гору и ковчег, и сказал: «Есть один раб Аллаха, который, находясь в Басре, поднимает ногу и ставит ее на гору Каф».
Примечание: ученые-географы изучили поверхность земли, с точностью вычислили ее площадь, узнали местонахождение гор и их название, и исследовали все, что только можно.
Вопрос: где находится горы Каф, Кяф, Айн и Сад? Далее, Коран сообщил нам о том, что ковчег Нуха остановился на горе аль-Джуди, а не на горе Каф…Интересно, кто же притащил его на гору Каф, и чье сообщение правдивее – Корана или аль-Бастами? А может, это два названия одного и того же места? Или же это тоже относится к мистическому знанию, которое мы должны безоговорочно принимать?
8. Суфийский вали, который не пьет и не спит на протяжении целого года.
Сказали Абу Йазиду аль-Бастами: «Расскажи нам о тренировке своей души в начале». Он сказал: «Хорошо. Я призвал свою душу к религии Аллаха и заставил себя не пить воду в течение года, и не знать сна, и я осуществил это».
Я говорю: почему бы нам не поверить этому, когда в мире суфиев возможно и большее? И все это – из области мистического знания, и не возражай – будешь изгнан… И вместе с этим мы говорим: наверное, его призыв к религии Аллаха, обращенный им к своей душе, имел место до того, как он понял, что он - и есть Аллах. Ибо он сказал: «Я стремился к Аллаху шестьдесят лет, и вот я – Он». А иначе, зачем ему призывать себя к себе?
9. Вали, увидеть которого один раз полезнее, чем увидеть Аллаха семьдесят раз.
Рассказывают, что Абу Тураб ан-Нахшаби полюбил одного из своих мюридов, приближал его к себе и заботился о его делах. Мюрид же этот был занят своим поклонением и духовной практикой. И Абу Тураб сказал ему однажды: «Если бы ты видел Абу Йазида!». Тот ответил: «Мне не до него». Когда же Абу Тураб стал часто повторять слова: «Если бы ты видел Абу Йазида!», - Мюрид разгневался и сказал: «Горе тебе! На что мне Абу Йазид? Я видел Аллаха, и Он заменил мне Абу Йазида!». Говорит Абу Йазид: «И я разгневался, и будучи не в силах сдержаться, сказал: «Горе тебе! Ты обманываешься Всевышним Аллахом, когда увидеть Абу Йазида один раз полезнее для тебя, чем увидеть Аллаха семьдесят раз!».
Я говорю: куфр в этих словах очевиден и ясен. Разве можно сравнивать видение раба и видение Аллаха, не говоря уже о предпочтении одного другому? Но поскольку эту историю рассказывает выдающийся ученый Ислама, имам аль-Газали который является признанным авторитетом для всех суфиев, нам остается лишь печально промолчать…
10. Вали, который обошел всю землю одним шагом.
«Один вали сделал шаг, покрыв расстояние в пятьсот лет пути, и поставил одну ногу на гору Каф, а другую – на другую сторону горы, и таким образом обошел землю».
Обсуждение: окружность земли – сорок тысяч километров, а половина окружности (двадцать тысяч километров) это наибольшее расстояние между двумя точками на этой окружности. А когда говорят о расстоянии в пятьсот лет, подразумевают скорость караванов в то время, а их средняя скорость равнялась 35 км в день. В месяц они преодолевали около тысячи километров, и согласно их подсчетам для преодоления расстояния, равного окружности земли, нужно сорок месяцев (не более и не менее), то есть 3,3 года. А расстояние в пятьсот лет пути будет превышать окружность земли, по меньшей мере, в триста раз, и будет длиннее, чем расстояние между землей и луной в пятнадцать раз. Должны ли мы после этого сказать, что их озарения игнорируют эти факты? Или же нам следует сказать, что у географии тоже есть явная (захир) и сокрытая (батын) стороны, и то, о чем мы упомянули – это в географии явной, а то, о чем говорят они – в географии сокрытой? Изучение этого вопроса мы предоставим сообразительному читателю…
11. Вали, не обращающийся с просьбами к Аллаху.
У одного суфия потерялся маленький ребенок, и три дня о нем никто ничего не знал. Этому суфию сказали: «Почему бы тебе ни попросить Аллаха, чтобы Он вернул тебе ребенка?». Он ответил: «Мое противоречие предопределенному мне хуже для меня, чем потеря ребенка».
Здесь мы спрашиваем авторов «Аль-кут» и «Аль-ихйа» о значении Слов Всевышнего: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (Прощающий, 60).
И о значении слов Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто ни о чем не просит Аллаха, на того Он гневается».
12. Вали, который за время обхода вокруг Каабы прочитал Коран от начала до конца двенадцать тысяч раз.
«Мухаммад Ибн ‘Али аль-Киттани аль-Багдади, обходя вокруг Каабы, прочитал Коран от начала до конца двенадцать тысяч раз».
13. Вали, который никогда не ходил в баню.
«И среди них (естественно, суфийский вали) ‘Абдуллах ибн ‘Аун (да будет доволен им Аллах) который пребывал в своем доме в уединении, погрузившись в размышления, и никогда не ходил в баню».
Я говорю: баня, как известно, – это место, где человек очищается, и устраняет с себя грязь и нечистоты. И то, что он не посещает это место, означает одно из двух: либо он не очищается и не смывает с себя грязь, то есть не совершает дело, которое любит Аллах, потому что Аллах любит очищающихся. Как же он тогда может принадлежать к числу вали, когда вали – это те, кого любит Аллах? Если же он туда не ходит, опасаясь увидеть аурат других и боясь, что они увидят его аурат, то такая причина приемлема.
14. Вали, который встретился с Махди, имамом конца времен.
Говорит аш-Ши’рани: «Шейх Хасан аль-‘Иракы (да будет доволен им Аллах) рассказывал мне, что он встречался с Махди, имамом конца времен в Дамаске, пробыл у него семь дней, и он научил его своему вирду: пятьсот рак’атов каждую ночь и постоянный пост».
Я говорю: конец времени еще не наступил, как же он тогда встретился с Махди, который еще не родился? Если же он имеет в виду, что он встретился с ним в мире атомов и мельчайших частичек, то что означает тот факт, что встреча состоялась в Дамаске? Что же, та частичка, из которой будет создан Махди, находится в Дамаске? И как он пробыл у этой частички семь дней? И откуда взялся у Махди вирд, подобный вирдам суфиев?
Самое удивительное в этом, что вирд Махди, который должен наполнить землю религией, богобоязненностью и благочестием, противоречит Шариату, поскольку непрерывный пост запрещен Шариатом. Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Не постился тот, кто постится все время без перерыва».
Вопрос за вопросом… Мы стоим перед ними, беспомощно разводя руками, и не можем найти на них ответ, и нам остается лишь отнести все это к области озарений и мистического знания.
15. Суфийский вали, которому совершают земной поклон ангелы.
Говорит ‘Абду-ль-Кадир аль-Джиляни: «Среди вали есть такие, которым совершают земной поклон ангелы, складывая руки за спиной».
Здесь мы тоже вынуждены остановиться и развести руками, не зная как прокомментировать эту фразу. Все, что мы можем сказать: земной поклон (суджуд) является поклонением, и поклонение не может быть обращено ни к кому, кроме Аллаха. И их слова, таким образом, означают, что некоторые вали становятся божествами!
16. Вали, который запрещал своему слуге читать намаз и бил его, если он все-таки делал это.
«…. И среди них (т.е. вали) – шейх Шихабу-д-дин ат-Тавиль ан-Нашили(?) (да будет доволен им Аллах). Он звал своему слугу, когда тот совершал намаз, и если он не приходил, он направлялся к нему и бил его, говоря: «Сколько раз говорить тебе, не читай больше этот злополучный намаз!». И никто не мог избавить его от него».
Я говорю: естественно, у суфиев имеется толкование этих слов, особенно в том, что касается применения к намазу слова «злополучный»… А может, это – из области мистического знания…
17. Суфийский вали который оскопил себя из стремления приблизиться к Аллаху.
«… и среди них – мой господин ‘Абду-р-Рахман аль-Маджзуб (да будет доволен им Аллах) (он из ша’зилитской сильсили). Он принадлежал к числу величайших вали. У него был отрезан половой орган – он сам отсек его в начале своего джазба. И он сидел на песке зимой и летом, а если испытывал голод или жажду, говорил: «Накормите его, напоите его».
18. Суфийский вали, обладавший странной способностью.
«… и среди них – мой господин Сувейдан, похороненный в аль-Ханка (да будет доволен им Аллах)… Ему дана была способность творить разные чудеса. И у него во рту постоянно находились около пятидесяти горошин, днем и ночью. И говорили, что это тяготы людей».
Я говорю: этот вали берет на себя тяготы людей. А что подразумевается под тяготами? Грехи? Если они скажут: «Да», - мы скажем им: «Но Аллах говорит: «