Притчи человечества Сост. В. В. Лавский
| Вид материала | Книга |
- Песенно-поэтические притчи Булата Окуджавы, 114.78kb.
- Притчи. Ведический поток, 3172.79kb.
- Тема. Жанр притчи. Притчи в произведениях Франца Кафки, 207.18kb.
- ПокНекоторые думают, что сказки и притчи предназначены в первую очередь для детей., 219.27kb.
- Суфийские притчи, 769.35kb.
- Суфийские притчи, 771.07kb.
- Вопросы физическая география мира, 32.96kb.
- Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его (Притчи 16:, 332.53kb.
- Если будешь призывать знание и взывать к разуму, то … найдешь познание о Боге (Притчи, 197.68kb.
- Мифы Древней Греции Библейские притчи Н. В. Гоголь «Ночь перед Рождеством» рассказ, 56.28kb.
Истории о Мулле Насреддине
Баранья голова
Зачем пришли на этот свет?
Вверх дном
Стоит ли зазнаваться?
Куда повесить свои веши?
Страх
Яблоневый сад
Практика
В лавке
«...От жизни моей жены»
За всё надо платить
Райское яблоко
Не тот ключ
Ключ
Мухи-женщины
Верёвка для белья
Достиг цели
Лужа
«Тяните!»
На море—как на суше
«Слишком длинен второй конец»
С какого места пахнет рыба?
Причина печали
Чистая совесть
Третье яблоко
Долгая жизнь мужа
Зачем ты меня обманула?
Ответ по существу
Упрёк правителю
Мудрость Муллы
Чудо и инструмент
Метод потения
Единственно возможный компромисс
Это не в моей привычке
Сто золотых за свою службу
Какое суждение правильное?
Выздоровление
Стряпня на свече
Как сосчитать звёзды
Приключения в пустыне
Небольшой дворец
Еда для одежды
Сила в старости
А это чей был выстрел?
Страшное событие
Лжецы
Кремень
Суровая зима
Угадывание мыслей
«Видишь, как он свесил голову!»
Голос издалека
Срок до завтра
Хладнокровный человек
Скипидар
Сила разума
Потеря осла
Черты подлинно человеческие
Друзья познаются в беде
Тонкости
Мыло
«Свари всё»
Настоящий человек
Вкус один
Ночь на крыше
Жена Муллы
Индюшка Муллы
Разве продают то, что надо выбрасывать?
Величину мира постиг покойник
Наивность Муллы
Находка
Йог
«Красота»
Халва
«Ослу веришь, а мне не веришь»
Привычка
Ум жены
«Ну а сам-то я кто?»
Надежда
На проповеди
Равновесие мира
Рецепт и печёнка
Зёрнышки риса
«Надоело!»
Щедрость Муллы
Божественная воля
Кошка и собака
Крабы — прирождённые политики
Вор в доме Муллы
«Всё зависит от погоды»
Кошка
Луна в колодце
Падение
Сократите потребление упряжи
День недели
Благодарность за побои
Пьяный Насреддин
Не очень мудрый пёс
Мулла стреляет в собственный кафтан
Осёл-советник
Ваша правда
Лицо на окне
Забота о волке
Несправедливость
Вера в неизбежность
Контрабандист
«Не сомкнул глаз»
Сын в отца
Его превосходительство
Это не моё
Строптивый телёнок
Как же отличают?
Мудрый совет
«На кого ты меня покидаешь?»
Высокий ворот
В пылу азарта
Желание закурить
Всё равно придет сюда
Вред
Самое справедливое наказание
Удивительный зверь
Красота лица
«Зачем разбудил?»
Старость
Счастливый брак
Одни и те же средства
Целесообразность устройства
У учителя музыки
Деньги во сне
Суп из утки
Луна
Свод законов
Отплата
Сон и бодрствование
Горячий суп
«Прочь с дороги!»
Короткий путь
Короткие истории-притчи о Мулле Насреддине принадлежат к особой школе суфизма. Хотя и считается, что школ в суфизме столько, сколько суфиев, но остроумные притчи, близкие по жанру к анекдоту, тем не менее представляют собой уникальное явление.
Кто же такой Мулла Насреддин? Это персонаж, хорошо известный и любимый в Турции, Средиземноморье, на Балканах и в Закавказье, в Крыму и в Индии, в Греции и, с некоторых пор, в Америке. Разные народы знают его под различными именами: узбеки и турки — как Ходжу (Ходже) Насреддина, афганцы — как Насреддина Афанди, азербайджанцы и чеченцы — как Муллу (Моллу) Насреддина. Однако все эти «Ходжа», «Афанди», «Мулла» вовсе не означают духовного сана — просто на востоке в старину всех наиболее уважаемых образованных людей принято было так называть. И именуя Насреддина Муллой или Ходжой, народ тем самым подчёркивал прежде всего его образованность, почтенность, а также то, что он был мудрым наставником, учителем.
Существует ряд гипотез по поводу того, является ли Насреддин лицом историческим.
Одни утверждают, что настоящий Насреддин родился в Турции в городе Акшехире в 605 г. х, (1206 г), получил образование в Конье, жил в Кастамону и умер в Акшехире в 683 г. х. (1284—1285), причём дата смерти была установлена весьма оригинальным способом. В Акшехире действительно находится гробница, считающаяся гробницей Насреддина, однако на могильном камне высечена дата: 386.
Исследователи, сочтя такую датировку очередной шуткой Насреддина, решили прочесть её в обратном порядке и считать датой смерти Насреддина 683 год.
Сторонники другой гипотезы считают, что Мулла Насреддин жил при дворе арабского халифа Гарун-аль-Ра-шида и был выдающимся учёным своего времени. Но поскольку проповедуемое им учение подвергалось нападкам, он, спасая свою жизнь, притворился шутом и получил возможность свободно говорить то, что думал.
Третьи полагают, что сейчас уже невозможно с полной уверенностью установить, является ли Насреддин лицом историческим, в какое время и в какой стране он жил и к какому народу принадлежал, а в качестве подтверждения ссылаются опять-таки на дату 386, соответствующую в буквенном выражении арабскому корню «шуф», от которого происходит слово «шауаф» с многозначительным смыслом: «показывать что-либо; заставлять кого-либо смотреть». Так или иначе, но одно остается несомненным: истории, связанные с именем Насреддина, являются классическими примерами для изображения определённых состояний ума.
Суфизм отрицает возможность постижения истины традиционными методами, применяемыми в повседневной жизни, то есть формальной логикой и шаблонным мышлением. Для утончения восприятия (с этого начинается собственно Путь) необходимо выйти за рамки стандарта, изменить точку отсчета и саму систему координат — стать необычным. Такой метод «остранения» весьма характерен для историй о Мулле Насреддине, и, в результате, самые заурядные, казалось бы, бытовые ситуации, увиденные в необычном ракурсе, приобретают новый, глубоко философский смысл. Насреддин, который является истинным суфием, часто использует особую дервишскую технику, заключающуюся в том, что он играет роль обывателя, непосвящённого человека (суфии называют это «путём упрёка»), чтобы человек смог отразиться в ситуации, как в зеркале, и получить нужный урок.
Мулла Насреддин отвергает любое автоматическое восприятие, начиная от убеждения в незыблемости причинно-следственных связей и заканчивая восприятием собственного «я», и тем самым побуждает всякий раз изучать ситуацию с нуля, отрицая весь прежний опыт. Научить человека озарению невозможно, так же как невозможно сделать человека совершенным, но, будучи истинным духовным наставником, Насреддин способен взрыхлить слежавшийся ум воспринимающего и подготовить почву к посеву свежих идей и ощущений, к проникновению в сознание бараки — суфийской силы, позволяющей постичь сущность вещей. Подготовка ума суфия может считаться законченной лишь тогда, когда человек поймёт, что есть вещи, которые он должен научиться делать самостоятельно, не дожидаясь, что другие будут делать это вместо него. Через все истории-притчи о Насреддине проходит мысль о том, что за всё необходимо платить, иначе ничего нельзя будет приобрести. Платить — значит чем-то жертвовать: покоем, деньгами или, наконец, привычными способами делать те или иные вещи.
Примеры хитрости Муллы Насреддина, применяемой для того, чтобы проскользнуть сквозь ячейки сети неповоротливого ума, можно найти в любой его истории. А его кажущиеся ненормальность и эксцентричность являются лишь маской, служащей для привлечения и фиксации внимания. Характерно, что как истинный суфий, демонстрируя неистощимую находчивость и непобедимость духа, Мулла Насреддин умеет выходить победителем из всех, даже самых сложных, жизненных ситуаций.
У народов востока существует интересная традиция: тот, кто произносит имя Муллы, должен рассказать семь историй, а в ответ на это каждый слушатель также рассказывает семь историй. Считается, что семь насреддиновских историй, изложенных в определённой последовательности, способны привести человека к озарению и мгновенному постижению истины.
Баранья голова
Отец дал маленькому Насреддину деньги и велел купить варёную баранью голову. Насреддин купил варёную голову, но на обратном пути съел всё мясо и положил перед отцом обглоданный бараний череп.
— Сынок, какая странная голова, а где у неё уши? — удивился отец,
— Бедняга был глухой, — ответил Насреддин.
— А где у неё глаза?
— Несчастный был слеп.
— И кожи на ней не было?
— Что поделаешь, баран был чахоточный.
— Тогда зачем же ты потратил деньги и купил эту голову?
- Уж очень хороши были зубы!
Зачем пришли на этот свет?
Мулла Насреддин не обращал внимания на чистоту своей одежды. Однажды прохожий, увидев, что у того рубашка заскорузла от грязи, сказал:
— Послушай, святой отец, ты бы выстирал свою рубашку!
— Но ведь она снова загрязнится, не так ли? — заметил, смеясь, Насреддин.
— А ты снова выстирай!
— Опять запачкается!
— Ещё раз выстираешь.
— Помилуй, Господи! Разве мы пришли на этот свет рубашки стирать?..
Вверх дном
На одном собрании зашла речь о падении нравов.
— Если так пойдёт и дальше, мир перевернётся вверх дном! — воскликнул один из присутствующих.
Не успел он закончить, как Насреддин заметил:
— Как знать, а, может быть, дно окажется лучше верха!
Стоит ли зазнаваться ?
Случилось как-то Мулле Насреддину обратиться к каймакаму (39). Возмущённый чванливостью этой чиновной особы, Мулла Насреддин не стерпел:
— С чего это, любезный, ты так зазнаёшься, кто ты такой?
— Будто не знаешь, я — каймакам!
— Ну, хорошо, а потом кем станешь? — Губернатором!
— Ну а дальше?
— Министром.
— А ещё кем?
— Садразамом.
— А дальше?
— Никем.
— А я уже сейчас никто. И стоит ли так зазнаваться?
39) Каймакам, садразам — название должностей у мусульман.
Куда повесить свои вещи?
Мулла Насреддин созвал суд для развода. Он сказал судье:
— Больше не могу. Каждый день я прихожу домой и обнаруживаю, что моя жена прячет в гардеробе того или иного мужчину.
Даже судья был шокирован и спросил:
— Каждый день? Насреддин ответил:
— Каждый день! К тому же не одного и того же человека, а каждый день нового.
Только чтобы успокоить Насреддина, судья сказал: — Тогда ты, должно быть, очень обижен. Ты приходишь домой усталый и думаешь, что жена будет тебя ждать, принимать, приветствовать и любить, а на самом деле обнаруживаешь, что каждый день в гардеробе скрывается новый мужчина. Это очень плохо.
Насреддин сказал:
—Да, я очень обижен, ибо я никогда не нахожу ни одной комнаты, чтобы повесить одежду.
Страх
Жестокий и невежественный правитель сказал Насреддину: «Я повешу тебя, если ты не докажешь мне, что действительно обладаешь тем глубоким восприятием, которое тебе приписывают».
Насреддин сразу же заявил, что может видеть золотых птиц в небесах и демонов подземного царства. Султан спросил его: «Как же ты можешь делать это?» «Кроме страха, для этого ничего не нужно», — ответил Мулла.
Яблоневый сад
У Насреддина был самый лучший в стране яблоневый сад, и всякий раз, когда созревали яблоки, соседские дети прокрадывались в сад и рвали их. И с тем же постоянством Насреддин выбегал из дома, размахивая ружьём, кляня разбегающихся детей.
Многолетний свидетель этого безуспешного преследования, сосед Муллы, как-то сказал ему:
— Я не понимаю тебя, Насреддин: ты ведь спокойный и великодушный человек, урожай твой в десять раз больше, чем тебе нужно, почему бы тебе не уступить часть его детям?
— Хм, — улыбнулся Насреддин, — я хочу, чтобы они брали яблоки, но я сам был мальчишкой и знаю: если бы я не кричал и не гонялся за ними, они не стали бы приходить.
Практика
К Насреддину, исполнявшему обязанности судьи, пришли два человека. Один из них сказал:
— Этот человек укусил меня за ухо, и я требую компенсации.
Другой заявил:
— Он сам себя укусил.
Насреддин отложил разбирательство и удалился в свои апартаменты, где провёл полчаса, пытаясь укусить себя за ухо. Это привело к тому, что 'он упал и разбил себе лоб. После этого он вернулся в судебную комнату.
— Проверьте человека с укушенным ухом, — приказал Насреддин, — если у него разбит лоб, значит, он себя укусил, и на этом дело будет исчерпано. Если же это не так, значит, укусил другой, а пострадавшему должно быть выплачено три слитка серебра.
В лавке
Как-то раз Мулла зашёл в лавку. Хозяин подошёл, чтобы обслужить его. Насреддин сказал:
— Прежде всего — главное. Видел ли ты, как я зашёл в твою лавку?
— Конечно.
— А видел ли ты меня когда-нибудь раньше?
— Никогда в жизни.
— Так откуда ты знаешь, что это я?
«...От жизни моей жены»
Так случилось, что в еврейской общине умирал святой. Он был бедным человеком, но очень и очень богатым — богатым своим бытием. Он был мистиком, и вся община была озабочена. Позвали врачей всякого рода, но ничего нельзя было сделать. Смерть подходила с каждым моментом всё ближе и ближе. Тогда вся община собралась сделать последнее — помолиться. Но оказалось, что даже это не срабатывает.
Тогда раввин сказал: «Теперь мы можем сделать только одно, и Бог не поможет, если мы этого не сделаем. Мы должны поделиться нашей жизнью, поэтому пожертвуйте несколькими днями, несколькими годами вашей жизни для этого умирающего святого».
Итак, все вышли вперёд — все любили его. Один человек сказал: «Один год», другой сказал: «Пять лет». Кто-то сказал: «Месяц». Кто-то сказал: «Один день». Один купец сказал: «Одна минута». Но даже это — даже это не маленькая вещь, не пустяк.
Тогда Мулла Насреддин, который тоже был там, вышел вперёд. Он не был евреем, но тоже любил этого мистика. Он сказал: «Двадцать лет...»
Никто не мог ему поверить. Один еврей, который сидел прямо позади него, дотронулся до него и сказал: «Что ты делаешь? Ты сошёл с ума! Что ты имеешь в виду? Ты сумасшедший!»
Насреддин сказал: «... от жизни мой жены!»
За всё надо платить
Прохожий увидел, что Насреддин кидает деньги в пруд, и спросил его, зачем он это делает.
Насреддин сказал: «Я ехал верхом на осле. Он поскользнулся и стал сползать в сторону этого пруда, теряя равновесие и почти падая. Казалось, что от падения уже ничто не может нас спасти. Вдруг лягушки в пруду начали квакать. Это испугало осла, он встал на дыбы и таким образом спасся.
Так разве лягушки ничего не должны получить за то, что спасли нам жизнь?»
Райское яблоко
Насреддин находился в кругу своих учеников, когда один из них спросил его о взаимосвязи этого мира с вещами, относящимися к другому измерению. Насреддин сказал: «Ты должен понимать аллегории». Ученик ответил: «Покажи мне что-нибудь практически, например, райское яблоко».
Насреддин поднял яблоко и дал этому человеку. Тот сказал: «Но это яблоко наполовину гнилое, а небесное яблоко непременно было бы совершенным».
«Небесное яблоко, действительно, должно быть совершенным, — ответил Насреддин, — но, учитывая твои нынешние способности вообще и способность судить о небесном яблоке в частности, а также то, что ты, как и все мы, находишься в этом обиталище разложения, можешь считать, что ты всё равно не увидел бы райское яблоко в ином виде».
Не тот ключ
Случилось так: один из друзей Муллы Насреддина, Абдулла, отправился в хадж, паломничество в Мекку. Он был старым человеком и женился недавно на молоденькой девушке. Она была очень красива. Уезжая, он очень тревожился. Было весьма вероятно, что она не будет хранить ему верность. Что делать? Он заказал пояс верности и надел его на жену. Но куда девать ключ? Брать его с собой в хадж было бы не очень хорошо. Это отягощало бы его сознание — будто он не верит своей жене. И ключ постоянно напоминал бы ему о жене и о возможной её неверности. Он пошёл к Насреддину, своему другу.
Насреддин был уже стариком. Ему было девяносто девять лет, и все знали, что он покончил с женщинами. А когда люди пресытились этим, они начинают говорить о воздержании. Он обвинял молодых, говоря им: «Вы тратите свою жизнь. Это бесполезная трата энергии и ничего более. Это ведёт в никуда».
Его друг Абдулла пришёл к нему и сказал: «Насреддин, я в беде. Моя жена молода, и ей трудно доверять. Так что я надел на нее пояс верности — запер в него свою жену. Куда теперь девать ключ? Ты всегда чтил воздержанность. Ты мой самый верный друг, так что храни ключ. Через три месяца я вернусь».
Насреддин сказал: «Я благодарен тебе за то, что ты вспомнил обо мне в эту трудную минуту. Я уверяю тебя, что ключ не мог попасть в лучшие руки. Твоя жена будет в безопасности».
Абдулла уехал, сбросив тяжесть с сердца. Опасности больше не было: Насреддину девяносто девять лет. Он чтил воздержанность и двадцать лет проповедовал безбрачие. Счастливый, что всё сложилось так удачно, он уехал. Но через час он услышал за собой топот скачущего осла, который приближался к нему. Вскоре он увидел Насреддина, уставшего от трудной поездки и задыхавшегося. Насреддин закричал: «Абдулла, Абдулла, ты дал мне не тот ключ!»
Ключ
Как-то раз сосед увидел, что Насреддин ищет что-то, стоя на коленях.
— Что ты потерял, Мулла?
— Свой ключ, — ответил Насреддин. Через несколько минут сосед снова спросил:
— А где ты обронил его?
— Дома!
— Тогда почему же ты ищешь его здесь?
— Потому, что здесь светлее.
Мухи-женщины
Однажды Мулла Насреддин бил мух и сказал жене: «Я убил двух женщин и двух мужчин, две мухи — женщины и две — мужчины».
Жена удивилась и спросила: «Как ты узнал, какие из них женщины, а какие — мужчины?»
Он ответил: «Две из них сидели на зеркале».
Верёвка для белья
К Насреддину пришёл сосед и попросил одолжить ему верёвку для белья.
— Извини, но я сушу на ней муку,—сказал Насреддин.
— Как же можно сушить муку на верёвке? — спросил сосед.
— Это не так трудно, как ты думаешь, особенно если не хочешь одалживать её.
Достиг цели
У Муллы Насреддина была скрипка, и он постоянно брал на ней одну ноту. Вся семья волновалась, соседи сердились и говорили ему: «Что это за музыка? Если ты учишься, то учись правильно. Ты постоянно берёшь одну и ту же ноту, и это так утомительно, что даже днём все засыпают». И жена говорила: «Ну, хватит! Мы слушаем это месяцами, таких музыкантов не бывает! Что ты делаешь?»
Насреддин ответил: «Другие пытаются найти свою ноту; я её уже нашёл. Вот почему они меняют ноты: они ещё на пути, они ищут нужную ноту. А я уже нашёл, так что я достиг цели».
Лужа
Как-то раз Мулла чуть не упал в лужу, но в последний момент ему помог какой-то прохожий. Впоследствии, встречая Насреддина, этот человек каждый раз напоминал ему о том, как он спас его от неприятного купания.
В конце концов Мулла не выдержал. Он привёл своего спасителя к той же самой луже, залез в неё по горло и закричал: «Сейчас я такой же мокрый, каким был бы, если бы не встретил тебя! Оставишь ты меня наконец в покое?»
«Тяните!»
Однажды Мулла Насреддин пришёл к психиатру: — Я очень озадачен, сделайте что-нибудь. Это стало невыносимым. Каждую ночь я вижу один и тот же сон: будто я стою у двери и толкаю её, толкаю и толкаю. На двери есть надпись, а я всё толкаю её, но безрезультатно. Каждую ночь я просыпаюсь в поту, а дверь никак не открывается.
Психиатр стал записывать всё, что говорил Мулла. После получасовой беседы он спросил его:
— А теперь скажи мне, Насреддин, что написано на двери?
Насреддин ответил:
— Там написано — «Тяните!».