Притчи человечества Сост. В. В. Лавский
| Вид материала | Книга |
- Песенно-поэтические притчи Булата Окуджавы, 114.78kb.
- Притчи. Ведический поток, 3172.79kb.
- Тема. Жанр притчи. Притчи в произведениях Франца Кафки, 207.18kb.
- ПокНекоторые думают, что сказки и притчи предназначены в первую очередь для детей., 219.27kb.
- Суфийские притчи, 769.35kb.
- Суфийские притчи, 771.07kb.
- Вопросы физическая география мира, 32.96kb.
- Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его (Притчи 16:, 332.53kb.
- Если будешь призывать знание и взывать к разуму, то … найдешь познание о Боге (Притчи, 197.68kb.
- Мифы Древней Греции Библейские притчи Н. В. Гоголь «Ночь перед Рождеством» рассказ, 56.28kb.
Десять глупцов переплыли реку. Добравшись до другого берега, они захотели убедиться, что все живы и здоровы. Один из них начал считать, но забыл о себе и сосчитал только девять остальных. «Нас только девять, — заявил он. — Один из нас, должно быть, утонул». «Ты уверен, что посчитал правильно?» — спросил другой глупец и принялся пересчитывать, но о себе тоже забыл. Тут и другие глупцы этим занялись, но сколько ни считали, результат был тот же — девять. Уверившись, что один из них утонул, они стали оплакивать его гибель, хотя не могли сообразить, чью именно.
Проходивший мимо человек поинтересовался, что случилось, и глупцы ему объяснили. Поскольку перед ним стояли все десятеро, прохожий догадался, в чём дело, и стал считать их, прикасаясь к каждому по очереди и требуя, чтобы тот называл свой порядковый номер. «Один», — сказал первый; «Два», — произнес второй; и так добрались до последнего, который сказал: «Десять». Поражённые глупцы поблагодарили прохожего и порадовались благополучному исходу дела.
Метод
Некий суфийский учитель объяснял, как был разоблачен лжесуфий:
— Настоящий суфий послал одного из своих учеников служить ему. Ученик круглыми сутками обслуживал самозванца, угождая ему в каждой мелочи. В конце концов каждый начал видеть, насколько обманщику нравятся эти знаки внимания. И люди покидали его, пока он не остался совсем один.
Один из слушателей этого рассказа сказал сам себе: «Что за прекрасная идея! Пойду-ка и я проделаю то же самое».
Он отправился туда, где смог найти лжесвятого, и выразил страстное желание стать его учеником. Через три года благодаря его величайшей преданности этому лжесвятому вокруг уже собрались сотни учеников. Они думали: «Этот мудрец, должно быть, действительно великий человек, раз он смог вдохнуть такую лояльность и самоотверженность в своего ученика».
Поэтому этот человек вернулся к тому суфию, от которого он слышал рассказ, и объяснил ему, что произошло.
— На твои рассказы нельзя положиться, — сказал он, — потому что, когда я попытался применить один из них на практике, результат получился прямо противоположный.
— Увы, — ответил суфий, — в твоей попытке применить суфийские методы неправильным был только один момент — ты не был суфием.
Совершенный Мастер
Некий человек решил, что он будет искать совершенного Мастера. Он прочёл много книг, посещал мудреца за мудрецом, слушал, обсуждал и практиковал. Но всегда он оставался сомневающимся и неуверенным. Через двадцать лет он встретил человека, каждое слово и каждое действие которого соответствовали образу полностью реализовавшегося человека. Путешественник не стал терять времени:
— Ты, — сказал он, — кажешься мне совершенным Мастером, Если ты им являешься, то моё путешествие пришло к концу.
— Действительно, меня называют таким именем, -сказал Мастер.
— В таком случае я прошу принять меня в ученики.
— Этого, — сказал Мастер, — я сделать не могу. Потому что, в то время как ты можешь требовать совершенного Мастера, он в свою очередь требует только совершенного ученика.
День и ночь
Некий учёный сказал суфию:
— Вы, суфии, часто говорите, что наши логичные вопросы непонятны для вас. Не можешь ли ты дать мне пример того, на что они кажутся вам похожими?
Суфий сказал:
— Есть такой пример. Однажды я путешествовал поездом, и мы проехали через семь туннелей. Напротив меня сидел крестьянин, который, очевидно, никогда раньше не ездил в поезде. После седьмого туннеля крестьянин похлопал меня по колену и сказал: «Этот поезд слишком сложно устроен. На своём осле я могу добраться до своей деревни всего за один день, тогда как поездом, который, казалось бы, движется быстрее, чем осёл, мы ещё не добрались до моего дома, хотя солнце село и поднялось уже целых семь раз».
Обязанности Учителя
Один ищущий как-то посетил Баязида Вистами, великого суфийского мастера. Ищущий попросил:
- Пожалуйста, позволь мне быть частью твоего семейства.
— Но для этого должны быть выполнены некоторые требования, — сказал Баязид. — Если ты действительно желаешь быть учеником, то у тебя будет много обязанностей.
Ищущий спросил:
— Что это за обязанности? Учитель ответил:
— Приближается зима. Ты должен будешь пойти в лес и собрать хворосту на зиму. Потом ты начнёшь работать на кухне, и после этого я покажу тебе, что нужно делать.
Ищущий сказал:
— Но я ищу Истину. Как мне поможет в этом работа на кухне и сбор хвороста? Какая связь между сбором хвороста и достижением Истины? Что это значит? Ведь я — ищущий.
Учитель сказал:
- Ты должен будешь слушаться меня, иначе ищи учителя в другом месте. Каким бы абсурдным ни было требование, ты должен будешь выполнять его. Именно так станешь готовым к полному принятию всего. Я знаю, что заготовка дров не имеет ничего общего с Истиной, но готовность делать это — потому что так сказал Учитель — имеет некоторое отношение к Истине. Я знаю, что работа на кухне не имеет никакого отношения к Истине: так много людей работает на кухне, каждая домохозяйка делает это — и если бы это был путь к достижению Истины, то уже все достигли бы её. Это не имеет отношения к Истине, но если я скажу, что ты должен делать это, ты должен делать это с глубокой любовью и доверием. Эго подготовит тебя, это имеет некоторое отношение к Истине. Но я не могу раскрыть её тебе прямо сейчас. Ты должен будешь ждать.
Тогда всё ещё сопротивляющийся искатель спросил: — Хорошо, но я хотел бы также знать, каковы обязанности Учителя?
Учитель ответил:
— Обязанностью Учителя является сидеть и управлять. - Тогда, пожалуйста, помоги мне стать Учителем.
Научи меня. Я готов.
Шейх Фарид
Однажды шейх Фарид направлялся к реке для утреннего омовения. Один ищущий последовал за ним и сказал ему:
— Пожалуйста, остановись на минутку. Ты выглядишь столь наполненным Божественным, а я даже не испытываю какого-либо желания этого. Ты выглядишь таким безумным, что просто наблюдая за тобой, я ощущаю, что в этом что-то есть. Ты такой счастливый и блаженный, а я так страдаю, но во мне нет даже желания искать Божественное. Так что мне делать? Как создать это желание?
Фарид посмотрел на человека и сказал:
— Пойдём со мной. Я собираюсь принять утреннюю ванну. Ты тоже искупайся со мной в реке -- может быть, во время купания можно будет получить ответ. Если нет, то мы поищем его после купания. Иди за мной.
Человек был немного озадачен. Этот шейх Фарид казался немного безумным: как во время купания можно получить ответ? Но кто знает этих мистиков, поэтому он последовал за ним.
Они оба вошли в реку, и когда человек зашёл достаточно глубоко, Фарид прыгнул на него и стал топить. Человек ощутил беспомощность. Сначала он подумал, что Фарид шутит, но потом это стало опасным. Он не собирался отпускать его! Человек начал вырываться.
Фарид был тяжёлым и сильным, а ищущий был очень тщедушным — какими бывают ищущие. Но когда на кон поставлена твоя жизнь... Даже этот тщедушный человек сбросил с себя Фарида, вскочил на него и сказал:
- Ты что, убийца? Что ты делаешь? Я бедный человек. Я всего лишь пришёл спросить тебя, как в сердце может возникнуть желание к поиску Божественного, а ты собираешься убить меня!
Фарид воскликнул:
- Подожди! Сначала несколько вопросов. Когда я удерживал тебя под водой и ты задыхался, сколько мыслей было в твоей голове?
Человек ответил:
- Сколько? Только одна мысль: как выбраться на воздух, чтобы вдохнуть.
Фарид спросил:
— Как долго в тебе пребывала эта одна мысль?
Человек ответил:
- И эта мысль тоже пребывала во мне недолго, потому что ставкой была моя жизнь. Вы можете позволить себе думать, когда ничто не поставлено на кон. «Жизнь в опасности!» — даже эта мысль исчезла. «Выбраться из воды!» — это была не мысль. Эта была вся моя жизнь.
Фарид сказал:
- Ты понял. Это и есть ответ. Если ты испытываешь удушье в этом мире, если ты сдавлен со всех сторон и если ты чувствуешь, что в этом мире ничего не случится, кроме смерти, то возникнет желание поиска Истины, или Бога. Но это тоже будет длиться недолго. Постепенно это желание перестанет быть желанием. Оно станет твоей жизнью. Сама жажда становится твоей жизнью. Я показал тебе путь. Теперь ты можешь идти.
Роскошь и простота
Однажды суфийского мастера Джунайда посетила группа искателей и увидела, что он сидит в окружении невообразимой роскоши.
Эти люди оставили его и направились к дому крайне сурового и аскетичного святого человека, чьё окружение было так просто, что у него не было ничего, кроме подстилки и кувшина с водой. Один из посетителей сказал:
— Простота вашего поведения и суровая обстановка гораздо больше по вкусу нам, нежели показные и кричащие излишества Джунайда, который, похоже, сошёл с Пути Истины.
Аскет тяжело взглянул и ответил:
— Мои дорогие друзья, так легко обманувшиеся внешними знаками, преграждающими человеку путь на каждом шагу, — поймите это и перестаньте быть неудачниками! Великий Джунайд сейчас окружён роскошью, потому что он невосприимчив к роскоши, я же окружён простотой, потому что я невосприимчив к простоте.
Утренняя торговля
Однажды утром Бахауддин Накшбанди пришёл на бухарский базар с длинным шестом в руках. Он начал кричать хриплым голосом, пока не собралась толпа, поражённая подобным поведением человека такой репутации и достоинства.
Когда собрались сотни людей, недоумевающих, что им думать или делать, Бахауддин поднял свой шест и принялся переворачивать лотки с товаром, и скоро он был окружён грудами овощей и фруктов.
Эмир Бухары послал нарочного к дому Бахауддина, прося его немедленно явиться во дворец и объяснить своё поведение.
Бахауддин ответил:
— Прикажите собрать законоведов, старших придворных, министров, военачальников и знатнейших купцов города!
Эмир и его советники решили, что Бахауддин сошёл с ума. Решив потакать его причудам до тех пор, пока они не смогут спровадить его в Обитель Здоровья, послали за людьми, названными Бахауддином.
Когда все собрались, Бахауддин вошёл в зал приёмов.
— Нет сомнения, — сказал эмир, — что вы, высокочтимый Бахауддин, понимаете, для чего вы здесь. Бы знаете также, для чего здесь присутствуют все остальные. Поэтому, пожалуйста, скажите нам всё, что вы должны сказать.
Бахауддин ответил:
— О Высочайшие Врата Мудрости! Каждому известно, что поведение человека берётся за показатель его ценности. Эго достигло у нас такой степени, что для того, чтобы человека приветствовали и одобряли, он должен всего лишь вести себя определённым образом, независимо от того, каково его внутреннее состояние. И наоборот, если человек просто делает что-либо, считающееся порицаемым, он сам становится порицаемым.
Правитель сказал:
— Мы всё ещё не понимаем, чему вы пытаетесь нас научить.
Бахауддин ответил:
— Каждый день и каждый час в каждом человеке присутствуют мысли и несоответствия, которые, если дать им выход, проявят себя действиями столь же пагубными, как и мои действия на базаре. Моё учение состоит в том, что эти мысли и несовершенства из-за недостаточного их понимания так же вредят и задерживают развитие общества и человека, как если бы он вёл себя разнузданно — и даже более.
— Каково же решение проблемы? — спросил правитель.
— Решение, — сказал Бахауддин, — в том, чтобы осознать, что люди должны быть улучшены внутренне, а не просто сдерживаться обычаем от проявления грубости и разрушительности или поощряться за непроявление их.
Ангур, изюм, инаб, стафил
На деревенской улице собрались четверо: перс, турок, араб и грек. Они вместе путешествовали, стремясь достичь некоего отдалённого места, но однажды у них разгорелся спор о том, как истратить ту единственную монету, которая у них осталась.
— Я хочу купить ангур, — сказал перс.
— Я хочу изюм, — сказал турок.
— Я хочу инаб, — сказал араб.
— Нет! — заявил грек. — Мы купим стафил.
Мимо проходил путешественник, знавший много языков. Он сказал:
— Дайте эту монету мне, и я постараюсь удовлетворить желания каждого из вас.
Сначала они не хотели верить ему, но в конце концов отдали монету. Человек отправился в лавку и купил четыре маленькие кисти винограда.
— Вот мой ангур, — сказал перс.
— Это как раз то, что я называю изюмом, — сказал турок.
— Вы принесли мне инаб, — сказал араб.
— Нет! — воскликнул грек. — На моём языке это называется стафил.
Они разделили виноград между собой, и каждый понял, что разногласия возникли только потому, что они не понимали друг друга.
Несварение желудка
Некий человек пришёл к Бахауддину Накшбанди и сказал:
— Я странствовал от одного учителя к другому, и я изучил много Путей, каждый из которых дал много пользы и много всяких выгод. Теперь я хочу стать одним из твоих учеников, чтобы иметь возможность пить из источника Знаний и таким образом становиться все более и более продвинутым на тарикате — Мистическом Пути.
Бахауддин, вместо того чтобы прямо ответить на вопрос, велел принести обед. Когда было принесено блюдо с рисом и жареным мясом, он начал ставить перед гостем одну полную тарелку за другой. Затем он дал ему фрукты и пирожные. Затем велел принести ещё плова и различные другие блюда: фрукты, салаты, сладости. Сначала этот человек был польщён, и поскольку Бахауддин проявлял явное удовольствие при каждом глотке, который делал гость, то он ел столько, сколько мог. Когда темп его еды замедлился, суфийский шейх выказал признаки очень большого неудовольствия, и, чтобы избежать его раздражения, несчастный человек добросовестно съел ещё одно блюдо.
Когда он уже не мог проглотить ни одного зёрнышка риса и в ужасном неудобстве откинулся на подушки, Бахауддин обратился к нему со следующими словами:
— Когда ты пришёл навестить меня, ты был настолько же полон непереваренными учениями, насколько ты теперь полон мясом и рисом. Ты чувствовал неудобство, а поскольку ты не привык к духовному неудобству реального вида, ты интерпретировал его как голод к дальнейшим знаниям. Несварение желудка — вот твоё состояние.
Замещение
Суфийского шейха спросили, почему он не принял руководство группой учеников, желавших перейти к нему от своего прежнего наставника.
Он сказал:
— Эта ситуация похожа на ситуации из жизни растения или другого растущего существа. Поместить себя во главе чего-либо, находящегося в процессе умирания, означает принять участие в этом процессе. Отдельные части могут продолжать процветать, особенно, если вложенная в них энергия была велика. Но само растение, неся в себе признаки смерти, будет переносить эту тенденцию на всё, чтобы ни соприкоснулось с ним как с целым.
Кто-то спросил его:
— Но какова ситуация в тех исторических примерах, когда реформаторы и другие деятели фактически принимали от других руководство деятельностью, и она продолжалась ещё с большим размахом? Он ответил:
— Это относилось не к школам обучения, а к мирской деятельности, которая имела реальный смысл только в воображении поверхностных людей и тех, кто видит внешнюю сторону.
Слоистый песок
Жила некогда женщина, оставившая религию, в которой была воспитана. Она покинула также ряды атеистов и обратилась к другой религии. Затем она поверила в истинность ещё одной.
Каждый раз, меняя свою веру, она воображала, что уже нечто приобрела, но этого ещё не достаточно. И каждый раз, когда она вступала в новый круг, её радушно принимали, её вступление рассматривалось как что-то хорошее и как признак её разумности и просвещённости.
Тем не менее её внутреннее состояние представляло собой неразбериху. В конце концов она услышала об одном прославленном учителе и отправилась к нему. После того как он выслушал её утверждения и идеи, он сказал; «Возвращайтесь домой. Своё решение я пришлю вам в письме».
Вскоре после этого женщина встретила у дверей своего дома ученика шейха. В руках у него был посылка от Мастера. Она вскрыла её и увидела там стеклянную бутылку, наполовину заполненную тремя плотными слоями песка - - чёрного, красного и белого, прижатого сверху комком ваты. На пакете было написано: «Выньте вату и потрясите бутылку, чтобы увидеть, чему вы подобны».
Она вытащила вату и встряхнула песок в бутылке. Разноцветные песчинки смешались, и всё, что у неё осталось — это кучка сероватого песка.
Счастье в хвосте
Большой пёс, увидев щенка, гоняющегося за хвостом, спросил:
— Что ты так гоняешься за хвостом?
— Я изучил философию, — ответил щенок, — я решил проблемы мироздания, которые не решила ни одна собака до меня; я узнал, что лучшее для собаки -это счастье и что счастье моё — в хвосте; поэтому я гоняюсь за ним, а когда поймаю, он будет мой.
— Сынок, — сказал пёс, — я тоже интересовался мировыми проблемами и составил своё мнение об этом. Я тоже понял, что счастье прекрасно для собаки и что счастье моё — в хвосте, но я заметил, что куда бы я ни пошёл, что бы ни делал, он следует за мной: мне не нужно за ним гоняться.
Совет соседа
В одной деревне был работник, который заколол свою свинью; в таких случаях обычай велит посылать куски мяса, колбасы, печень всем соседям. Этот крестьянин, который уже много раз получал подарки подобного рода, решил, что если он будет следовать этому обычаю, то может остаться ни с чем. Посвятив в это одного соседа, он сказал:
— Я заколол свинью и если пошлю по куску всем, от кого раньше получал, — мне ничего не останется. Теперь я молю тебя, посоветуй, что мне делать?
На это его сосед ответил:
— На твоём месте я повесил бы свинью перед своим открытым окном на ночь, а на следующий день сказал бы всем, что её украли. Тогда тебе было бы простительно не делать подарков.
Крестьянин, очень обрадованный дружеским советом, возвратился домой и исполнил его на практике. А сосед его, давший этот дружеский совет, не пренебрёг неудобством тёмной ночи, снял свинью и отнёс домой. Как расстроился крестьянин, когда рано утром не нашёл свиньи! Он бранил соседское изобретение, от которого был в таком восхищении прошлым вечером. Он пошёл поделиться своим горем, и первым, кого он встретил, был его сосед-советчик, которому он и поведал о своём несчастье, крича:
— Сосед, что ты думаешь? Они украли мою свинью! - Так, так, — сказал сосед, — всё правильно, стой на этом. Расскажи эту историю всем, кого встретишь, и я не сомневаюсь, что все они поверят тебе.
Крестьянин стал протестовать и торжественно клялся, что это не шутка, что его свинья действительно пропала. Но чем сильнее он выражал своё горе и досаду, тем громче сосед восхищался:
— Всё правильно, всё правильно, мой друг. Стой на этом твёрдо, и тогда все простят тебе отсутствие подарков.
Привязанность, называемая привлекательностью
Усидчивый в учении и преданный своему делу искатель Истины прибыл однажды в теккию Бахауддина Накшбанди. В соответствии с обычаем он побывал на лекции и не задавал никаких вопросов. Когда Бахауд-дин, наконец, сказал ему: «Спроси меня о чём-нибудь», человек сказал: «Шах, прежде чем я пришёл к тебе, я изучал такую-то и такую-то философии под руководством таких-то и таких-то. Будучи привлечённым твоим авторитетом, я предпринял путешествие к твоей теккии. Услышав твои речи, я получил такое сильное впечатление от того, что ты говоришь, что хочу продолжать свою учёбу у тебя. Однако я настолько привязан к моим прежним учениям и учителям, что мне хотелось бы, чтобы ты или объяснил мне их связь с твоей практикой, или же заставил меня забыть о них, для того чтобы я мог продвигаться дальше с нераздельным вниманием».
Бахауддин ответил: «Я не могу сделать ни того, ни Другого. Единственное, что я могу сделать, так это информировать тебя о том, что один из вернейших признаков человеческого тщеславия — это быть привязанным к личности или к вере и воображать, что такая привязанность исходит из высокого источника. Если человек привязан к фрикаделькам, то он будет называть их Божественными в том случае, если кто-либо будет ему это позволять. При помощи этой информации ты можешь научиться мудрости. Без неё ты можешь научиться только привязанности и называть её "привлекательность" или "милость". Человек, которому нужна информация, всегда полагает, что ему нужна мудрость. Даже если он действительно является человеком информации, то будет считать, что следующей ему нужна мудрость. Если человек является человеком мудрости, только тогда он становится свободным от необходимости информации».