Конспект курса лекций: "медиа: история экспансии". Ольга Горюнова (2000-2001)
| Вид материала | Конспект |
СодержаниеЗаключительный этап деятельности Франкфуртской Школы О терминологии Метафизика техники |
- Конспект лекций по курсу «Медиа-анализ и медиа-планирование», 12.53kb.
- Филатова О. Г. История социологии: Конспект лекций. – Спб.: Изд-во В. А. Михайлова,, 6.46kb.
- Конспект лекций 2008 г. Батычко В. Т. Административное право. Конспект лекций. 2008, 1389.57kb.
- Конспект лекций 2010 г. Батычко Вл. Т. Муниципальное право. Конспект лекций. 2010, 2365.6kb.
- Конспект лекций 2011 г. Батычко В. Т. Семейное право. Конспект лекций. 2011, 1718.16kb.
- Конспект лекций 2011 г. Батычко Вл. Т. Конституционное право зарубежных стран. Конспект, 2667.54kb.
- Конспект лекций 2010 г. Батычко В. Т. Уголовное право. Общая часть. Конспект лекций., 3144.81kb.
- Конспект лекций Соответствует государственному образовательному стандарту высшего профессионального, 899.55kb.
- Российская федерация федеральный закон об обязательном экземпляре документов, 410.29kb.
- Конспект лекций Батычко Вик. Т таганрог 2011, 2102.18kb.
Высокая культура Запада по своей сути - дотехнологична. Ее порядок, герои осуждают порядок бизнеса (в классике литературы, например, отражено становление капитализма, но ее главные герои - не предприниматели, что у Диккенса, что у Гончарова). В ее мире человек и природа организованы не как вещи. Ее ритм, время, пространство - в прошлом. Это отжившая культура.
Высокая культура всегда находилась в противоречии с социальной действительностью, и наслаждение ее дарами было доступно лишь меньшинству. Однако в ней (в отдалении) сохранялась истинность, и "ее идеалы редко тревожили действительность". В защищенном пространстве табуированные истины выживали.
Новизна сегодняшней ситуации заключается в том, что произошло сглаживание антагонизма между культурной и социальной действительностью.
Ликвидация двухмерной культуры происходит не посредством отрицания "культурных ценностей", а посредством их полного встраивания в утвердившийся порядок и их массового воспроизводства и демонстрации. Они становятся инструментами социального сплачивания.
Все сферы культуры приводятся к одному знаменателю - товарной форме. "Интеллектуальная продукция стала неотличимой от материальной, - она становится винтиком культурной машины, изменяющей содержание высокой культуры".
Становление личности, печали индивида становятся объектами ежедневного управления и продажи.
Лишая значения издавна хранимые образы трансцендентного путем встраивания их в повседневную реальность, общество свидетельствует о том, насколько возросла способность управлять неразрешимыми конфликтами. "Архетипические мечты подвластны технологическому разрешению. А Гамлет и Эдип теперь - пациенты психиатра".
"Анна Каренина" и "Госпожа Бовари": здесь и во многих других произведениях господство Эроса связано с деструкцией общества. Сейчас, освобожденная от подавления, сексуальность превращается в движущую силу бестселлеров. Сексуальность, освобожденная от сублимированной формы - открыта, безнравственна и потому совершенно безвредна.
Вывод. Искусство легких жанров всегда сопровождало автономное как тень. Оно являлось "социальной нечистой совестью серьезного искусства". И теперь "культуриндустрия губит вовне себя его истину, чтобы репродуцировать ее внутри себя в качестве лжи". То есть, сохраняя форму, детали, она выхолащивает заимствованное содержание, видоизменяя его до выгодного культуриндустрии и власти.
"Внутреннее чувство, субъективно окрашенный образ истины во все времена был подвластен государству, внешнему по отношению к нему, в большей степени, чем подозревал сам. Культуриндустрией они преображаются в откровенную ложь. И становятся пустословием, добавляемым в качестве приправы в бестселлеры и кинофильмы, чтобы с большей уверенностью можно было подчинять системе самобытные человеческие побуждения".
Самый слабый пункт критической теории общества - ее неспособность указать освободительные тенденции внутри существующего общества. Неспособность дать иной рецепт выживания, кроме критического размышления.
Маркузе, например, заканчивает "Одномерного человека" примерно такими словами: "есть те, что посвящают свои жизни Великому Отказу, кажущемуся тем более неразумным, что эта система реально облегчает жизнь".
Заключительный этап деятельности Франкфуртской Школы - поиск пространств, свободных от господства, разработка альтернативных моделей жизни, мышления, поведения.
Одна из попыток обрисовать пути выхода из кризисного положения принадлежит Юргену Хабермасу - центральной фигуре последнего периода существования ФШ.
Хабермас "Теория коммуникативного действия" (1981).
Хабермас видит альтернативное пространство, свободную зону, хранителя культурных знаний в коммуникации, и не только языковой. Сутью коммуникации является взаимопонимание. Взаимопонимание, помимо установки на согласие говорящих и взаимного отказа от субъективизма, включает еще и общность жизненного мира.
Жизненный мир - это "языково организованный и передаваемый от поколения к поколению посредством культурных традиций запас образцов толкования".
1.Жизненный мир несомненно наличествует у говорящего.
2.Жизненный мир - общий. Он непосредственен и дан как постоянный фон. Общность жизненного мира предшествует любому разногласию. В отличие от знания она не может быть отвергнута опытом, в крайнем случае - шоковым образом разрушена.
3.Жизненный мир образует среду, контекст, за который невозможно выйти.
Естественные языки консервируют содержания традиций, которые вообще могут существовать только в символической форме. Этот запас знаний обеспечивает участников коммуникации фоновыми убеждениями. Следовательно, категория жизненного мира имеет другой статус, нежели используемые в коммуникации формальные понятия мира.
Жизненный мир в целом сводится к культуре, а сами культурные образцы выступают как ресурсы практики взаимопонимания. В процессе коммуникации, благодаря жизненному миру:
1.Поскольку участники достигают взаимопонимания, они находятся в культурном предании, которое одновременно используют и обновляют.
2.Участники координируют свои действия относительно друг друга, - они основываются на принадлежности к социальным группам и воспроизводят их координацию.
3.Посредством того, что подростки участвуют в коммуникациях, они обучаются ценностям своей социальной группы и приобретают навыки.
Таким образом, коммуникация (коммуникативное действие) служит передаче и обновлению культурных знаний, социальной интеграции, - образованию личностной идентичности.
Раньше эти функции выполнялись самой ритуальной практикой. В примитивном обществе мифологическая традиция, составляющая основное содержание культуры, была непосредственно связана с институциональным порядком. И наоборот, все институты были направлены на поддержание сакральных образов мифа. Функции культурного воспроизводства выполнялись этим слитным единством.
Позже произошла рационализация и дифференциация общества. Из Единого были сформированы автономные сферы культурных ценностей: политических, образовательных, социальных, которые стали существовать обособленно. Создаются системы действий, в которых задачи культурного предания, социализации решаются специализировано и на профессиональной основе. Формирование идентичности, социализация, общие, культурные знания формируются и воспроизводятся профессионально. Происходит разделение Системы и Жизненного мира.
Но они не разделены абсолютно, между ними есть взаимосвязи - Система для своего развития и усложнения нуждается в "одобрении" - поддержке, воспроизводстве жизненного мира, который должен для этого соответствующим образом трансформироваться. То есть с усложнением системы жизненный мир постепенно рационализируется. Система оказывает на жизненный мир детерминирующее воздействие. Происходит рационализация жизненного мира, которая оказывает на него разрушительное воздействие. Кроме того, происходит еще и медиатизация жизненного мира (медиатизация коммуникации): благодаря ей системные механизмы вторгаются в формы жизненного мира и маскируют воздействие системы (структурное принуждение).
Патологии позднего капитализма: "утрата смысла" и "утрата свободы".
1. Развитие общества требует закрепления и легитимации в жизненном мире.
2. Значит, требуется, чтобы рационализация вторгалась, помимо областей экономики и политики, в области жизненного мира, и здесь она получает преимущество за счет практической рациональности.
3. Рационализирующийся жизненный мир ставится в зависимость от экономики и государственного управления. Это вызывает нарушения в символическом воспроизводстве жизненного мира.
Экономика и государственный аппарат полностью выделяются из механизма взаимопонимания, из контекста жизненного мира (модерные формы организации вообще требуют независимости от легитимирующих образов мира, от культурных традиций), они становятся индифферентными относительно личности, культуры, общества. Таким образом, социальная реальность освобождается от нормативных связей. Личности как члены организаций становятся нейтральными носителями действия, культурные традиции лишаются своей обязывающей силы и становятся сырьем для идеологического планирования. С исчезновением этой остаточной сферы сакрального, с рационализацией и нейтрализацией жизненного мира происходит "утрата смысла".
Овещнение: средства саморегуляции экономики и государства - деньги и власть - могут обеспечивать взаимодействие между системой и жизненным миром лишь той мере, в какой продукты жизненного мира могут быть абстрагированы во "входные данные" для системы, то есть полностью овещнены. Для того, чтобы система могла общаться с жизненным миром, он должен говорить на ее языке, - символический язык традиции здесь неприемлем. Таким образом, повседневная коммуникационная практика утрачивает свое разнообразие и односторонне рационализируется в сторону утилитаристских стилей жизни, - это вызывает лишь эстетизированный гедонизм. В этом системном овещнении - утрата свободы.
Механизмы трансформации сознания (феномен "Счастливого Сознания" Адорно и Хоркхаймера, "эйфория в условиях несчастья" Маркузе) препятствуют осмыслению социальных патологий, которые должны были бы ярко проявиться при конфликте системы и жизненного мира.
В качестве возможного пути развития, свободного пространства Ю.Хабермас предлагает концепцию образования новых форм коллективной идентичности. Автономные объединения общественности, сгустки коммуникации, узловые пункты, исходящие из дифференциации жизненного мира и опирающиеся на него, должны стать новыми центрами управления. Такая коммуникативная власть из остатков жизненного мира будет действовать в режиме осады и возделает основания, которые административная власть, будучи определенным образом устроена законодательно, не сможет игнорировать.
Библиография:
1. Бодрийяр Ж. Система вещей. М. Рудомино, 1999.
2. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М. Добросвет, 2000.
3. Маркс К. Социология. М. Канон-Пресс-Ц, 2000.
4. Маркузе Г. Одномерный человек. М. 1994.
5. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Киев. Port-Royal, 1995.
6. Современная западная философия. Словарь. М. 1998.
7. Фуко М. Археология знания. Киев. Ника-Центр, 1996.
8. Фуко М. Воля к истине. По ту сторону знания, власти и сексуальности. М. 1996.
9. Фурс В. Философия незавершенного модерна Ю.Хабермаса. Минск. Экономпресс, 2000.
10. Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. М. Academia, 1995.
11. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. М. Наука, 2000.
12. Хоркаймер М. Адорно Т. Диалектика просвещения. Философские фрагменты. М. Медиум, 1997.
ФИЛОСОФИЯ ТЕХНИКИ ИЛИ КАК ВСЕ НАЧИНАЛОСЬ (европейская традиция, немецкая школа).
Первые ростки анализа техники и медиа технологий появились во второй половине XIX века в академической среде Германии. Именно немецкие философы впервые стали размышлять о воздействии техники на культуру, обозначив направление исследований как "философия техники".
Объект философии техники - техника, техническое знание и техническая деятельность, взятые вместе как феномен культуры.
В 1877 году Эрнст Капп впервые употребил этот термин в названии книги "Основы философии техники", став основателем направления.
О терминологии: термин "механическая философия" употреблял еще Ньютон, используя принципы механики для разъяснения устройства мира; Беркли, доказывая, что мир - машина. Вообще, технократы любили терминологию подобного рода, утверждая, что общество должно управляться на базе научного знания, по принципу машины, у руля которой должны находиться технические специалисты.
Например, шотландский химик Эндрю Юр в 1835 предложил использовать термин "философия производства", противопоставляя его "философии изящных искусств". Юр пропагандировал фабричную систему производства, видя в ней великое будущее, мечтал построить общество в соответствии со структурой фабрики, классифицировал машины и т.д.
Среди философствующих инженеров, предшественников Каппа, можно назвать Эрнста Гартига, Иоганна Бекманна, Генриха Поппе, Франца Рело, Алоиза Ридлера.
Эрнст Капп (1808-1896).
Био. Родился в 1808 году в бедной немецкой семье (он был последним из 12 детей придворного служащего). В возрасте 6 лет Капп потерял родителей и воспитывался в семье старшего брата, преподавателя гимназии. Чтобы выбиться из нищеты (по совету брата), поступил в университет. Занимался философией, написал книгу "Общая и сравнительная география ", где писал на темы, объединенные сейчас в направлении "экологической философии". В 40-х годах написал свободолюбивую книгу "Узаконенный деспотизм и конституционные свободы" и был обвинен в подстрекательстве к бунту (как и Карл Маркс, его младший современник). Как и он, был вынужден бежать, - но уехал не в Лондон, а в США.
В США Капп стал натуральным фермером, - и около 20 лет проработал на земле, ведя типичную жизнь американского фермера. Будучи уже в солидном возрасте, решил повидать родную Германию. Во время плавания ему стало плохо с сердцем, - и врачи сказали, что обратного путешествия он может не перенести. Он остался в Германии и вернулся к занятиям философией. И именно тогда Капп написал "Основы философии техники", став основателем перспективнейшего направления.
"Основы философии техники".
Орудия и оружие суть продолжения (проекции) человеческих органов (эту идею впоследствии пропагандировал Маклюэн, - впрочем, идея не принадлежит и Каппу, она высказывалась многими, от Аристотеля до Эмерсона. Капп впервые дал ей систематическую разработку). Капп пишет о бессознательном воспроизведении человеком самого себя в орудиях. Бессознательным идеалом изобретения является человеческий орган, силу которого необходимо увеличить. Форма орудия исходит из формы соответствующего органа. Примеры: железная дорога - кровообращение, телеграф - нервная система, и др.
Человек не только бессознательно воспроизводит свои органы, но и познает затем сам себя, исходя из этих искусственных созданий. Этот принцип в целом свойственен человеку. Но до Каппа никто не применял такого рода теории к технике. Эта концепция - одна из первых в ряду версий технологической антропологии.
Альфред Эспинас - философ, писавший о технологии в немецких журналах 90-х годов XIX века, считал иначе:
"Ни одно изобретение не может родиться само по себе, из пустоты, - из идеи усовершенствования органа, например. Человек может что-то изменить, лишь совершенствуя уже существующее. Не бессознательное, не стремление к мощи и власти, а зрелые, долго существующие искусства порождают технологию".
Эспинас здесь, вероятно, имеет в виду классическое, древнегреческое представление о единстве искусства и техники. Интересно, что сегодня нередка ситуация, когда художественные практики указывают путь, например, программистам, опережая их.
Третий пионер ФТ - и тут открываются широкие возможности для национальной гордости - уроженец России Петр Климентьевич Энгельмейер. Автор книг: "Технический итог 19 века", 1912, "Философия техники", 1912.
Био. Обрусевший немец. Его дед уехал из Германии в Россию и занимался в Петербурге медициной. Затем получил место в Вологде, где служил начальником Медицинского Управления. Отец Петра Энгельмейера имел поместье под Рязанью, мать - русская, урожденная Таптыкова, была мелкопоместной дворянкой. У Э. был дом и в Москве. Петр учился в Москве и в Ницце. Получил инженерное образование и стал выдающимся русским инженером-механиком.
Энгельмейер был вторым после Каппа, употребившим термин "философия техники".
Энгельмейер начал публиковаться в немецкой периодике в год, когда умер Капп. Он таким образом определял назначение своей активности: техник-инженер занимает все более высокое положение в обществе, его роль в общественной жизни растет. Область его работы, его деятельность также становится все более и более важной (индустриализация). "Современную нам эпоху недаром называют технической: машинная техника распространяет свое влияние далеко за пределы промышленности, и воздействие ее сказывается чуть ли не на всех сторонах современной жизни культурных государств…" Способны ли инженеры и их продукция соответствовать тому важному положению, которое они начинают занимать в обществе и той роли, которую они начинают играть?
В 1911 году Энгельмейер выступает на 4 всемирном философском конгрессе в Болонье с предложением о введении новой дисциплины - "философии техники". Некоторые из участников признают законность дисциплины, например, Анри Бергсон и Эрнст Мах, который впоследствии сыграл трагическую роль в судьбе Энгельмейера.
После революции, в 1917 году Энгельмейер пытается в рамках ВАИ (Всероссийской Ассоциации Инженеров) создать технократическое движение. В 1927 году он организует "Кружок по общим вопросам техники", а в 1929 году пишет программу кружка. В этой программе Э. формулирует практически все вопросы, которыми впоследствии занимались философы техники и медиа теоретики: Что такое техника. Где лежат ее границы. Каковы принципы современной техники. Какие цели она преследует. Техника и человек. Сферы человеческой деятельности, соотнесенные с техникой. Роль техники в эволюции человека, в истории культуры, искусства, в общественной организации.
Откликнувшийся в Болонье на выступление Э. Мах стал его другом. Мах написал предисловие к книге Э., вышедшей в 1910 на русском и немецком, Э. - опубликовал один из первых сборников Маха на русском языке. Но в СССР Мах был объявлен врагом, и теория Э. получила ярлык махизма. В 1929 году в журнале "Инженерный труд" выходит разгромная статья, и этот год становится последним годом существования "Кружка по общим вопросам техники". Энгельмейер впал в немилость, и о его судьбе долгое время ничего не было известно. Недавно выяснилось (В.Г.Горохов - специалист по вопросам философии техники и деятельности Энгельмейера, см. библиографию), что он особо не пострадал, переключившись на другую деятельность. Умер он в начале 40-х (1942).
Позиция Энгельмейера еще объединяет две ярко выраженные тенденции, которые впоследствии стали развиваться отдельно: философствующие инженеры с проблемами методологии техники и гуманитарии.
ПЕРВАЯ ТРАДИЦИЯ - ИНЖЕНЕРНАЯ задавалась такими вопросами:
- Специфика технического знания и его отличие от научного (этой теме посвящены книги, обширные статьи в словарях).
- Методология техники. Моделирование техники.
- Этика, экология и техника. Особенности инженерной деятельности: инженерное творчество, ответственность в технике ("стремление не только к Пользе, но и к Добру", - как писал Энгельмейер).
- Детерминирующие факторы технического прогресса (экономичность, системность, надежность, эффективность); экологические, социально-политические или моральные соображения в НТР.
- Вопросы такого рода: социальное проектирование, системотехника (согласование, внедрение планов), подготовка информации и т.д.
Основные деятели этой традиции - так называемые философствующие инженеры. К ним можно отнести и Энгельмейера. После пресечения русской линии осталась лишь немецкая. Интересно, что в других странах о философии техники не говорили до 60-70-х годов XX века, - то есть почти век о технике с философской точки зрения размышляли лишь в Германии.
ВТОРАЯ ТРАДИЦИЯ - ГУМАНИТАРНАЯ более обращена к проблемам взаимодействия техники и культуры.
- Это направление характеризуется критическим отношением к технике. Еще в романтической традиции считалось, что научно-технический прогресс не способствует развитию культуры, а, наоборот, растлевает человеческие души. Руссо "Рассуждение о науках и искусствах", 1750: "Наши пороки породили науки и искусства".
- Гуманитарная традиция защищает представление о первичности гуманитарного начала перед механистическим. Она также пытается охарактеризовать технику как феномен культуры, выделить ее основные черты с точки зрения человеческой истории, привлечь внимание к точкам пересечения истории техники и культуры, искусства и т.д.
- Гуманитарная традиция рассматривает технику как важнейшую часть бытия, - как имманентного, так и трансцендентного, пытаясь выявить ее метафизическую сущность и найти источник проблем, порожденных техникой.
Итак, первый этап гуманистического осмысления - метафизика техники. Философы, рассуждавшие на такие темы, часто довольно известны - таковы, например, Мартин Хайдеггер и Карл Ясперс.
Такого рода работы относятся к ранним, - они датируются, в основном, началом - первой половиной XX века. Их появление довольно логично: именно в первой половине XX века техника особенно настырно заявила о себе: были сделаны практически все важнейшие научно-технические открытия: изобретены кино, автомобиль, самолет, паровоз, уже открыта радиоактивность, атомная структура ядра, электрон и разработана серия моделей строения атома. В 40-е годы создан компьютер. В искусстве новая реальность уже давно находит отображение: советские конструктивисты, "Баухаус" и "де Стейл", и др.
Философы, обратившись к технике, стали рассматривать ее с помощью самых первейших инструментов философии, задавая вопрос "Что есть техника?" - привлекая к поиску ответов на эти вопросы всю классику мировой философии.
МЕТАФИЗИКА ТЕХНИКИ
Фридрих Дессауэр (1881-1963) немецкий ФТ, радиолог по специальности. ("Техническая культура" 1908, "Философия техники" 1927, "Душа в сфере техники" 1945, "Споры вокруг техники" 1956, "Атомная энергия и атомная бомба", 1948)
Д. рассматривал метафизику технического творчества. Здесь мы опять возвращаемся к вопросу о том, откуда берется абсолютно Новое и Техническое, и какова природа знания, изобретения, открытия. Раньше открытие, изобретение новой вещи интерпретировалось как снятие покрова тайны с чего-то уже существующего. Если человек способен сделать скамью из дерева, значит, в дереве уже заложена идея, идеальный прообраз скамьи (Древняя Греция). Или история про Буратино: папа Карло лишь помог мальчику выбраться из деревяшки, - друг папы Карло по ходу сказки извиняется, что подсунул ему это полено.
Ремесленничество очень долго носило мистический характер: техническое действие как общение с душами вещей, исполнение божественного замысла и т.д. Такое понимание технического творчества бытовало до конца XIX века. В сходном направлении размышлял и Дессауэр.
Дессауэр использует концепцию Платона - Канта, противопоставляющую феномены - вещи этого мира и ноумены (вещи-в-себе) - их прообразы в мире идеальном. Именно существование определенных прототипов, вещей-в-себе вызывает к жизни вещи этого мира. Кант полагал, что сознанию не под силу общаться с ноуменами. Оно имеет дело лишь с вещами этого мира и вслепую пытается нащупать истину - путь к вещам-в-себе, вещам того мира. То есть связь жесткая, - но для человеческого движения по ней крайне затруднительная.
Д. полагает, что раз прообраза технических вещей в мире реальном не существует, и они являются чистыми творениями людей, то, значит, люди в актах технического творчества реализуют контакт с трансцендентными "вещами-в-себе" технических объектов.
Сознание выходит на метафизический уровень и встречается со сферой пред-данных решений технических проблем. Разум улавливает технические идеи, которые суть нечто вроде мыслей Бога, проявления светлого разума. То есть техника есть настоящее участие человека в творении.
Мне здесь кажутся интересными два момента:
- Наше представление о технике, которую мы привыкли воспринимать как нечто жесткое, рациональное, бездушное, не имеющее никакого отношения к духовным истинам, существует совсем недавно. Еще век назад, как и тридцать веков назад люди видели в технике, в создании и работе техники акт духовного творчества.
- На теории с такими посылками основываются и статьи Хайдеггера о технике.