Текст Нового Завета. Переводы и цитаты. Судьба новозаветного текста. Евангелие. Четвероевангелие. Взаимные отношения Евангелий. Достоверность Евангелий. Евангелие от Матфея литература

Вид материала

Литература

Содержание 1. Притча о работниках в винограднике. 17. Возвещение о страданиях. 20. Просьба матери сынов Зеведеевых. 29. Исцеление двух слепцов.

Подобный материал:

• О достоверности Нового Завета в общем и Евангелий в частности и показал моим слушателям,, 4417.34kb.
• Рудольф Штайнер, 2673.29kb.
• Представитель *скандинавской библеистики, ученик *Рисенфельда. Следуя традиции скандинавской, 3430.13kb.
• Обязательная литература по курсы истории средневековой философии. Источники: Библия., 367.34kb.
• Религиозная литература в России первой четверти XIX века, 141.08kb.
• Тема 17: Толкование на Евангелие от Луки, 4: 16-44, 701.32kb.
• Текстология Нового Завета, 11290.97kb.
• Бокшицкий А. Неизвестное евангелие по Матфею // Нева, 2006, №2, с.  193-198, 116.29kb.
• Канон Нового Завета Предисловие Эта книга, 3497.26kb.
• Канон Нового Завета Предисловие Эта книга, 3507.53kb.

Глава 20.

1. Притча о работниках в винограднике.

1. Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой

Наречие γαρ (ибо) поставляет дальнейшую притчу Спасителя в ближайшую связь с предыдущей Его речью, т.е. с 19:30. Но так как этот последний стих связан с 29 той же главы частицею δε и так как связь (выраженную через καί, δε, τότε) можно проследить не только до 27 стиха 19 главы, но даже до 16 стиха той же главы (хотя в 16-26 она и не везде выражена указанными наречиями и части­цами), то ясно, что рассказ евангелиста в 19:16-20:16 представляет из себя нечто цельное, связное и потому должен быть рассматриваем в таком именно виде. Вопрос Петра (ст. 27), по внутреннему содержанию, имеет очевидное отношение к рассказу о богатом юноше и внешнее соединяется с рассказом наречием “тогда” 27 стиха. Ход мыслей таков: богатый юноша отказался следовать за Христом, потому что не хотел оставить своих земных приобретений. Петр по этому поводу говорит Иисусу Христу, что ученики оставили все, и спрашивает: “что же будет нам?” В ответ на этот вопрос Иисус Христос указывает, какую ученики получат награду, и не только они, но и “всякий, кто оставит домы” и проч. (ст. 29). Апостолы будут “судить” двенадцать колен израилевых (28), и, кроме того, все последовавшие за Христом, получат “во сто крат и наследуют жизнь вечную” (29). Частица “же” (δε) в 30 стихе выражает противоположение мысли, высказанной в 29. Из слов 29 стиха не следует, что всем награда будет одинакова.

Напротив(δε — ст. 30), многие первые будут последними, и последние первыми. Эта мысль доказывается (γαρ 20:1) дальнейшей притчей, которая, судя по ходу мыслей, должна, во-первых, разъяснить, кто именно разумеется под первыми и последними, и, во-вторых, почему в отношениях Царства Небесного должен господствовать порядок, совершенно непохожий на тот, какой существует в зем­ных отношениях. Под виноградником следует понимать Царство Небесное, а под хозяином виноградника — Бога. Ориген под виноградником разумел церковь Бо­жию, а рынок и места — вне виноградника (τα έξω του αμπελώνας) есть то, что вне церкви (τα έξω τής Έκκλνσίας). Златоуст разумел под виноградником “поведения и заповеди Божии.”


2. и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой;

На наши деньги динарий равнялся 20-25 копейкам.


3. выйдя около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, 4. и им сказал: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам. Они пошли.

В Евангелиях Матфея, Марка и Луки счет времени принят еврейский. О разделении дня и ночи на часы в допленных ветхозаветных писаниях нет никакого следа. Существовали только главные деления дня, отличавшиеся примитивным характером — вечер, утро, полдень (ср. Пс. 54:18). Другими обозначениями времени дня были “зной дневной” (Быт. 18:1), σταθερόν ημαρ (Притч. 4:18 — “полный день”), “прохлада дня” (Быт. 3:8). Времена ночи различались иногда (кроме деления на стражи) выражениями ύψέ (вечер), μεσονύκτιον (полночь), άλεκτροηωνία (пение петухов) и πρωί (рассвет). В Талмуде Вавил. Авода Зара, лист. 3, 6 сл. встречается распределение дня на четыре части по три часа, служив­шее для распределения времени молитвы (в третий, шестой и девятый час дня; на это же встречается указание у Мф. 20:3). Разделение на часы заимствовано было иудеями, как и греками (Herod. 2:109), из Вавилонии. Арамейское слово час шайя или шаа в Ветхом Завете встречается только у Даниила (3:6 и т.д.). В Новом Завете счет по часам является уже обычным. Двенадцать дневных часов отсчитыва­лись от восхождения солнца до заката, и поэтому шестой соответствует полудню, а в 11 часу день кончался (Мф. 20: 6). Смотря по времени года, часы различались по продолжительности от 59 до 70 минут.

Таким образом, третий час равняется нашему девятому утра.


5. Опять выйдя около шестого и девятого часа, сделал то же.

По-нашему, около двенадцатого и третьего часа дня.


6. Наконец, выйдя около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно, и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно?

Около 11 часов, по-нашему, около 5 часов пополудни.


7. Они говорят ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, получите. 8. Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых. 9. И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию. 10. Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию;


11. и, получив, стали роптать на хозяина дома 12. и говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной.

Сравнять первых с последними и, наоборот, разъяснить и доказать, что так бывает и может быть, хотя бы и не всегда, и что равная плата зависит просто от самой доброты и благости Верховного Домохозяина, — в этом главная и существенная мысль притчи. И нужно признать, что эта именно мысль Христом вполне разъяснена и доказана. При толковании притчи, как и многих других изречений Христа, нужно вообще избегать, по возможности, отвлеченностей. Понимаемая конкретнее, притча означает, что первые не должны гордиться своим первенством, превозноситься пред другими, потому что могут быть такие случаи в человеческой жизни, которые ясно показывают, что первые совершенно сравни­ваются с последними и последним даже отдается преимущество. Это и должно было быть поучительно для апостолов, рассуждавших: “что же будет нам? (19:27).” Христос говорит как бы так: вы спрашиваете, кто больше и что вам будет. Вам, которые пошли за Мною, будет многое (19:20); но не принимайте этого в полном и безусловном смысле, не думайте, что так всегда должно быть, непре­менно будет. Может быть (но не должно быть, непременно так бывает или будет) и вот что (притча о работниках). Вывод, который должны были сделать отсюда слушавшие Христа ученики, таким образом, совершенно ясен и понятен. Здесь не дается повеления непременно сравниваться с последними, не предлагается сове­та, а разъясняется принцип, руководствуясь которым делатели в Христовом виног­раднике должны исполнять свои работы.


13. Он же в ответ сказал одному из них: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? 14. возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; 15. разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр?


16. Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званых, а мало избранных.

Слова, сказанные в 19:30 здесь повторяются, и это ясно показывает, что в них именно заключается цель, главная идея и нравоучение притчи. Смысл выраже­ния не заключается в том, что всегда последние должны быть первыми, и наоборот; но что может быть и так, при известных, почти исключительных обстоятельствах. На это указывает употребленное в начале стиха ούως (так), которое может значить здесь: вот, в таких или подобных случаях (но не всегда). Для объяснения 16 стиха находят параллель во 2 Ин. 8 и думают, что она “дает ключ” для объяснения притчи, — с чем можно согласиться. Иероним и другие поставляют стих и всю притчу в связь с притчей о блудном сыне, где старший сын ненавидит младшего, не хочет принять его кающегося и обвиняет отца в несправедливости. Последние слова ст. 16-го: “ибо много званых, а мало избранных” следует признать позднейшей вставкой, как на основании свидетельства лучших и авторитетных рукописей, так и по внутренним соображениями. Слова эти, вероятно, заимствованы и перенесены сюда из Мф. 22:14 и сильно затемняют смысл всей притчи.

17. Возвещение о страданиях.

17. И, восходя в Иерусалим, Иисус дорогою отозвал двенадцать учеников одних, и сказал им:

(Мк. 10:32; Лк. 18:31). Слова Матфея не связаны никакими наречиями с предыдущим, за исключением союза и (καί). Можно даже предполагать, что здесь — пропуск в изложении событий, которые совершились незадолго до последней Пасхи (4-го года общественного служения Иисуса Христа), только отчасти заполненный Ин. 11:55-56. “Ученики отозваны были,” очевидно, потому, что речь Спасителя, по своему содержанию, требовала тайны, или как думает Евфимий Зигабен: “потому что не должно было сообщать этого многим, чтобы они не соблазнились.”


18. вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; 19. и предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет.

(Мк. 10:33, 34; Лк. 18:32-34). Под “язычниками” разумеются римляне.

20. Просьба матери сынов Зеведеевых.

20. Тогда приступила к Нему мать сыновей Зеведеевых с сыновьями своими, кланяясь и чего-то прося у Него.

(Мк. 10:35). У Марка с просьбою ко Христу обращаются ученики, названные по имени, Иаков и Иоанн, сыновья Зеведея. Совершенно понятно, что в истори­ческом повествовании возможно было говорить и о матери вместе с ее сыновья­ми, и об одних только сыновьях, ради краткости не упоминая о матери. Для выяснения причин просьбы следует, прежде всего, обратить внимание на прибав­ку у Лк. 18:34 (которой не имеется у других синоптиков), где сообщается, что ученики не поняли слов Христа о Его страданиях. Но на слово “воскреснет” они могли обратить особенное внимание и несколько понять его, хотя и в превратном смысле.

Как называлась по имени мать Иакова и Иоанна, вопрос об этом доволь­но труден. Там в Евангелиях, где упоминается о “матери сыновей Зеведеевых” (Мф. 20:20; 27:56), она нигде не называется Саломией; а там, где говорится о Саломии (Мк. 15:40; 16:1), она нигде не называется “матерью сыновей Зеведе­евых.” Только преимущественно на основании сличения показаний Мф. 27:55, 56 и Мк. 15:40, 41 приходят к выводу, что матерью сынов Зеведеевых была именно Саломия. Это легко видеть из следующего. При кресте были женщины, смотревшие издали на распятие:

Мф. 27:56.	Мк. 15:40.
Между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова, и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых.	Были тут и женщины, которые смотрели издали; между ними была и Мария Магдалина, и Мария, мать Иакова Меньшего и Иосии, и Саломия.

Отсюда видно, что “мать сынов Зеведеевых” упоминается у Матфея там, где Марк говорит о Саломии. Далее евангелист Иоанн говорит (19:25), что “при кресте Иисуса стояли матерь Его и сестра матери Его, Мария Клеопова и Мария Магдалина.” Это место можно читать двояко, именно:


1. Матерь Его (Христа),

2. и сестра Матери Его, Мария Клеопова,

3. и Мария Магдалина.

или:

1. Матерь ЕГО,

2. и сестра матери Его,

3. Мария Клеопова,

и Мария Магдалина.


По первому чтению, следовательно, при кресте стояли только три женщины, по второму — четыре. Первое чтение опровергается на том основании, что если бы Мария Клеопова была сестрой Богоматери, то две сестры назывались бы одинаковым именем, что весьма невероятно. Далее в Евангелии Иоанна указыва­ются две как бы группы женщин, и имена первой и второй, а затем третьей и четвертой соединяются союзом “и:”

1-я группа: Матерь Его и сестра Матери Его, 2-я группа: Мария Клеопова и Мария Магдалина.

Таким образом, и здесь под “сестрой Матери Его” возможно разуметь Сало­мию или мать сыновей Зеведеевых. Такое отождествление, по разным причинам, не может, конечно, считаться вполне несомненным. Но ему нельзя отказать в некоторой вероятности. Если, с одной стороны, Саломия была “матерью сыновей Зеведеевых,” а с другой — сестрой Марии, матери Иисуса, то, значит, Иаков и Иоанн Зеведеевы были двоюродными братьями Христа. Саломия находилась в числе женщин, сопровождавших Иисуса Христа, которые следовали за Ним в Галилее и служили Ему (Мф. 27:56; Мк. 15: 41).

По всей вероятности, мысль обратиться с просьбою к Иисусу Христу возникла у самих апостолов, и они попро­сили свою мать передать свою просьбу Иисусу Христу. У Марка просьба учеников выражается в такой форме, какая была прилична только при обращении к Царю и в некоторых случаях даже произносилась и предлагалась самими царями (ср. Мф. 14:7; Мк. 6:23). На основании показания Матфея можно заключать, что Саломия, при всем почтении к Иисусу Христу, не обладала достаточными сведениями о характере и цели Его служения. Она подошла с своими сыновьями к Иисусу Христу, кланялась Ему и просила о чем-то (τι). Она, без сомнения, говорила, но слова ее были так неясны и неопределенны, что Спаситель должен был спросить, чего именно она хочет.


21. Он сказал ей: чего ты хочешь? Она говорит Ему: скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоем.

(Мк. 10:36, 37) Христос обращается к ученикам с вопросом, чего они хотят. Вместо “скажи” у Марка более категорическое “дай” (δός). Вместо “в Царстве Твоем” — “в славе Твоей.” Другие различия в речи евангелистов обуслов­ливаются тем, что просьба влагается в уста различных просителей. Саломия про­сила о том, чтобы в будущем Царстве Своем Спаситель посадил ее сыновей, одного по правую и другого по левую Его сторону. Обычаи, на которые здесь указывается, не исчезли до сих пор. Места по правую и по левую руку, т.е. в самой близи какого-нибудь важного лица, считаются до сих пор особенно почетными. То же было у древних языческих народов и евреев. Места самые близкие к царскому престолу были самыми почетными. Об этом упоминается в Библии в 3 Цар. 2:19; Пс. 45:10. Иосиф Флавий (Древн. 6:11, 9) излагает известный библейский рассказ о бегстве Давида, когда Саул, в праздник новомесячия, очистив себя по обычаю, возлег за столом, причем сын его Ионафан сел по правую его сторону, а Авенир — по левую. Смысл просьбы матери сыновей Зеведеевых был, следова­тельно, тот, чтобы Христос предоставил ее сыновьям главные, самые почетные места в Царстве, которое будет Им учреждено.


22. Иисус сказал в ответ: не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь? Они говорят Ему: можем.

(Мк. 10:38). Спаситель указывает, что ученики не знают и не понимают, в чем заключается Его истинная слава и Его истинное владычество и царство. Это — слава, владычество и царство Отрока Господня, предающего Себя в жертву для искуп­ления человечества. Златоуст выражает это хорошо, так перифразируя речь Спа­сителя: “вы напоминаете Мне о чести и венцах, а Я говорю о подвигах и трудах, вам предлежащих.” В сущности, в словах матери сынов Зеведеевых и их самих содержалась просьба о допущении к страданиям, которые предстояли Христу и о которых Он уже говорил раньше. Поэтому реальный смысл просьбы был страшен; но ученики не подозревали этого. Спаситель, в полном согласии с только что преподанным сообщением, или, лучше, учением (20:18, 19), разоблачает истин­ный ее смысл. Он указывает на чашу, которую Ему предстояло пить (Мф. 26:39), которую псалмопевец (Пс. 114:3) называет болезнями смертными, муками адски­ми, теснотою и скорбью (на эти тексты указывает Иероним в своем толковании 22 стиха). Спаситель не говорит, что просьба учеников основывалась на неправиль­ном представлении учениками природы Его духовного Царства и не предсказы­вает здесь о том, что Он будет распят среди двоих разбойников. Он говорит только, что страдания, принесение Себя в жертву и смерть не ведут и не могут быть путем к мирскому владычеству. Он говорит только о чаше, не добавляя, впрочем, что это будет чаша страданий. Очень интересно, что слово “чаша” упот­реблялось в ветхозаветном писании в двух смыслах, для обозначения и счастья (Пс. 15:5; 22:5), и бедствий (Пс. 10:6; Ис. 3:22). Но сомнительно, поняли ли слова Христа ученики в первом именно смысле. Самое вероятное предположение то, что их понимание было, так сказать, чем-то средним (ср. Лк. 18:34). Они не понимали всей глубины смысла слова “чаша” со всем, что здесь подразумевалось; но, с другой стороны, не представляли дела и так, что тут будут только одни страдания и ничего больше. Они могли представлять дело так: для приобретения внешнего, мирского владычества им нужно предварительно испить чашу страданий, которую предстояло испить Самому Христу. Но если Сам Христос будет ее пить, то почему же и им не принять в этом? Это не должно превысить и не превысит их сил. И вот, на вопрос Христа ученики смело отвечают: можем. “В пылу усердия они тотчас изъявили согласие, не зная того, что сказали, но надеясь услышать согласие на свою просьбу” (Иоанн Златоуст).


23. И говорит им: чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься, но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую — не от Меня зависит, но кому уготовано Отцем Моим.

(Мк. 10:39, 40). Стих этот всегда считался одним из труднейших для истолкования и даже дал повод некоторым еретикам (арианам) ложно утверждать, что Сын Божий не равен Богу Отцу. Мнение ариан было отвергнуто всеми Отцами церкви, как неосновательное и еретическое, ибо из других мест Нового Завета (Мф. 9:6, 8; 28:18; Мк. 2:10; Ин. 17:2; 10:30 и пр.) ясно видно, что Христос везде присваивает Себе власть равную с Богом Отцом.

Для правильного истол­кования изложенных в 23 стихе изречений Спасителя следует обратить внимание на два весьма важных обстоятельства. Во-первых, если ученики и их мать в 21 стихе просят Его о первых местах в Царстве Его или в “славе,” то в речи Спасите­ля, начиная с 23 стиха и кончая 28 (и у Луки в отделе, поставленном в другой связи, 22:24-27, который иногда приводится здесь в виде параллели), ни о царстве, ни о славе совсем нет ни малейшего упоминания. Придя в мир, Мессия явился как страдающий Отрок Господень, Искупитель человечества. Отсюда ясно, что сесть по правую и по левую сторону Христа не значит прежде всего участвовать в Его славе, а указывает на предварительное приближение к Нему в Его страданиях, на самоотречение и несение креста. Только после этого предстоит людям возмож­ность войти и в Его славу. По изволению и совету Божию всегда находятся люди, которые принимают участие в страданиях Христа и таким образом делаются Ему особенно близкими, как бы садятся по правую и по левую Его стороны. Во-вторых, следует заметить, что два евангелиста, Матфей и Марк, употребляют здесь два различных выражения: “кому уготовано Отцом Моим” (Мф.) и просто “кому уготовано” (Мк.). Оба эти выражения точны и сильны и заключают в себе одну и ту же мысль — о промыслительном значении страданий в земной жизни человечества.


24. Услышав сие, прочие десять учеников вознегодовали на двух братьев.

(Мк. 10:41; Лк. 22:24). Причиной негодования 10 учеников была просьба Иакова и Иоанна, клонившаяся к умалению прочих апостолов. Возникновение подобных явлений показывает во всяком случае, что ученики Христа не всегда отличались даже в Его присутствии любовью друг к другу и совершенно братским единением. Но в настоящем случае так было не от злобы, а больше, по-видимо­му, от простоты, неразвитости и недостаточного усвоения учения Христова. Борьба из-за первых мест в новом царстве, местничество, повторилась и еще, на тайной вечери.


25. Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими;

(Мк. 10:42; Лк. 22:25). У Луки совершенно в другой связи. У Марка речь сильнее, чем у Матфея; вместо более однозначного “князья народов” (άρχοντες των έθνων) у Марка οί δοκοΰντες άρχειν των εθνών, т.е. думающие, что они начальствуют над народами, мнимые владыки.


26. но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою;

(Мк. 10:43; Лк. 22:26). Противоположение тому, что сказано в предыду­щем стихе. У “народов” так, а у вас должно быть совершенно иначе. Слова Спасителя отличаются высокой поучительностью не только для духовных, но и для всех властителей и начальников, которые обыкновенно желают обладать всей “полнотой власти,” вовсе не думая о том, что истинная (а не мнимая) христианская власть основывается только на услугах, оказываемых людям, или на служении им, и притом без всякой мысли о какой-либо внешней власти, которая приходит сама собою.


27. и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом;


(Мк. 10:44). Мысль та же, что и в ст. 26.


28. так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих.

(Мк. 10:45; Лк. 22:27). Предлагается высочайший и всем, знакомым с жизнью Христа, понятный пример и образец. Христу служили и Ангелы и люди (Мф. 4:11; 8:15; 27:55; Мк. 1:13, 31; 15:41; Лк. 4:39; 8:3; 10:40; Ин. 12:2, 26); и Он требовал и требует Себе этого служения и даже отчета в нем (Мф. 25:34-45). Но никто не скажет, что учение, раскрываемое в разбираемом стихе, противоречит собственному Его учению и поведению или не соответствует дей­ствительности. Напротив, кажется, что указанные места из Евангелий не только не противоречат, а только еще сильнее подчеркивают мысль, что Сын Человеческий пришел на землю только затем, чтобы послужить. На Его служение людям и они отвечали Ему в некоторых случаях полным любви служением, и, таким образом, будучи слугой, Он вполне был Господом и Учителем и Сам называл Себя так (см. особенно Ин. 13:13, 14 и мн. др.). Но как все тут не похоже на обычное проявле­ние власти со стороны разных властителей и князей мира сего! Выражение ώσπερ (в русском переводе “так как”) означает, собственно, “подобно тому как” (нем. gleichwie; лат. sicut), указывает на сравнение, а не на причину. Таким образом, смысл: кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом, подобно тому, как Сын Человеческий пришел и проч. Но в параллели у Марка те же слова приводятся в качестве причины (καί γαρ, русск. “ибо и”). Слово “пришел” указывает на сознание Христом Своего высшего происхождения и пришествия на землю из другого мира, из высшей сферы бытия. Об идее искупительного самопожертво­вания ср. 2 Мак. 7:37, 38.¹⁵⁸ Λύτρον, употребленное у Матфея (и Марка в паралле­ли) только здесь, происходит от λύειν — развязывать, разрешать, освобождать; употреблялось у греков (обыкновенно во мн. ч.) и встречается в Ветхом Завете в смысле:

1) Исх. 21:30¹⁵⁹ выкупа за душу свою от угрожающей смерти;

2) Лев. 19:20¹⁶⁰ платы за женщину рабу и Лев. 25:25, 51, 52 — раба;

3) Чис. 18:15¹⁶¹ выкупа за перворожденное;

4) Притч. 13:8,¹⁶² в смысле умилостивления.

Синонимические термины άλλαγμα (Ис. 43:3¹⁶³ и др.) и έξίλασμα (Притч. 21:18¹⁶⁴) — оба эти слова переводятся обыкновенно через “выкуп.” Единственное λύτρον поставлено, оче­видно, в соответствие с единственным же ψυχήν. Христос не говорит, что Он отдаст душу Свою для искупления Себя, а для искупления “многих.” Слово “многих” возбуждало немало недоумений; если только для искупления “многих” людей, то, значит, не всех. Искупительное дело Христа простирается не на всех, а только на многих, может быть, даже сравнительно немногих, избранных. Иеро­ним прибавляет: на тех, которые пожелали веровать. Но Евфимий Зигабен и др. считают здесь слово πολλούς равнозначительным πάντας, потому что в Писании так говорится часто. Бенгель вводит здесь понятие об индивидуумах и говорит, что здесь Спаситель говорит о предании Себя в жертву за многих, не только за всех, но даже и за отдельных (et multis, поп solum universis, sed etiam singnlis, se impendit Redemptor). Говорили еще, что πάντων есть объективное, πολλών — субъективное обозначение тех, за которых Христос умер. Он умер за всех — объективно; но субъективно будет спасено Им только огромное множество, кото­рого никто не мог бы сосчитать, πολλοί. У Апостола Павла в Рим. 5:12-19 наблю­дается смена οί πολλοί и просто πολλοί и πάντες. Действительный смысл αντί πολλών выражен в месте, которое может служить параллелью для настоящего, 1 Тим. 2:6,¹⁶⁵ где λύτρον αντί πολλών, как здесь у Матфея, заменяется άντίλυτρον υπέρ πάντων. Все эти толкования удовлетворительны и могут быть приняты.

29. Исцеление двух слепцов.

29. И когда выходили они из Иерихона, за Ним следовало множество народа.

(Мк. 10:46; Лк. 18:35 — 19:1-28). Распорядок событий у трех евангели­стов здесь довольно труден. Лука (18:35) начинает свой рассказ: “когда же подходил Он к Иерихону (έγένετο δε εν τω έγγίζειν αυτόν είς Ίερειχώ); Мк. (10:46): “приходит в Иерихон” (καί έρξονται Ίερειχώ); Матфей: “и когда выхо­дили они из Иерихона” (καί έκπορευομένων αυτών από Ίερειχώ). Если при­нимать эти показания евангелистов в их точном значении, то вначале нужно поме­стить рассказ Лк. 18:35-19:1-27, где сообщается об исцелении одного слепого (18:35-43) до вступления в Иерихон; затем, когда Иисус Христос вошел туда, Он посетил Закхея (19:1-10) и сказал притчу о десяти минах (19:11-27). Затем после заметки Марка “приходят в Иерихон,” Лк. 19:1, идет парал­лельный рассказ двух первых евангелистов (Мф. 20:29-30; Мк. 10:46), и наконец, к ним присоединяется Лука в 18:38. При таком распорядке, однако, не устраня­ются большие трудности, что видно будет из дальнейшего.

Иерихон находился на западной стороне Иордана, несколько севернее от впадения Иордана в Мерт­вое море. В Новом Завете о нем упоминается только шесть раз (Мф. 20: 29; Мк. 10:46; Лк. 10:30; 18:35; 19:1; Евр. 11:30). По-гречески пишется Ιεριχώ и Ίερειχώ. В Ветхом Завете — часто; это был один из древнейших палестинских городов. Местность, где расположен город, одна из плодороднейших в Палестине, и во время Христа, вероятно, была в цветущем состоянии. Иерихон был известен пальмами, бальзамовыми и другими благоуханными растениями. На месте древ­него города в настоящее время стоит селение Эриха, полное нищеты, грязи и даже безнравственности. В Эрихе насчитывают около 60 семейств. Во время шествия Христа из Иерихона в Иерусалим Его сопровождала большая толпа про­стого народа (όχλος πολύς). (Сведения начала 1900 годов. В Книге Иисуса Навина (глава 6) говорится, что вокруг городских стен семь раз пронесли Ковчег Завета, а священники при этом трубили в трубы. Когда город обходили в седьмой раз, израильтяне издали громкий крик, “и обрушилась стена города до своего основания, и народ пошел в город, каждый со своей стороны, и взяли город.”

Когда археологи в 1930 году раскопали древний Иерихон, они думали, что обнаружили эту обрушившуюся стену. Но выяснилось, что найденные развалины примерно на 1000 лет древнее, чем история похода Иисуса Навина против этого города в XIII веке до н. э. Холм, под которым был погребен Иерихон, по-арабски называется Тель эс-Султан и находится в двух километрах к северо-западу от современного Иерихона. Раскопки под руководством Кэтлин Кенайонс в 1950 году показали не только то, что Иерихон старше Иисуса Нави на, но и то, что это вообще одно из самых древних поселений в мире. Прим. ред.)


30. И вот, двое слепых, сидевшие у дороги, услышав, что Иисус идет мимо, начали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов!

(Мк. 10:46, 47; Лк. 18:35-38). Матфей говорит о двух слепцах, которых исцелил Спаситель по отшествии из Иерихона; Марк — об одном, называя его по имени (Вартимей); Лука также об одном, которого исцелил Спаситель до вступ­ления Своего в Иерихон. Если допустить, что все евангелисты рассказывают об одном и том же, то здесь получаются очевидные и совершенно непримиримые противоречия. Это доставляло еще в древности сильное оружие врагам христиан­ства и Евангелий, которые считали это место за неопровержимое доказательство недостоверности евангельских рассказов. Попытки примирить рассказы со сторо­ны христианских писателей встречаются, поэтому, еще в древности. Ориген, Евфимий Зигабен и др. принимали, что здесь говорится о трех исцелениях слеп­цов, об одном исцелении говорит Лука, о другом — Марк и о третьем — Матфей. Августин утверждал, что было только два исцеления, из которых об одном говорят Матфей и Марк и о другом — Лука. Но Феофилакт и другие все три исцеления считают за одно. Из новых экзегетов одни объясняли разноречие тем, что тут было только два исцеления и только двух слепцов, о которых отдельно рассказы­вают Марк и Лука, из них одно совершилось пред вступлением в Иерихон, а другое по выходе из него. Матфей же оба исцеления объединил в одном расска­зе. Другие — тем, что разноречие евангелистов зависело от того, что были различны источники, из которых каждый евангелист заимствовал свой рассказ.

Следует допустить, что рассказы евангелистов не дозволяют нам признать ни трех лиц и их исцелений, ни объединить их в одно. Здесь — просто неясность в рассказе, что-то недоговоренное, и это мешает нам представить и понять, как было на самом деле. Самый надежный путь к разрешению этого вопроса может, по-видимому, заключаться в следующем. Читая рассказы об исцелении слепцов, мы отнюдь не должны воображать, что как только кто-нибудь из них закричал, взывая ко Христу о помощи, так тотчас же и был исцелен. В крайне сжатом и кратком рассказе сближены между собою события, которые могли совершиться в течение более или менее длинного промежутка времени. На это указывает, между прочим, общее всем синоптикам показание, что народ запрещал слепцам кричать и заставлял их молчать (Мф. 20:31; Мк. 10:48; Лк. 18:39). Далее из рассказа Луки (18:35-43) совсем нельзя сделать вывода, что исцеление слепца совершилось до вступления Иисуса Христа в Иерихон. Напротив, если мы предпо­ложим, что оно было уже по отшествии Христа из Иерихона, то все подробности рассказа Луки сделаются нам понятнее. Сначала слепец сидит у дороги, прося милостыни. Узнав, что мимо него проходит толпа, он спрашивает, что это такое. Узнав, что “Иисус Назорей идет,” он начинает кричать о помощи. Шедшие впере­ди заставляют его молчать; но он кричит еще громче. Ниоткуда не видно, что в то время, когда все это происходило, Иисус Христос стоял на одном месте. Он остановился только тогда, когда вышел из Иерихона и велел привести слепого к Себе. Если велел привести, то, значит, слепой не находился от Него в самом близком расстоянии. К этому нужно добавить, что при прохождении через какой-нибудь город, его можно пересечь и в продолжительное, и в короткое время, смотря по его величине. Даже через самый большой город можно пройти в короткое время, пересекая, например, окраины. Ниоткуда не видно, что Иерихон был тогда большой город. Таким образом, мы имеем полное право отождествлять слепца, о котором рассказывает Лука, или с Вартимеем Марка, или с одним из слепцов, не названных по имени, о которых рассказывает Матфей. Значит, у всех трех евангелистов существует полное согласие относительно факта, что слепцы были исцелены по отшествии Иисуса Христа из Иерихона. Покончив с этою труд­ностью, мы должны, насколько возможно, разъяснить и другую. По Марку и Луке слепой был один, по Матфею — два. Но спрашивается, если исцелен был только один слепец, то зачем Матфею нужно было говорить, что их было два? Если, как утверждают, он имел пред собою Евангелия Марка и Луки, то неужели он хотел подорвать доверие к этим евангелистам, давая иное показание, без всяких огово­рок о неверности их сообщений? Неужели, прибавляя одно, будто бы вымышлен­ное им чудо, он хотел искусственно увеличить славу Христа, как целителя? Все это крайне невероятно и несообразно ни с чем. Скажем, что так нелепо было бы рассуждать даже при самом враждебном отношении к Евангелиям. Далее, если бы даже Марк и Лука знали, что исцелены были два слепца, но пожелали намеренно (в настоящем случае никакого особенного намерения совсем незаметно) сооб­щить только об одном исцелении и исцеленном, то и тогда ни один добросове­стный критик, знакомый с документами, и особенно древними, не решился бы обвинять евангелистов в вымысле и искажении исторических фактов. Правда, мы не можем объяснить, почему Матфей рассказывает о двух слепцах, а Марк и Лука только об одном. Но фактически вполне могло быть, что были исцелены два слепца во время движения народной толпы; это совсем не противоречит никакой исторической вероятности.


31. Народ же заставлял их молчать; но они еще громче стали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов!

(Мк. 10:48; Лк. 18:39). Почему народ заставлял слепцов молчать? Может быть, проходившие мимо слепцов заставляли их молчать просто потому, что они “нарушали общественную тишину” и их крик не согласовался с тогдашними пра­вилами общественного приличия.


32. Иисус, остановившись, подозвал их и сказал: чего вы хотите от Меня?

(Мк. 10:49; Лк. 18:40). Очень заметно, что здесь у Луки мягкие, изящные и точные греческие выражения. Матфей и Марк употребляют красивое, но свой­ственно больше простонародному говору слово φωνεϊν (издавать звук и затем звать, подзывать). По Матфею, Иисус Христос подозвал (έφώνησεν) слепцов Сам; по Марку — велел подозвать (είπεν φωνήσατε). У Марка сообщаются дальше интересные и живые подробности о разговоре со слепцом лиц, звавших его, и о том, как он, сбросив с себя одежду, встал (вспрыгнул, вскочил — άναπηδήσας) и пошел (не сказано — побежал) к Иисусу Христу. Вопрос Христа отличается естественностью.


33. Они говорят Ему: Господи! чтобы открылись глаза наши.

(Мк. 10:51; Лк. 18:41). Речь слепых у Матфея (и других синоптиков) сокращенная. Полная речь такова: Господи! мы хотим, чтобы открылись глаза наши. Слепцы не просят о милостыне, а о совершении чуда. Очевидно, они раньше слышали о Христе, как Целителе. Исцеление слепорожденного, о чем рассказывает Иоанн (9), следует относить ко времени раньше настоящих собы­тий. И народу было, вероятно, известно, что Христос может отверзать очи слепым.


34. Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним.

(Мк. 10:52; Лк. 18:42, 43). По Матфею, Спаситель не говорит слепцам ни одного слова, но вместо того прикасается к их глазам. У Марка и Луки — иначе. Слово εύθεως (тотчас) указывает на внезапное прозрение, о чем говорят также Марк и Лука (ευθύς и παραχρήμα).