Основные характеристики модернизации по С

Вид материалаДокументы

Содержание


Длительный период времени
Тенденция к унифицированию
Глобализация. Последствия для человека и общества.
Подобный материал:
Дополнительный лекционный материал к учебному курсу

Введение в общую теорию культуры”

Культурная модернизация.

Основные характеристики модернизации по С. Хантингтону”


Ключевые понятия: культурная модернизация, концепции модернизации, основные характеристики модернизации по С. Хантингтону, конфликты (столкновения) цивилизаций, глобализация


Речь пойдет о тенденциях современной мировой культуры, которая, по определению ведущих социологов и культурологов современности, развивается в условиях глобализации1 или глобализма2. Относительно истоков этого явления в науке бытуют разные версии: глобализация рассматривается в качестве “побочного эффекта” постиндустриализации и развития и распространения постмодернизма3 в культуре; глобализм инициирован и интенсифицирован процессом модернизации4.

Под “модернизацией” в социальных и гуманитарных науках понимаются прогрессивные изменения в обществе и культуре, формах культурных практик, соответствующие требованиям, ценностным представлениям современности.

Одним из ведущих теоретиков5 модернизации был известный американский социолог Толкотт Парсонс6 (1902-1979), который применил так называемый структурно-функциональный7 подход для изучения современной (индустриальной) культуры (через исследование общества как целостной системы, стремящейся к стабильности). Согласно концепции Парсонса, общество состоит из различных функциональных подсистем, которые суть семья, образование, экономика и т.д. Ученый считал, что социокультурное равновесие достигается через взаимодействие всех существующих в обществе подсистем и благодаря следующим функциям, которые выполняет культура:
  1. субстанциальной (поддерживающей) функции, обеспечивающей выживание общности;
  2. адаптивной (приспособительной) функции — это поддержание гармоничных отношений между природным окружением и этнокультурной общностью;
  3. функции сохранения и воспроизводства традиций, религиозных верований, ритуалов;
  4. символически-знаковой функции культуры — это создание и воспроизводство культурных ценностей;
  5. коммуникативной функции культуры — обеспечение передачи информации, межкультурного общения и диалога культур;
  6. нормативно-регулятивной функции культуры — это поддержание баланса в общности, обеспечение механизмами институциональных форм разрешения конфликтов;
  7. компенсаторной функции культуры, которая обеспечивает разрядку эмоционального и физического напряжения в определенной общности.



Другой известный теоретик — американский политолог Сэмюэль Хантингтон (1928-2008), автор новой парадигмы8 в изучении общемирового порядка, сложившегося на рубеже XX-XXI вв. Его известные работы: “Кризис демократии”, “Политический порядок в изменяющихся обществах”, “Столкновение цивилизаций”9. В центре первых двух исследований стоит проблема политической культуры общества — дисбаланс между институтами государственного управления и оппозицией, представляющий опасность для общества. Как сторонник и последователь цивилизационного подхода, Хантингтон пишет о том, что разделение мира на государства “первого” (страны Запада), “второго” (страны социалистического мира) и “третьего” мира (развивающиеся страны), обозначившееся в годы “холодной войны”10, сегодня утратило актуальность и не отвечает реальности. Ученый предлагает сгруппировать государства по иному принципу — как политические и экономические системы — и рассматривать их с точки зрения их культуры и цивилизации. Цивилизация, по Хантингтону, является наивысшим культурным образованием, объединяющим людей и гарантирующее им культурную самобытность (ее поддержание и сохранение). Он выделяет такие крупные цивилизации нынешнего времени, как западная, православная исламская, индуистская, японская, китайская, латиноамериканская.

Хантингтон, однако, не соглашается с тем, что модернизация и экономическое развитие способствуют приданию однородности всего человечества и порождают глобальную — общую для всех народов мира — культуру, поскольку в мире царит противостояние между народами, противостояние между разными культурами.

Мир по сей день остается разделенным на традиционные и современные культуры. И различия между традиционным и современным обществами весьма существенны, они касаются разных сторон их социокультурного устройства. Так, в традиционном обществе человек ориентируется на приписываемый ему от рождения социальный статус (положение, роль в общине, в семье), а в современном обществе человек устремлен к достижению статуса (ролей, положений в социуме) и в течение своей жизни достигает этого своими усилиями, а не по заданной от рождения схеме. В традиционном обществе социальные группы обладают высокой степенью сплоченности; здесь индивидуальность не культивируется, все члены общества11 действуют во имя общих целей, общих жизненных задач (добыча пропитания, выживание, строгое сохранения ритуалов и традиций предков и т.д.). Тогда как в современных культурах все же доминирует индивидуализация во всех сферах общественного устройства, несмотря на то, что сплоченность групп имеет место на различного рода профессиональных, функциональных уровнях (общее дело, деятельность, функции). Но это не сплоченность на психологическом уровне, здесь каждый человек стремится к личным достижениям и самовыражению вне зависимости от общих устремлений общества.

Хантингтон говорит о том, что своеобразным “мостом” из традиционного общества в современное и служит модернизация. Ученый выделяет следующие 9 главных характеристик культурной модернизации:
  1. Революционность: модернизация всегда предполагает определенные радикальные (существенные, тотальные) изменения во всех системах, структурах общества.
  2. Комплексность: модернизация охватывает не одну определенную сферу человеческой жизни (только экономическую, например, или институциональную, творческую и т.д.), но все общество в целом.
  3. Глобальность: модернизации свойственен глобальный размах, она способствует устремленности разных культур к достижению, заимствованию, развитию тенденций, направлений, технологий, жизненного уклада, устройства, свойственным современным обществам, отвечающим современности (некоторые культуры уже стали современными, другие — двигаются в этом направлении).
  4. Длительный период времени: несмотря на высокие темпы развития технологий, модернизация требует времени на изменение межличностных отношений, что может занять цикл одного-двух поколений.
  5. Многоступенчатость: в процессе модернизации все общества проходят одинаковые стадии, но каждое общество в отдельности начинает свое движение с определенной ступени — с той, на которой находится до включения в этот (необратимый) процесс.
  6. Необратимость модернизации заключается в ее заведомой “обреченности” на успех — она всегда, начавшись (и несмотря на неравномерные темпы), в конечном счете осуществится.
  7. Прогрессивность: все изменения, несмотря на их неприятие, непонимание и отрицание (на первых порах) в обществе, направлены на благополучие и личную безопасность человека, повышают уровень жизни, повышают культуры быта, повседневных практик.
  8. Тенденция к унифицированию (сведению к одной модели): все современные (прошедшие модернизацию) общества в своих основных структурах одинаковы.



В настоящее время, как считает Хантингтон, различия между культурами (цивилизациями) продолжают оставаться существенными и будут играть определяющую роль в развитии всего человечества. В будущем, как считает ученый, мир будет развиваться под влиянием нескольких крупнейших цивилизаций и не без конфликтов. Но конфликт сегодня изменил свою природу — конфликт наций, бытовавший в прошлом, уступил место конфликту идеологий. Сегодня людей разделяют не государственные границы, а национальная идентичность. Поэтому конфликты глобального характера будут иметь место, по мнению ученого, не между нациями и государствами (как это было раньше), а между нациями и разными этнокультурными сообществами, принадлежащими к разным цивилизациям. Хантингтон называет эти конфликты современности столкновениями цивилизаций. Эти столкновения, по мнению ученого, могут быть вызваны фундаментальными различиями цивилизаций в отношении языка, традиций, культурного опыта, и — самое существенное различие — в отношении религии.

Столкновения цивилизаций разворачиваются на микро- и макроуровнях. В первом случае — на уровне групп (этнокультурных сообществ), которые проживают вдоль “линий разлома” между цивилизациями. Во втором случае — на уровне стран, относящихся к разным цивилизациям12.

Главный вывод С. Хантингтона - необходимость цивилизациям учиться сосуществованию. Американский автор – не единственный исследователь, имеющий такое мнение. Несколько раньше С. Хантингтона к такому же выводу пришёл Хосе Ортега-и-Гассет, который писал: «Цивилизация – это прежде всего воля к сосуществованию. Дичают по мере того как перестают считаться друг с другом. Одичание – процесс разобщения». Цивилизации создавались и совершенствовались человечеством очень длительное время.  А разрушение их, как показывает история, - процесс намного более быстрый и необратимый. Чем сложнее и совершеннее творения человечества, в том числе и цивилизация, тем более они уязвимы. Х. Ортега-и-Гассет считал, что первейшее средство сохранения и продления жизни цивилизации – исторические знания. Не потому, что они дают готовые рецепты решения возникающих проблем, а потому, что позволяют не повторять ошибки прошлого. По мнению Х. Ортеги-и-Гассета, востребованность исторических знаний является одним из признаков цивилизации. К сожалению, в современном мире люди редко воспринимают исторический опыт и учитывают ошибки прошлого. Предлагаю фрагмент из его книги «Размышления о "Дон Кихоте"»13:

«<...> Каждая раса, в сущности, есть попытка осуществить некий новый образ жизни, по-новому воспринимать мир. Когда народу удается целиком раскрыть свои неповторимые возможности, тогда мир неизмеримо обогащается: новое мирочувствование дает начало, новым обычаям и учреждениям, новой архитектуре и поэзии, науке и вдохновению, новым чувствам и новой религии. И наоборот, если жизненное предприятие расы терпит крах, то все — и ожидавшаяся новизна, и культурная экспансия остаются всего-навсего нереализованными возможностями, поскольку порождающая их чувствительность остается никак не выраженной, немой. Народ — это стиль жизни, то есть способность посредством простых, но разнообразных и эффективных модуляций организовывать материальный мир вокруг себя <... >».


Продолжая и сегодня разговор о специфике развития современной культуры, социологи14 фиксируют такие тенденции, как крайний динамизм, неимоверно возросшую скорость изменения всех процессов в обществе, повышенный темп изменений даже в различных социальных практиках, образцах поведения людей, их мышлении и знании. Мир не просто быстро меняется , он становится “ускользающим”15, т.е. приобретает принципиально иную социокультурную динамику.

Гидденс отмечает и такое явление современности, как пространственная глобализация: ситуация динамичного информационного и социального взаимодействия разных регионов мира. По мнению Э. Гидденса, это обстоятельство оказывает влияние на местный социум (каждого отдельного государства), “являясь причиной возрождения местной культурной идентичности”. Ученый пишет, что “местный национализм оживает в ответ на глобализационные тенденции”16 Гидденс отмечает и такую тенденцию, как кардинальные изменения в обществе, затрагивающие сферы родства, брака, интимности. Он пишет о том, что модерн несет с собой “конец природы” — в том смысле, что окружающий мир человека перестает быть для него чем-то внешним и чем дальше, тем больше превращается в творение самого человека.


Исследователи отмечают, что изменения, происходящие в нашей современности, приводят к тому, что жизненный путь человека предстает как отдельное явление, находящееся вне контекста поколений. Т.е. феномен преемственности поколений сегодня, по мнению Гидденса, утрачен. Сложность положения усиливает то обстоятельство, что традиционно существовавшие ценностные ориентиры, на которые можно было человеку опереться при выборе той или иной жизненной стратегии, сегодня не являются уже актуальными и не “срабатывают” при необходимости разрешения возникающих конфликтов. Но все же это не значит, что человек легко может “выпасть” из контекста социальных отношений. Наоборот, человек для приспособления к доминирующим сегодня социальным реалиям должен стремиться усваивать, овладевать опытом социальных отношений и учиться выстраивать эти отношения в гораздо большем объеме и более интенсивной форме, чем это требовалось раньше.


_________________________________________________

1Процесс перерастания определенного явления, тенденции в явление мирового масштаба и его трансформации во всемирную целостную среду; уже стала расхожей характеризующая процесс глобализации фраза: “Мир стал меньше, расстояния — короче”. Процессы глобализации становятся возможными, когда созданы предпосылки для возникновения единой мировой инфраструктуры, когда достигнут определенный уровень стандартизации и унификации, позволяющий национальным или более крупным сообществам (объединениям) внедриться в единую взаимосвязанную мировую суперструктуру на единых основаниях. Этому способствуют создание общего свободного рыночного пространства, создание единой всемирной инвестиционной среды, единой законодательной базы в сфере экономики, выбор единой валюты и т.п.

2См. исследования известных социологов Роланда Робертсона, Зигмунта Баумана, Энтони Гидденса и Ульриха Бека: Бауман З. Глобализация. Последствия для человека и общества. М.: Весь Мир, 2004; Бауман З. Текучая современность. СПб.: Издательский дом “Питер”, 2008; Гидденс Э. Современность и самоидентичность. // РЖ, Социальные и гуманитарные науки, отечественная и зарубежная литература. Серия 11: Социология, №2, 1994; Гидденс Э. Ускользающий мир: Как глобализация меняет нашу жизнь. М.: Весь мир, 2004; Бек У. Что такое глобализация? М.: Прогресс-Традиция, 2001; Бек У. Общество риска. На пути к другому модерну. М.: Прогресс-Традиция, 2000; две статьи Роланда Робертсона на англ. яз.: Robertson R. Globalization: Time-Space and Homogeneity-Heterogeneity (в книге: Featherstone, M., Lash, S., Robertson, R. Global Modernities. London, 1995) и Globalization and the Future of 'Traditional Religion' (в книге: Stackhouse M.L., Paris P.J. God and Globalization. Harrisburg, PA: Trinity Press International: 2000, Vol. I, pp. 53-68).

3См. конспекты лекций по теме “Эстетика постмодернизма”.

4Слово “модернизация” означает “новейший”, “современный”. Лексемы с корнем “модерн” весьма многозначны. Так, под “модернизмом” понимается весь комплекс явлений авангардного толка (с главным акцентом на уход от устоявшихся традиций) в культуре первой половины XX века. Термином “модерн” (наряду с другим значением, выходящим за рамки заявленной в данной лекции темы) обозначается историческая эпоха “Нового времени” (начало которого ознаменовала эпоха Ренессанса); в этом значении понятие модерн используется и анализируется в работе известного ученого, представителя Франкфуртской школы, Юргена Хабермаса “Модерн — незавершенный проект” (текст переведен на русский язык), в связи с чем отсылаю студентов, присутствовавших на лекции, посвященной трудам Франкфуртской культурологической школы, к конспектам по теме. Английское слово “modernity” в значении “современность” переведено на русский язык из различных социологических и культурологических работ европейских и американских философов и ученых (см. указанные в примечании №1 источники: Гидденс Э. Современность и самоидентичность. [на англ. яз.: Modernity and Self-Identity: Self and Society in the Late Modern Age]; Бауман З. Текучая современность. [на англ. яз.: Liquid Modernity] и др. исследования). Следует, однако, заметить, что в социологической литературе на русском языке сложилась практика смешанного употребления разных вариантов: современность, модернизация; иногда можно встретить и такое словоупотребление, как модерность. Традиционно переводчики оговаривают эту проблему в предисловии к русскому изданию той или иной монографии, связанной с темой модернизации, и уточняют значение словоупотребления.

5Здесь уместно было бы задаться вопросом о необходимости в подобного рода теориях. В связи с этим рекомендую прочесть лекцию известного американского политолога Крейга Калхуна “Теории модернизации и глобализации: кто и зачем их придумывал?”, прочитанную в 2006 г. в Московском Институте Общественного проектирования в рамках проекта “Русские чтения”, которая доступна для чтения здесь: ссылка скрыта .

6См.: Парсонс Т. Система современных обществ. М.: Аспект-Пресс, 1997.

7Суть этого подхода исчерпывающе сформулировал один из ведущих представителей этого направления в культурной антропологии — английский антрополог Альфред Рэдклифф-Браун (1881-1955): Науки о культуре не может быть; можно изучать культуру лишь как характерную черту социальной системы. Поэтому, если вы намерены иметь науку, это должна, быть наука о социальных системах(См. книгу на рус. яз: Рэдклифф-Браун А.Р. Метод в социальной антропологии. М.: Изд-во Кучково Поле, 2001).

8Многозначный термин греч. происхождения “παράδειγμα” — означает “образец” или “пример”), используется в разных контекстах с разным значением. В данном случае под парадигмой подразумевается отдельный подход к исследованию культур, который утвердился в науке как метод. Впервые понятие парадигмы в этом значении употребил (и ввел в научный оборот) американский антрополог Томас Кун. В своей книге “Структура научных революций” ученый так объясняет понятие “парадигма”: “Вводя этот термин, я имел в виду, что некоторые общепринятые примеры фактической практики научных исследований — примеры, которые включают закон, теорию, их практическое применение и необходимое оборудование <Здесь и далее подчеркнуто мной. — А.Х.>, — все в совокупности дают нам модели, из которых возникают конкретные традиции научного исследования. Таковы традиции, которые историки науки описывают под рубриками "астрономия Птолемея (или Коперника)", "аристотелевская (или ньютонианская) динамика", "корпускулярная (или волновая) оптика" и так далее. <...> Ученые, научная деятельность которых строится на основе одинаковых парадигм, опираются на одни и те же правила и стандарты научной практики. Эта общность установок и видимая согласованность, которую они обеспечивают, представляют собой предпосылки для нормальной науки, то есть для генезиса и преемственности в традиции того или иного направления исследования” (Цит. по электронной версии книги: ссылка скрыта).

9См. (в сокращенном виде): Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис. 1994. №1. С. 33-48.

10Такое метафорическое наименование получили проблематичные взаимоотношения между двумя крупными вооруженными державами мира — СССР и США, — обозначившиеся в 1950-1980-е гг.

11Здесь (в случае традиционного общества) речь не идет только о ценностях и установках семьи, а именно о ценностях всего общества как единой группы людей (общины). Напомню, что к традиционным обществам (культурам) относят не только примитивные культуры далекого прошлого и поныне существующие племенные общины. Черты традиционного общества присущи, например, многим восточным культурам, диаспорам, некоторым малочисленным этнокультурным и религиозным общинам (цыгане, меннониты и др.).

12Самая большая “линия разлома”, по мнению ученого, существует между Западом и остальным миром.

13Книга Ортеги-и-Гассета “Восстание масс” предлагается для самостоятельного изучения.

14См. указанные в примечании №3 работы известных социологов Энтони Гидденса, Зигмунта Баумана, Ульриха Бека и др. ученых.

15Термин Энтони Гидденса, см.: Гидденс Э. Ускользающий мир: Как глобализация меняет нашу жизнь. М.: Весь мир, 2004).

16Ibid, c. 30.