Учебное пособие для студентов педагогических вузов Автор-составитель
| Вид материала | Учебное пособие |
- Учебное пособие для студентов педагогических вузов Москва, 712.47kb.
- Учебное пособие М.: Педагогическое общество России. 1999 442, 5623.86kb.
- Учебное пособие предназначено для студентов университетов и педагогических вузов, изучающих, 42.93kb.
- П. И. Пидкасистого третье издание, дополненное и переработанное Учебное пособие, 11008.18kb.
- Учебное пособие для студентов библиотечного факультета Кемерово 1981, 1528.99kb.
- Учебное пособие по английскому языку для студентов экономистов. Автор-составитель Большакова, 15.76kb.
- Учебное пособие для вузов / Г. Р. Колоколов. М.: Издательство «Экзамен», 2006. 256, 66.37kb.
- Учебное пособие Рекомендовано Министерством общего и профессионального образования, 4790.13kb.
- Учебное пособие Рекомендовано Министерством общего и профессионального образования, 4872.28kb.
- Учебное пособие для студентов медицинских вузов Волгоград 2003г, 624.61kb.
Глава 8. Культура безопасности как фактор
социальных изменений
8.1. Культура как фактор социальных изменений
Культура представляет собой всю совокупность небиологических,
т. е. приобретенных, а не врожденных аспектов жизни человека, являющихся чертой, которая отличает его от животных. Слово «культура» восходит к латинскому слову «cultura», обозначаемому возделывание земли.
Слово «культура» можно употреблять обобщенно, применительно
к культуре вообще. Однако не менее часто оно используется для обозначения конкретного культурного организма, который обладает своей спецификой, своей индивидуальной структурой (в этом случае говорят о русской, американской, японской культурах).
Иногда данный термин используется иначе — для обозначения более высокой степени культурности. Так, любой человеческий коллектив обладает своей культурой, однако с точки зрения внешних наблюдателей он может нуждаться в дополнительной аккультурации, т. е. в насаждении (навязывании) того, что эти наблюдатели понимают под культурой.
Какие элементы культуры дают исследователю возможность проникнуть в ее целостность? Гиртц считает, что в каждой культуре имеются ключевые слова-символы, значения которых открывает доступ к пониманию целого.
Каждое человеческое общество имеет собственную специфическую культуру, или социокультурную систему, в некоторой степени совпадающей с другими системами. Различие социокультурных систем связано с физическими условиями и ресурсами; диапазоном возможностей, свойственных различным областям деятельности, типом языка, ритуалов
и традиций, изготовление и использование инструментов; степенью социального развития общества. На отношения, ценности, идеалы и верования индивида сильно влияет культура, и в которой он живет, и в рамках которой он может перемещаться.
Культурная динамика — изменение черт культуры в пространстве
и времени.
Культурная динамика описывается при помощи следующих понятий:
1. Инновация — это создание или признание новых элементов культуры, особенно в тех случаях, когда они опираются на нечто уже известное и принятое этой культурой.
Открытие — разновидность инновации, акт получения качественно новых знаний о мире, которые описывают то, что ранее не было известно.
Изобретение — разновидность инновации, создание новых комбинации уже известных фактов и элементов.
2. Диффузия — проникновение черт одной культуры в другую либо взаимный «обмен» культурными чертами. Диффузия всегда происходит
в условиях культурного контакта и, следовательно, обязательно предполагает его наличие; культурный контакт, напротив, не всегда предполагает диффузию, так как может завершиться без каких-либо последствий.
То, имеет ли культурный контакт диффузию культурных черт в качестве результата, во многом зависит от того, к какому типу принадлежит общество, является ли оно открытым или закрытым. Естественно, открытое общество более подвержено заимствованию культурных черт, чем закрытое. Кроме того, это зависит от «внутреннего устройства» культуры: если культура полистилистична, то есть допускает множество ценностных систем, множество способов организации и жизни придания ей
и смысла, то она будет более расположена и более терпима к заимствованию другой культуры; если же она монистилистична, то неприятие «инородных тел» будет более сильным. Следовательно, можно сказать, что полистилистичные культуры имеют более высокий «иммунитет» ко всему чуждому, но в то же время больше рискуют утратить свое своеобразие.
В процессе диффузии культура обретает некоторые черты и заимствует их, не принимая другие. Это свойство диффузии называется селективностью. Выделяется несколько факторов селективности:
а) культура еще не достаточно развита для того, чтобы воспринять то или иное явление, ту или иную черту другой культуры;
б) культура посредством ценностной системы и системы норм налагает запрет на заимствование любых и некоторых черт другой культуры;
в) носители культуры полагают, что новые явления не нужны им;
г) с точки зрения культуры любые нововведения или данное нововведение способны разрушить существующее положение вещей.
Культурная трансмиссия представляет собой процесс, характеризующий культуру в целом. На индивидуальном уровне ему соответствует аккультурация — усвоение индивидом черт и элементов чуждой ему культуры в результате эмиграции в другую страну или привнесения чужеродных влияний в его собственную среду. Например, индустриальная и западная культура радикально изменила культуру американских индейцев, а русские эмигранты первой волны и их дети вполне освоились в европейской культуре и внесли в нее свой вклад. Иногда может иметь место взаимовлияние двух культур с различной ориентацией. Культура организации труда, принятая в Японии, проникла в западный мир, тогда как потребительская культура западных стран распространилась в азиатских странах. С культурной трансмиссией связано такое понятие, как аккумуляция — процесс накопления культурной информации, при котором количество отбрасываемых старых знаний и стереотипов меньше, чем количество новых знаний.
Этноцентризм — это мировоззрение, утверждающее превосходство одной культуры над другими. Так, долгое время в западном обществе господствовал европоцентризм: считалось, что культура европейцев
и белых людей вообще намного выше культуры стран Востока, а тем более Африки и индейской Америки. На этом мировоззрении основывалось явление колониализма. Идеологией колониализма служила вера в то, что белый колонизатор несет другим культурам прогресс и блага цивилизации.
Каково было бы удивление колонизаторов, если бы они узнали, что темнокожие, покоряющиеся языческим божествам жители Индии в глубине души тоже считают их нечистыми, непросвещенными, низшими существами! Такая явная и грубая форма европоцентризма уже в прошлом, но до сих пор основным критерием, которым пользуется наше
общество для оценки других культур, является уровень технических знаний. В самом деле, люди охотно верят, что чем выше в обществе уровень техники, тем оно более развито в социальном, моральном и интеллектуальном плане.
Другая форма отношения к чужим культурам, культурный релятивизм, основана на том, что все культуры рассматриваются как в равной степени достойные уважения. Само слово «релятивизм» напоминает
о том, что не существует культуры-абсолюта, все культуры относительны, то есть соизмеримы друг с другом. Просто их нельзя сравнивать на основе одних и тех же критериев. Если страны Запада более развиты
в техническом и экономическом отношении, то страны Востока хранят тысячелетние и до сих пор не вполне понятные европейцу традиции
и учения.
8.2. Взаимодействие экономики, социальных отношений
и культуры в системе обеспечения общественной безопасности
Культура, одновременно зарождаясь и развиваясь с человеческим сообществом, является связующей субстанцией, полным притяжения любого социума. Анализ развития человеческой цивилизации показывает, что культура постепенно вытесняет чисто витальные мотивы и потребности развития сообществ и обретает в современном обществе самодостаточное значение и демиугрическую (производящую, сотворяющую) роль.
Действительно, примитивные, первобытные общества (эта форма сохранилась и сейчас, например, племена гвинейских папуасов) постепенно эволюционировали: малочисленные племена охотников и собирателей со временем сформировали земледельческие общины с зачатками власти
и продуктообмена и многотысячные скотоводческие орды с их социальным расслоением и вождизмом.
Зарождение цивилизации и возникновение традиционных государств связаны в основном с культурным сдвигом (характеристика «традиционный», по М. Веберу, — это уже оценка культуры) в социальном развитии: появляется письменность, возникает институт образования, науки, появляются ремесленные и (позже) мануфактурные технологии, зарождаются и растут города, развиваются рынки, усиливается неравенство, формируются сословия и классы, устанавливаются монархические системы правления (от VI тысячелетия до н. э. до XIX в. н. э., по классификации
Э. Гидденса). Социальная коммуникация и культурная трансляция приобретают самостоятельное институциональное значение.
В развитых индустриальных обществах основными общественными ценностями становятся промышленное производство и технологии. Урбанизация и в целом возросшая мобильность смягчали социальное расслоение и сближали жизненные стандарты разных общественных групп. Формируются многонациональны государства, империи, которые сменяют вновь однонациональными и в конце XX в. иммиграция смешивает их население опять.
В середине XX в. возникают три социальных мира: капиталистические лидеры, социалистические общества (те и другие индустриального типа) и развивающиеся страны — «третьи» страны (аграрного типа, с преимущественно традиционными способами производства, но активно включающиеся в мировой рынок).
«Третьи» страны и сегодня испытывают особые трудности не только экономического, но и культурного плана. Социологи отмечают, что эти общества теряют свою идентичность, чувствуют себя отсталыми и неконкурентоспособными, потерявшими достойную перспективу.
Похожее фрустрационное состояние испытали и общества советского типа, вступившие на путь капитализации и рыночных реформ. Однако индустриально и геополитически они более состоятельны и их идеологическая капитуляция, возможно, и не приведет к глубокой и социокультурной аномии. Попутно можно сделать еще один социологический вывод: в историческом споре капитализм победил, но путем социализации, т. е. культурное многообразие и толерантность современного общества — безусловно, реальный путь к выживанию, когда крайности многообразия заменяются вариациями «на все случаи».
Современное постиндустриальное (информационное, технотронное) общество только начало развиваться. Это высокоурбанизованное общество, в котором основная часть дохода тратится на производство средств информации и на человека, не на средства физического существования. Известный (своими оправдавшимися прогнозами) социальный футуролог Джон Нэсбит считает, что развитие многообразия культур самовыражения человека — творчества, религий, искусств — является визитной карточкой наступающего тысячелетия. Таким образом, нельзя отрицать, что культура в процессе развития цивилизации начинает доминировать.
Итак, сегодня происходит процесс глобализации культуры. Термин «глобализация» означает установление в масштабах мира культурных связей глобального характера, разрушение самоизоляции традиционных культур и многократное усиление их взаимовлияния и взаимопроникновения. Причинами глобализации культуры является рост экономических связей между странами и континентами, нарастающая доступность туристических поездок в другие страны, возможности телевидения, компьютерной сети, прессы и т. д. Этот, безусловно, позитивный процесс несет
в себе и негативные моменты. Они сводятся к появлению на рынке стандартной культурной продукции, распространяемой по всему миру. Где бы мы не находились, сообщения, которые получаем, телевизионные программы или фильмы, которые смотрим, и компьютерные программы, которые используем, в большинстве своем берут свое начало в гигантских промышленных объединениях США, Европы или Японии. Эти экономические группы ведут друг с другом борьбу за контроль над выпускаемой продукцией, за рынки сбыта, и за приоритет в распространении фильмов, книг и игр. Глобализация культуры, происходящая из глобализации отношений, приводит к введению стандартизированной культуры по американскому образцу, что ведет к исчезновению культурных ориентиров
в каждой национальной культуре и связывает свободу культуры со свободой коммерции.
8.3. Культура как фактор социализации
Культура формирует личности членов общества, тем самым она в значительной степени регулирует их поведение.
Социальный антрополог Клиффорд Гиртц называет культуру системой регулирования механизмов, включающей планы, рецепты, правила, инструкции, которые служат для управления поведением. Он считает, что без культуры люди были бы полностью дезориентированы: необусловленное моделями культуры поведение человека стало бы практически неуправляемым, оно сводилось бы к спонтанным, бессмысленным поступкам и безудержным эмоциям. В своих работах Гиртц обосновал, что такие институты культуры, как ритуал, миф и искусство, должны рассматриваться не как отображение социальной структуры, а как отдельные символические системы. Он подходит к культуре как к системе символов, значения которых направляют и регламентируют социальное поведение людей. Например, символ брачного статуса — обручальное кольцо сигнализирует другим людям о семейном положении человека и тем самым заставляет учитывать этот факт в развитии социальных отношений.
К основным элементам культуры относятся:
1) ценности — признанные во всем обществе или большей ее частью представления о том, к каким целям должен или может стремиться человек, а к чему он стремиться не может (например, десять христианских заповедей);
2) нормы — правила и стандарты поведения, которым должен следовать человек, если он разделяет систему ценностей культуры. Нормы поддерживаются санкциями, т. е. наказаниями и наградами за их нарушения. Соответственно, санкции могут быть негативными и позитивными;
3) обычаи — установившиеся схемы (паттерны) поведения, обязательно на уровне культуры в целом; их можно охарактеризовать как культурные привычки;
4) этикет — совокупность правил поведения по отношению к другим людям, включающая особые традиции, ритуалы и нормы, которые были выбраны обществом или его частью и могут иметь религиозное, философское или какое-либо другое обоснование; как правило, этикет характерен для высших слоев общества;
5) традиции — совокупность элементов культурного наследия, которые передаются из поколения в поколение и являются ценностью в рамках данной культуры;
6) язык — совокупность знаков, используемых членами общества для коммуникации, а также в рамках вторичных моделирующих систем (художественной литературе, поэзии, ритуальных текстах и т. д.). Язык представляет собой систему, отражающую и поддерживающую картину мира, характерную для данной культуры, а также обеспечивающую социальный контроль (поскольку норма не может существовать, не будучи выраженной языком);
7) обряд — совокупность коллективных действий, воплощающих
в себе определенные представления и ценности данного общества и вызывающих у всех носителей данной культуры аналогичные чувства; такие чувства могут носить коллективный характер.
Чтобы определить ту роль, которую выполняет культура по отношению к обществу, рассмотрим функции культуры.
Выделяют следующие функции культуры:
а) кумулятивная функция направлена на накопление и сохранение опыта, полученного культурой в результате взаимодействия индивидов внутри культуры и взаимодействие с другими культурами. Существование этой функции позволяет определить культуру как особое средство передачи социальной информации;
б) коммуникативная функция связана с передачей сообщений в ходе совместной деятельности, а также предполагает трансляцию социального опыта (в том числе и межпоколенческого);
в) регулятивная функция культуры заключается в том, что общество создает ориентиры для человеческих действий и систему контроля за этими действиями;
г) интегрирующая функция обеспечивает целостность культуры, осознание данной целостности индивидами, принадлежащими к ней. Данная функция осуществляется за счет создания системы значений, ценностей
и норм, которые выступают гарантом стабильности социальных систем.
Все это дает возможность определить культуру как механизм ценностно-нормативной интеграции социальных систем.
Выделяют также виды культуры:
1) доминирующая культура — культура, которую разделяют большинство членов того или иного сообщества, антоним контркультуры;
2) субкультура — культура, выработанная в той или иной социальной группе, в том или ином сообществе. Употребление этого термина предполагает наличие культуры, которая охватывает более широкий круг людей. Например, субкультурой можно считать культуру любой национальности по отношению к общечеловеческой культуре, культуру молодежных группировок по отношению к национальной культуре и т. д.
3) контркультура — совокупность культурных норм и ценностей, способов коммуникации и т. д., выработанная членами какого-то сообщества в противовес общепринятым нормам и ценностям. Обязательным признакам контркультуры является оппозиционность.
8.4. Разнообразие культур
Культура в абстрактном, теоретическом плане едина, но практика отражает множество культур. Все люди воспринимают мир, но структурируют его по-разному, в разной форме. Каждая культура — продукт исторического развития определенной культурной среды. Точно так же, как язык осуществляет собственную селекцию звуков, благодаря чему становится языком определенного народа, так и в каждой культуре идет выработка своих культурных форм. Любое общество создает свою собственную культурную структуру. Благодаря такому отбору современные культуры существенно различаются. Одна культура придает огромное зна-чение деньгам, другая с трудом понимает их ценность; в одной культуре весьма свободно относятся к добрачным связям и даже поощряют их,
в другой — осуждают. Словом, каждое социальное устройство делает свой выбор — что считать ценностью, а что нет.
Во всех обществах существует множество подгрупп с различными культурными ценностями и традициями. Система норм и ценностей, отличающих группу от более широкого сообщества, называется субкультурой. Так как общество состоит из множества групп — демографических, национальных, социальных, профессиональных — то у каждой из них формируется своя собственная система ценностей и правил поведения. Субкультура — часть общей культуры, присущая большой социальной группе. Но этот культурный мир не противостоит доминирующей культуре, хотя различия могут быть очень сильными.
Можно выделить субкультуры профессиональные, субкультуры конфессиональные (которые складываются на основе общности вероисповедания, принадлежности к той или иной церкви: христианская, мусульманская, буддистская культуры), субкультура социальных групп и т. д. Если государство однородно в этническом и языковом отношении, то в нем существует одна национальная культура. Но в большинстве государств несколько различных национальных культур. Поэтому существует культура большинства нации и субкультура национальных меньшинств.
Говорят о субкультуре пожилых людей, молодежной, криминальной, спортсменов, одиноких людей и т. п.
Субкультура формирует у людей чувство принадлежности к одной группе, групповую солидарность. Члены культурной группы симпатизируют друг другу, больше доверяют, чем посторонним. Общие особенности, присущие членам группы, выражаются во взглядах на жизнь, в одежде, жаргоне, манере поведения и т. п. Можно привести, к примеру, советских стиляг, хиппи (60-е гг. XX в.), американских девочек-подростков вэлз.
Все эти группы имели свой код поведения, одежду, определенный взгляд на мир. Вот как характеризует субкультуру вэлз (первая половина 1980-х гг.) Н. Смелзер: «Они суперматериалистичны, считают обязательным идти в ногу с модой и уверены, что быть молодым лучше, нежели старым. Они олицетворяют крайнюю версию ценностных ориентаций американцев в целом: материализм, конформизм, идеализация юности… Они точно знают, что считать „фигней“». В одежде — это модные мини-юбки, белые лодочки на низком каблуке и белые банты-галстуки. И еще у них особый язык с некоторыми новыми словами типа „фигня“»8. Свой стиль жизни характеризует и представителей рок-культуры.
Субкультура формируется под влиянием таких факторов, как социальный класс, религия, этническое происхождение и др. Итак, с одной стороны, субкультура объединяет людей в одну группу, а с другой, она выключает из своей группы тех, кто не знает ее «языка». Поэтому зачастую сообщество, господствующая культура с подозрением или недоверием относится к ней. Это особенно становится явственным, когда группа стремится выработать свои нормы и ценности, противоречащие господствующим ценностям. В таком случае субкультура выступает в роли контркультуры. Критику и отрицание существующих ценностей несло
с собой, например, движение хиппи 1960-х гг. и др. Случается и так, что некоторые элементы субкультуры (например, одежда или либерализация сексуальных отношений) проникают в общество, и тогда они уже теряют свою привлекательность для контркультуры.
Различию культур и взаимному неприятию могут способствовать:
1) отсутствие контактов или их редкость;
2) социальная дистанция;
3) невысокий уровень образования.
Люди порой судят о другой культуре со своей собственной позиции. Это явление называется «этноцентризмом». Нам хочется, чтобы все думали, чувствовали, любили то же, что и мы. Западному человеку показалось бы диким или причудливым, если бы он узнал, что жители острова Ява зубы красят в темный цвет, что нубистские народы откармливают девушек перед замужеством, а некоторые племена Африки втирают соль в свежие разрезы при татуировке для утолщения рубцов. Точка зрения — считать свою культуру правильной культурой, а чужую — неправильной — может привести к полному неприятию, боязни всего иностранного, даже ненависти.
Однако история показывает, что как только устанавливаются тесные контакты с другой группой, сообществом, сокращается социальная дистанция, так рано или поздно культурные различия исчезают. Этот процесс происходит гораздо быстрее среди людей образованных, много читающих.
Между разными культурами может возникнуть противоборство, когда, например, какая-то культура в результате колонизации попадает под господство чужой и не может органично в нее интегрироваться. Но истории известны примеры интегрирования таких культур, как римской
и греческой, русской и татаро-монгольской, культуры дворянской России и культуры мужицкой в 1917 г.
В современном мире появилось такое понятие как «культурная агрессия», что означает навязывание своей культуры одним обществом другому, ценностной системе которого она не соответствует. «Культурная агрессия» — это средство межнациональной конкуренции и связано оно
с завоеванием рынка сбыта для товаров, производимых этой экспансивной культуры. В качестве примера «культурной агрессии» можно привести использование в деятельности организаций чужого, иностранного языка, что свидетельствует также о значительном отставании в экономическом
и технологическом развитии.
Вы вправе спросить: чем объяснить, что мы, представители разных культур, без большого труда все же понимаем характеры, сюжеты, чувства людей, живших в очень далекие от нас времена, когда читаем древние книги, знакомимся с автобиографиями этих людей и т. д.?
Видимо, это происходит потому, что люди не являются всецело продуктом культуры, иначе мы были бы не в состоянии вообще понять друг друга. Поведение индивидов, их чувства не настолько различаются, когда мы наблюдаем их в экстремальных или благоприятных ситуациях, хотя выражаются они по-разному. Отелло из ревности задушил Дездемону,
а Каренин не пошевелил и пальцем, когда узнал об измене жены. Но мы видим, что оба они испытывают чувства — ревность и обиду. Поведение людей в трагический день Помпеи и во время землетрясения в 1989 г.
в Армении показывает, что люди ведут себя в этих несчастьях похожим образом.
Итак, культурные различия не создают непреодолимого барьера для понимания, так как люди обладают типичными чувствами и как представители одного биологического вида способны благодаря гибкости, пластичности, включаться в символическую коммуникацию. Это способствует единству культур.
8.5. Культурная аномия
Очевидным подтверждением переплетения указанных сфер — культуры, экономики, политики — выступает такое явление, как аномия (отклонение от нормы). Это понятие введено в конце XIX в. Э. Дюркгеймом. Культурная аномия означает разрушение прежней системы ценностей, что ведет к разрушению социального контроля за поведением людей
и социальных связей между индивидами. В эпоху перемен, социальных кризисов человек переживает своего рода культурный шок, потому что на его глазах происходит столкновение различных ценностных систем.
Несмотря на гигантский рывок в техническом и материальном прогрессе, человечество оказалось не в состоянии подтянуть к этим бешенным темпам свое культурное развитие. А. Печчеи, известный итальянский исследователь глобальных проблем человечества, писал, что все наше мироощущение, стимулы поведения, системы институтов, образ жизни достались нам в наследство от предшествующих веков и поэтому требуется радикальная культурная перестройка. Для чего? Для того, чтобы люди подготовили себя со всей ответственностью друг перед другом
к участию в решении судеб Земли, ее безотлагательных проблем.
И в самом деле, человечество стоит ныне перед рядом глобальных проблем, грозящим гибелью планете и всему живому на ней. Развитие научно-технического прогресса, количественные, экстенсивные методы развития (по принципу — «чем больше, тем лучше») породили ряд глобальных проблем: деградацию биосферы, угрозу ядерной войны, истощение природных ресурсов, перенаселение планеты, а также катастрофическое социальное расслоение, устаревшую систему образования, упадок моральных ценностей, утрату веры в прогресс и др.
Этот кризис техногенной цивилизации в XX в., главным ценностным ориентиром которой были экономический рост, все большее накопление богатства, выражает исчерпание возможностей такого типа развития
и такого ценностного освоения мира. Оказалось, что природа, как объект неограниченной эксплуатации — исчерпаема, равно как и людские ресурсы, а количество земных благ еще не решает проблему качества жизни.
Социальный и культурный кризисы действуют одновременно, поэтому говорят и пишут о социокультурном кризисе, являющимся всеобъемлющим, универсальным, потому, что он включает в себя кризисные явления, как в сфере социальных отношений, так и в культуре. Социокультурный кризис — это рассогласование и разрушение социального и культурного миров, как пишет исследователь этой проблемы О. М. Штомпель. Кризис социума породил кризисное мироощущение как на Западе, так и в России. Разница состоит лишь в том, что в зеркале западной традиции он отражается как крушение прежних ценностных установок, а в представлении российских мыслителей он выступает как вселенский апокалипсис, крушение мировой истории9.
Кризисные состояния общества, его трансформация — естественные процессы, обусловленные переходными периодами, все более ускоряющейся ритмики социокультурных процессов. Кризисы неизбежны в динамике социального организма, каким является общество. Однако человек выступает центральным элементом кризисного социума, переживающим подлинную трагедию разрушения своего прежнего духовного мира. Поэтому для человека социокультурный кризис — не просто естественная форма обновления действительности, а переживание трудной судьбы
в эпоху перемен.
О. М. Штомпель, исследовавший культурную аномию, выделил следующие возможности пути ее преодоления:
— изменение внешних обстоятельств, установление нового внешнего социокультурного порядка;
— самоизменение, совершенствование самого себя;
— наполнение новым ценностным содержанием старых форм социальной действительности (ибо известно, что внешние сходные социальные действия оказываются принципиально различными в зависимости от «вкладываемого» в них индивидуального смысла. Можно, например, ходить в театр с разными целями, или, например, копить деньги). Этот третий способ выхода, не предполагающий революционную ломку и разрушение «старого мира», является, скорее всего, наиболее оптимальным.
Культурный кризис воспроизводит старые, архаичные пласты культурной жизни, а также оживляет и усиливает культовые, религиозные (ритуальные) формы культуры. В обществе начинают распространяться архаичные и ритуализованные способы реализации поведения.
Возвращение к архаике, к примитиву в культуре О. М. Штомпель назвал ее «варваризацией», а усиление религиозного чувства, религиозного догмата — ритуализацией. Оба эти процесса в условиях социокультурного кризиса являются механизмами адаптации к новым условиям, опрокинувшим прежние устои сознания. Варваризация проявляется как неустойчивость массовых настроений, склонность масс к национальному поведению, насилию и жестокости, словом, непредсказуемому, безответственному, асоциальному поведению. Высокое духовное содержание культуры уступает место низкопробным поведенческим образцам, какими, например, могут быть образы «насильника», «наемного бойца», «авантюриста-хищника», «ненасытного псевдопредпринимателя».
Ритуализация связана с различного рода религиозными культами, строго фиксирующими форму поведения, действий, лишенных непосредственной целесообразности. Ритуал — это стереотип, закрепленный
последовательностью действий и имеющий символический характер.
В переходные периоды он начинает активно востребоваться обществом, так как позволяет в определенной степени сохранить его устойчивость, когда на глазах рушатся устаревшие коллективные ценности. Оккультизм, экзотерические методики пользуются сегодня большим спросом. Как не вспомнить творческое предупреждение Е. Блаватской: «И запомните мои слова! У нас будут такие истории о ведьмах, которые и не снились людям Средневековья. Целые народы постепенно скатятся в бездну черной магии…»10.
Какие базовые культурные ценности западной цивилизации сегодня переживают глубочайший кризис?
— Демократические ценности с их институтами прав человека. Двойной стандарт, используемый США и другими европейскими странами, смысл которого состоит в том, чтобы показать свое господство на внешнеполитической арене (бомбардировки в Югославии, фармацевтического завода в Судане, в Ираке и др.) и в то же время не применять репрессий по отношению к своим гражданам, соблюдать принципы демократии внутри своих государств.
— Гуманистические идеалы и принципы (право каждого на жизнь, свободу, благосостояние, идея всеобщего равенства). Жестокость, проявляемая людьми в разного рода конфликтах XX в., порой превосходит ту, которая существовала в прежние века. История войн XX в. демонстрирует бесчеловечные, продуманные, крупномасштабные акции по уничтожению мирного населения.
— Нравственные нормы. Они перестали сдерживать людские страсти и совершенствовать нравы. Повседневная жизнь индивидов наполнена стремлением к наживе, к получению удовольствия. Законы рынка вовсе не способствуют распространению того экономического человека, о котором писали в начале века на Западе, — одаренного жаждой деятельности и такими добродетелями, как скромность, бережливость, упорство
в труде. Аскетизм, скромность в образе жизни сменил гедонизм — погоня за наслаждением во что бы то ни стало.
— Рациональное познание мира, выразившееся в утрате веры во всемогущество разума, интеллекта, науки. Ибо наука, несмотря на все свои великие открытия, не смогла решить глобальные проблемы человечества.
— Убеждение в абсолютной ценности экономического блага. Экономический рост перестал быть доминирующим социальным ориентиром
в развитии общества, где физическая безопасность для большинства стала реальностью и она уступила место заботе о качестве жизни, о самореализации личности. Накопление богатств, как было отмечено в докладе
К. Аннана на Саммите второго тысячелетия, перестало вести к решению основных проблем, стоящих перед человечеством.
Выражением кризисного социума с его непредсказуемыми катаклизмами, глобальными проблемами, моральной опустошенностью и т. п.
является постмодернизм. Это течение в культуре, отвергающее рациональное мышление, традиционные гуманистические ценности, разрушает повседневные поведенческие ориентации индивида, помогающие ему выжить и надеяться на лучшее в этом мире. Исследователь постмодернизма Е. В. Золотухина-Аболина отмечает такие базовые постмодернистические установки, как отношение смысловых и причинных связей; разрушение ценностной иерархии во всех видах, т. е. все равнозначно, авторитетов нет; разрушение ценности и определенности мира и сознания (мир — это мир масок, неопределенностей и игры в случай). Поэтому так важен вопрос об ответственности интеллектуальных элит, творящих идеи. «Ответственны не только физики, изготовляющие новые бомбы, или химики, создающие в лабораториях соединения огромной убойной силы. Ответственны и художники, и философы»11. А идеи, как известно, овладев массами, становятся материальной силой, и, следовательно, могут побудить массы действовать так же разрушительно и бессмысленно.
Ликвидация советских социальных институтов привела в России
к культурной аномии — глубочайшему культурному разрыву, а не трансформации (в отличие от стран Центральной и Восточной Европы, где тоже происходили подобного рода социальные перемены, что вполне объясняется более длительным существованием советского строя). Культурная модель, просуществовавшая более 70 лет, опиралась на советскую версию марксизма, ставшую универсальной нормативной схемой, с помощью которой объясняли и природу общества, и тенденции мирового развития, и внеполитическое повседневное поведение индивида. Именно поэтому гибель советской идеологии, уничтожение социальных институтов были восприняты как разрушение культуры вообще.
Распад привычного для советского образа мира приводит к потере ориентиров в поведении. Цели и намерения индивида перестают соответствовать ожиданиям других людей, они не вписываются больше в систему требований социальной среды. Переживаемое состояние вызывает, как пишет Л. Г. Ионин, потерю идентификации и, прежде всего, утрату биографии, потому что пройденный жизненный путь человека с точки зрения новых культурных институтов, радикально изменившими понятие успеха, уже не выглядит впечатляющим. А будущее невозможно спланировать, так как объективная основа его планирования, содержащаяся в прежней культуре исчерпана. Разрушение успешных индивидуальных биографий, выступающих средством объединения людей в социум, ведет к деградации общества. Но свято место пусто не бывает. Разрыв в культурной преемственности породил новые, негативные, асоциальные типы личности
и образцы поведения — авантюриста, профессионального нищего, псевдопредпринимателя. Происшедшие социальные изменения породили
новую мотивацию.
Итогом крушения советской культуры явилась утрата советским обществом чувства целостности, идентичности. Россия перестала быть советской, но не стала парламентской демократией западного типа. Она перестала быть «социалистической», но не стала «капиталистической». Такую высокую цену приходится неизбежно платить за разрыв преемственности и разрушение культуры.
И пока не произойдет сращивание нашей реальной культурной почвы с новыми социальными институтами — государственными и иными, общество не обретет целостности.
Вопросы и задания
1. Что входит в понятие «культура»? Назовите основные элементы, виды
и функции культуры.
2. Назовите несколько современных ритуалов. Проанализируйте их как элемент культуры общества, в котором мы живем. В чем их социальная функция?
3. В чем заключается смысл замены после Октябрьской революции государственной символики Российской империи, а также смена символики Советской России на государственную символику, существующую сейчас?
4. Какое влияние оказывает культура на обеспечение общественной безопасности? Какие, по вашему мнению, особенности культуры влияют на социально-экономическое развитие общества?
5. Ответьте, каким образом связано зарождение цивилизации и возникновение традиционных государств с культурным сдвигом. Каковы основные общественные ценности в индустриальном обществе?
6. Что такое субкультура и контркультура. Приведите примеры субкультур. Охарактеризуйте явление «этноцентризма».
7. Дайте определение культурной агрессии. Приведите примеры культурной агрессии.
8. Как вы считаете, существуют ли различия в ходе процесса аккультурации между разными поколениями эмигрантов, например, русскими эмигрантами первой, второй и третьей волн? В чем состоят эти различия?
9. Что такое культурная аномия и культурный кризис? Назовите причины его возникновения.
Темы для рефератов
1. Культура и сознание: менталитет.
2. Культура и деятельность: образцы поведения.
3. Ценностно-нормативный механизм социальной регуляции.
4. Кризис базовых культурных ценностей Запада.
5. Проблемы культурного развития современной России.
Список литературы
1. Волков, Ю. Г. Социология / Ю. Г. Волков. — Ростов на/Д : Феникс, 2004. — 576 с. (Высшее образование).
2. Ионин, Л. Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие / Л. Г. Ионин. — М., 2000.— 224 с.
3. Культурология. XX век : словарь / Ж. М. Арутюнова, В. Н. Басилов, И. С. Вдовина [и др.]. — СПб. : Университетская книга, 1997. — 640. (Культурология XX век).
4. Общая социология : учеб. пособие / под. общ. ред. А. Г. Эфендиева. — М., 2000. — 384 с.
5. Социология : учеб. для вузов / под ред. В. Н. Лавриненко. — М. : ЮНИТИ-ДАНА, 2005. — 448 с.