Ильин В. В. История философии: Учебник для вузов. Спб.: Питер, 2003. Глава 3 античная философия
| Вид материала | Учебник |
- Ильин В. В. История философии: Учебник для вузов. Спб.: Питер, 2003. Глава 5 философия, 2207.82kb.
- Ильин В. В. История философии: Учебник для вузов. Спб.: Питер, 2003. Глава 9 философия, 4371.7kb.
- Кармин А. С, Бернацкий Г. Г. Философия. Учебник для вузов. 2-е изд. — Спб.: Питер,, 1659.52kb.
- Бернацкий Г. Г. Философия. Учебник для вузов. 2-е изд, 1583.59kb.
- Источник (фрагмент – глава, 378.82kb.
- Литература по курсу "основы психотерапии", 100.53kb.
- В. Л. Бройдо 2-е изд. Спб. Питер 2004 703 с.;ил. Годин;В. В. Информационное обеспечение, 6.06kb.
- Литература: Акиамова М. К. Психолгическая диагностика. Учебник спб питер 2008 Анастази, 26.89kb.
- Д. Г. Управленческие решения в экономических системах: Учебник, 33.66kb.
- В. И. Вернадского В. В. Буряк Античная философия Учебник, 2560.19kb.
Софисты
Во второй половине V в. до н. э. в Греции появляются так называемые софисты. В это время во многих полисах на смену политической власти старинной аристократии и тирании приходит власть рабовладельческой демократии. В условиях античной демократии умение говорить, убеждать и переубеждать на народных собраниях и в судах становится жизненно важным. Появляются учителя искусства красноречия (риторики) — софисты.
Слово «софист» вначале не имело негативного смысла; термин «софист» означал «мудрый», искушенный, знающий». Софист — человек, добывающий средства существования путем обучения молодых людей определенным знаниям, которые могли быть полезными им в практической деятель-ности. Софисты учили побеждать противника в спорах и тяжбах. Однако постепенно слово «софист» приобретает отрицательный оттенок. Под софистикой понимается умение доказать ошибочное. Многие (в том числе и Сократ) упрекали софистов в том, что их целью был не поиск истины, а нажива. Извест-но, что Продик брал за урок пятьдесят драхм, а Горгий на свои гонорары установил в Дельфийском храме массивный золотой бюст, изображавший его самого.
В общении древних греков важное место занимала своеобразная умственная игра с участием софистов. Появление известного софиста в греческом городе становилось событием. На выступление софистов собирались толпы народа, и софисты охотно вступали в споры с желающими. Публика поощряла их возгласами, удачный ответ сопровождался одобрительным смехом. Софистов сравнивали с борцами, видя в них чуть ли не чудодеев.
С
офисты сместили акцент философской рефлексии с проблематики космоса на изучение человека и его жизни как члена общества. Основные темы выступлений софистов — этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание. Софисты выдвинули идею о том, что добродетель не дается человеку от рождения и не зависит от благородства крови, но основывается на знании.Наиболее известным софистом был Протагор (ок. 490-420 гг. до н. э.). Он родился в Абдерах, много путешествовал по Греции, несколько раз останавливался в Афинах. Как пишет Диоген Лаэртский, «он первый заявил, что о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом, и сам первый стал пользоваться в спорах доводами». В сочинении Протагора «Антилогии» говорилось, что «вокруг любой вещи есть два аргумента, противоречащих один другому». Почему это становится возможным? Протагор исходит из того, что в материи и в субъекте все изменчиво. Если все вещи меняются и переходят в противоположное, то относительно каждой вещи могут существовать противоположные мнения. «Когда дует ветер, одному холодно, другому нет. Мы, следовательно, не можем сказать об этом ветре, что он на самом деле холоден или нет».
Протагор утверждал, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Это положение толковывалось в том смысле, что поскольку каждый человек есть мера всех вещей, а люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины, и все люди правы.
Гносеологический, этический и религиозный релятивизм. Следствием этой гносеологической установки (гносеологического релятивизма) был этический peлятивизм (отрицание существования объективного добра и зла) и религиозный релятивизм. Протагор говорил: «О богах я не могу знать ни того, что они существу; ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать (это): и неясность (вопроса), и краткость человеческой жизни». За эти и подобные высказывания Протагор был привлечен к суду.
Протагор стремился учить людей диалектике — искусству рассмотрения л предмета с разных, даже противоположных сторон; умению при помощи докательства защитить любой тезис, а потом убедительно опровергнуть его же. Он показывал, как можно приводить доказательства и отказываться от них: «речь идет о том, чтобы научить критике и умению обсуждать, вести спор, организовать турнир доводов против доводов». Мастерство, которому учил Протагор, должно было заключаться в умении придавать вес и значение любой точке зрения. Он, в частности, учил, как можно «аргументом более слабым побить более сильный».
В социальных вопросах Протагор и другие софисты (Алкидам, Ликофрон, Калликл, Продик, Критий) исходили из того, что государство и законы созданы не волей богов, а являются результатом отношений между людьми.
Софисты охотно приводили доводы за или против того или иного мнения, но сами не желали предлагать свое собственное решение вопроса. В этом отношении показательна позиция Горгия. Горгий (ок. 480-360 гг. до н. э.) родился на острове Сицилия и путешествовал по всей Греции. Наибольшей известностью пользуется его работа «О природе, или О небытии». Горгий выдвигает три тезиса:
Не существует бытия. Философы, рассуждающие о бытии, характеризуют противоположным образом: то оно единое, то множественное, то сотворенное, то несотворенное. Таким образом, можно сделать вывод о том, что бытие — ничто.
- Даже если предположить, что бытие существует, его невозможно было бы познать.
- Если даже считать, что оно существует и познаваемо, то его невозможно выразить и передать это знание другим. «То, что некто видит, как же может он передать в слове? И чем же это должно стать для того, кто слушает, не видя? 3начит, как зрение не воспринимает звуки, так слух понимает звуки, а не краски цвета; и уж ясно, что говорит тот, кто говорит, а цвет и опыт не говорят ничего».
Объективной истины не существует. Но независимо от истинности высказваний слово становит-ся носителем убеждения, верования и внушения. На первый план выходит риторика как искусство убеждения. Слово также играет очень важную роль в искусстве, особенно в поэзии. «Поэзию в ее различных формах я назваю неким размерным суждением, и тот, кто слушает, попадает в плен, дрожа от страха, сострадая, льет слезы, трепещет от горя, его душа страдает от действия слов, счастье или несчастье других делаются его собственными».
Немалым успехом пользовались в Афинах лекции Продика (родился на Кеосе ок. 470-460 гг. до н. э.). Он написал работу «Горы», его считали одним из учителей, обучавших искусству спора. Известно, что Продик много внимания уделял анализу значений слов, синонимам и учил различать смысловые оттенки значений терминов.
Другой софист, Гиппий (деятельность его приходится на конец V в. до н. э.), преподавал мнемотехнику (искусство памяти).
О взглядах других знаменитых в то время софистов — Антифона, Трасимаха, Крития — известно немного.
Приведем пример софистического спора. Согласно преданию, у Протагора был ученик Эватл. Плата за обучение была разделена на две части таким образом, что вторую часть Эватл должен был внести после того, как выиграет свой первый процесс. Так как Эватл не участвовал в публичных выступлениях, Протагор решил потребовать свои деньги через суд и обратился к Эватлу со следующей дилеммой: «Если ты выиграешь наш процесс, то ты должен заплатить согласно нашему договору, если же ты процесс проиграешь, то должен будешь заплатить согласно решению судей. Но ты или выиграешь, или проиграешь. Поэтому все равно должен заплатить требуемую сумму». Эватл отвечал ему обратной дилеммой: «Если я выиграю наш процесс, то я не должен буду платить в силу судебного решения, если я проиграю процесс, то не буду платить в силу нашего условия. Но я или выиграю процесс, или проиграю его и, стало быть, ни при каких условиях не должен платить требуемых денег».
Сократ
С
ократ (470/469 г. - 399 г. до н. э.) родился в Афинах Его учителем был Анаксагор. Всю свою жизнь Сократ провел в Афинах. Его часто можно было встретить на улицах, площадях и палестрах, увлеченного беседой с людьми, желавшими с ним поговорить. Сократ обладал необычайным обаянием и большим влиянием на людей, что вызывало неприязнь со стороны власть имущих. В конце жизни Сократ был привлечен к суду по ложному обвинению во «введении новых божеств и развращении юношества». Его приговорили к смертной казни; отказавшись спастись бегством, Сократ принял в тюрьме яд.У Сократа не было своей школы, и он не оставил после себя никаких трудов. О его взглядах мы узнаем из их изложения Платоном и Ксенофонтом. Но в диалогах Платона, действу-ющим лицом которых является Сократ, часто бывает трудно различить идеи Сократа и самого Платона. Это затрудняет выявление собственных взглядов Сократа.
Сократ — современник Демокрита — выступал против изучения природы. «Он настойчиво отговаривал изучать астрономию так подробно, чтобы получать сведения... о планетах и блуждающих звездах и тратить время на вычисление расстояния их от от земли, на исследование периодов и причин их движения... Вообще он не советовал заниматься изучением небесных явлений, как каждое из них устраивает бог» (Ксенофонт). Люди не могут познать эти явления, и «богам не угождает человек, который доискивается того, чего они не пожелали открыть людям». А кроме того, исследование природных явлений, с точки зрения Сократа, — дело практически бесполезное. Ведь изучение природных явлений не сделает нас способными управлять ими. В любом случае «физики» не смогут, когда захотят, вызвать дождь или ветер.
Если обратиться к пониманию бытия, то здесь мы сталкиваемся с многообразием концепций: бытие едино, бытие — множественно; ничто не движется, все движется; ничто не возникает и не приходит, все рождено и разрешимо. Наличие такого количества противоречащих друг другу концеп-ций означает, что он представляет собой неразрешимую для человека загадку. Поэтому Сократ считает, , что философия в центр своих изысканий должна ставить не природу, а человека.
Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, поскольку он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.
Телеология Сократа имеет довольно-таки примитивную форму. Боги посылают свет, свет, необ-ходимый людям, чтобы видеть, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего был введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмер-ного холода и т. п. Мир представляется Сократу творением божества «столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит,и всюду присутствует, и обо всем имеет попечение».
Основной задачей философии Сократ считал обоснование религиозно-нравственного мировоз-зрения; познание же природы и натурфилософию он считал делом ненужным и безбожным. Сократ говорил о том, что для того, чтобы получить указание богов относительно их воли, нужны гадания, а не научные исследовавания. Сократ выполнял все религиозные обряды, следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам.
Сократа интересует проблема: «В чем природа, сущность человека?». По мнению Сократа, это его душа. Под душой Сократ понимает наш разум, мыслителительную активность и нравственно ориентированное поведение. Душа — это «Я сознающее», интеллектуальная и моральная личность. В человеке необходимо различать «субъект» и тело. Человек пользуется своим телом как инструментом. Поэтому на вопрос: «Что есть человек?» — нельзя ответить: «Это тело».
Если сущность человека — это его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя — научить людей взращиванию души.
Сократ совершает переворот в традиционной системе ценностей. Истинные ценности — не те, что связаны с внешними ценностями (богатство, сила, слава) и телесными проявлениями (жизнь, физическое здоровье, красота), а сокровища души. Традиционные ценности сами по себе ценности не представляют; станут они ценностями для человека или нет, — зависит от того, как он ими пользуются. «Если они ведомы невежеством, то способствуют злу наибольшему, противному им самим, ибо более действенны в дурном направлении; если же, напротив, управляемы рассуждением, наукой и познанием, то становятся благами наибольшими».
Естественным следствием подобных воззрений становится высокая оценка человека познающе-го, человека мудрого. «По правде сказать, афиняне, мной не руководит ничто другое, как если только искание мудрости. И что же это за мудрость? Это в точном смысле мудрость человеческая (т. е. знание, какое человек может иметь по поводу человека же)». Такое знание позволит человеку управлять собой и совершенствовать себя.
С
Если хочешь делать добрые поступки, нужно знать, что такое добро вообше.
Сократ
ократ считает, что безнравственный поступок — плод незнания истины; если человек знает, что такое хорошо, он никогда не поступит плохо. Никто не грешит сознательно; кто совершает зло, делает это по незнанию.
Самым замечательным результатом знания истины Сократ считает «самообладание». Самообладание — это власть разумного начала над животным. Подстрекаемый страстями, человек должен добиваться власти над собой. Господство над собой — это и есть свобода. Истинно свобод-ный человек знает, как управлять своими инстинктами; раб — это тот человек, который не знает, как подчинить инстинкты разуму, и который поэтому становится их жертвой. Тот, кто победил свои инстинкты и избавился от всего ненужного, может считать себя счастливым.
Для Сократа мудрость и нравственность неразделимы. «Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках, и, наоборот, зная, в чем состоит нравственное безобразие, избегает его» (Ксенофонт). Сократ говорил, что главная задача мудрости состоит в том, чтобы различать добро и зло.
Сократ называет три основные добродетели:
умеренность (знание, как обуздывать страсти);
- храбрость (знание, как преодолевать опасности);
- справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).
Подобно софистам, Сократ претендовал на роль учителя, но учителя всего афинского народа. Философия, по мнению Сократа, — учение о том, как следует жить. Жизнь — это своеобразное искус-ство, и для того чтобы совершенствоваться в этом искусстве, человеку необходимо знание. Поэтому очень важно решить, какому знанию следует обучать.
Сократ отличал знания о чем-то конкретном от общего, абстрактного знания. В жизни часто бывает так, что люди имеют знание о конкретных предметах и явлениях, но не имеют общего знания. Например, есть политики, искушенные в своем деле, но при этом не знающие, что такое сама политика, не имеющие общего определения политики. Такая же оценка, по мнению Сократа, может быть дана предшествующей философии, поскольку философы не имели понятия о знании вообще, подобно столя-рам, поднаторевшим в своем ремесле, но не имеющим понятия о «столярстве» как таковом. Истинное знание, по Сократу, — усмотрение общего в вещах, формирование понятие о предмете; достигается оно посредством определения понятия.
Софисты стремились предстать перед слушателями в виде всезнаек. Сократ, напротив, стремился создать образ ничего не знающего, научающегося человека. Он говорил о себе, что «знает то, что ничего не знает». Однако понимание этого тезиса способствует переходу от незнания к знанию. Признать: «Я знаю, что ничего не знаю», означает стать выше абсолютного незнания; поэтому такое признание становится началом всякого действительного знания. При этом, по мнению Сократа, человек не может знать все; знать все может только бог. На долю человека приходится стремление к абсолют-ному знанию, любовь к нему.
В отличие от софистов, Сократ верил в возможность объективного знания и объективной истины, а также в возможность их достижения. Сократ не обещал ученикам, что раскроет им истину, он лишь предлагал им совместно искать ее в дружеской беседе. Сократ исходил из того, что каждый чело-век уже содержит в себе знание истины в скрытом виде, но не осознает этого.
Для получения знаний и определения понятий Сократ использует метод, получивший название диалектики. Этот метод заключается в искусстве ведения особого рода беседы, диалога, в ходе которого достигается истина. Представляя себя человеком, который ничего не знает, но стремится к знанию, Сократ надевает на себя маску преданного друга своего собеседника, восхищается его способ-ностями и заслугами, испрашивая у него совета или прося обучить его чему-нибудь. Заставив собесед-ника признать его, Сократа, невежество, он понуждает его определить объект исследования, затем делает из этого определения выводы, подчеркивает их неполноту и противоречивость, критикует и опровергает их до того момента, пока собеседник не признает себя невеждой. Сократ приводил собесед-ника к мысли, что и тот не обладает истинным знанием, хотя вначале считал себя знающим человеком. Одних это раздражало, другим, напротив, импонировало: они чувствовали очищение от невежества и фальшивых знаний. В этом и состояла так называемая ирония Сократа.
Но метод Сократа не исчерпывался «иронией». Сократ обращался также к «майевтике» (повивальное искусство). Именно благодаря майевтике в разговоре рождалась истина (дремлющая в душе до поры до времени). Сократ говорил, что душа «беременна» истиной и ее нужно только высвобо-дить.
Примером применения сократического метода может служить беседа с Евтидемом, готовившим-ся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость. Сначала Сократ предложил собеседнику заносить дела справедливые в графу «дельта», а дела неспра-ведливые — в графу «альфа». Затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь, воровство, обман и похищение людей в рабство в графу «альфа» (несправедливости).
Тогда Сократ задал ему вопрос: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города? Евтидем признал подобный поступок справедливым. Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприя-тельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Сократ заметил, что тогда эти поступки, перво-начально отнесенные в графу несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим.
Таким образом, выяснилось, что прежнее определение было неправильным, и возникла необходимость в выдвижении нового определения: «По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее». Но Сократ не остановился на этом, доказав, что и это определение неправильно и требует замены его другим. С этой целью Сократ обнаружил противоречие в положении, принятом собеседником за истинное, а именно в суждении о том, что в отношении друзей следует говорить только правду.
Правильно ли поступит военачальник, спросил Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим солдатам, что приближаются союзники? Евтидем согласился, что подобного рода обман друзей следует занести в графу «дельта», а не «альфа», как это предполагалось предшествующим определением. Равным образом, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи даст ему это лекарство и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье? Евтидем согласился, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Далее, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в отчаянии и боясь, как бы он не покончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие? Эту кражу или этот грабеж Евтидем также вынужден был занести в графу справедливости, придя к выводу, что и с друзьями не во всех случаях надо быть справедливыми.
После этого Сократ перешел к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая индукцию и добиваясь нового более точного определения: несправедливый поступок — такой, который совершается в отношении друзей с намерением им вредить.
Характерно, что в исследовании содержания понятий Сократ в качестве необходимого условия рассуждения выдвигает отсутствие противоречия. Чтобы избежать противоречия, нужно добиться строгого однозначного толкования терминов, используемых в рассуждении.
Цель диалектического исследования — обнаружение сущности исследуемого объекта, общей для всех его частных случаев. Поэтому, например, Сократ иронизирует над Гиппием, который на вопрос о том, что есть прекрасное, говорит, что прекрасное — это прекрасная девушка. Гиппий не видит разли-чия между общим и его частными обнаружениями, между сущностью и явлением. По мнению Сократа, деятельность человека определяется его понятиями о доблести, благе и т. п. и вытекающими из этих понятий целями.
Сократ рассматривает также социально-экономические вопросы. По свидетельству Ксенофонта, Сократ восторгается «самыми древними и самыми образованными государствами и народами», потому что они «самые набожные». Более того, «...он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персид-ского царя», потому что персидский царь считает земледелие и военное искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство — исконная принадлежность «благородных господ», родовой землевладельческой аристократии. Сократ, по свидетельству Ксенофонта, воспевает земледелие. Надо давать «хорошие обещания рабам» и «приохочивать рабочих и склонять их к послушанию». Сельское хозяйство — мать и кормилица всех искусств, источник жизненных потребностей для «благородного господина», лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При этом сельское хозяйство противо-полагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу. Сократ стоит на стороне деревни — против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей. Таков идеал Сократа, и он стремился воспитать адептов этого идеала. Именно это стремление было причиной неустанной, непрерывной, постоянной пропагандистской деятельности Сократа. Сократ ведет с согражданами беседы о храбрости, благоразумии, справедливости; скромности. Он хотел бы видеть афинских граждан людьми храбрыми, но скромными, не требовательными, благоразумными, справедливыми по отношению к своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верить в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеясь на милость богов и не позволяя себе «дерзости» изучать мир, небо, планеты. Одним словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках «благородных господ». Следует также упомянуть, что, исходя из основных положений своего этико-политического учения, Сократ создал классификацию государственных форм. Государственные формы, выделяемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия.
Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а потому обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и высокоморальных людей, Сократ предпочитает всем прочим государственным формам, в первую очередь направляя острие своей критики против античной демократии как неприемлемой, с его точки зрения, безнравственной формы государственной власти.
Беседы, шутки, насмешки Сократа над расхожими мнениями становились широко известными, передаваясь из поколения в поколение. Вот несколько замечаний Сократа, зафиксированных Диогеном Лаэртским.
«Часто говаривал он, глядя на множество рыночных товаров: "Сколько же есть вещей, без кото-рых можно жить!" И никогда не уставал напоминать такие ямбы:
И серебро, и пурпурная мантия
На сцене хороши, а в жизни ни к чему».
«Человеку, который спросил, жениться ему или не жениться, он ответил: "Делай, что хочешь — все равно раскаешься..." А молодым людям советовал он почаще смотреть в зеркало: красивым — чтобы не срамить своей красоты, безобразным — чтобы воспитанием скрасить безобразие».
«Он говорил, что сварливая жена для него — то же, что норовистые кони для наездников: "Как они, одолев норовистых, легко справляются с остальными, так и я на Ксантиппе учусь обхождению с другими людьми"».