Гаврилов Д. А, Наговицын А. Е.  Боги славян. Язычество. Традиция

Вид материала

Документы

Содержание КОЩЕЙРассмотрим перевод имени Кощея с точки зрения теории Алексея Наговицына, одного из авторов данной книги. Велес, ярила и дионис Волх-волхов — сын ящера-велеса. Она с каменю скочила на лютого на змея Обертываться ясным соколом 5.8. СТРИБОГ (функции и культ)

Подобный материал:

• Древней религией славян, их мировосприятием было и остаётся язычество, 537.16kb.
• Б. А. Рыбаков Язычество Древней Руси Предисловие Эта книга, 10530.88kb.
• Рыбаков Б. А. – Язычество древних славян, 13918.93kb.
• Тематический план курса «славянский фольклор» Происхождение славян. Русские летописцы, 1126.47kb.
• Искусство Древнего Египта Игра «Цепочка знаний»: языческие боги Египта и древних славян, 63.52kb.
• Программа вступительного экзамена в аспирантуру Кафедры истории России с древнейших, 254.62kb.
• Б. А. Рыбаков язычестводрев h ейруси москва 1987 Книга, 14061.84kb.
• Язычество восточных славян и его отражение в быте и нравах народа Введение, 193.38kb.
• …Американские боги. Боги, завезенные в Новый свет бесчисленными иммигрантами. Боги,, 5845.48kb.
• Реферат по истории Русской культуры на тему: "Язычество восточных славян и его отражение, 211.83kb.

КОЩЕЙ


Рассмотрим перевод имени Кощея с точки зрения теории Алексея Наговицына, одного из авторов данной книги.

Кощей — направление (К) всеобщего (всеотгораживающего) (О) щита (отгорожения) (Щ) от естественного (Е) оплодотворяющего жизненного импульса (Й).

В данном имени характерно то, что оно точно указывает на функцию Кощея. Он убивает, "отгораживает от мира щитом" оплодотворящую и порождающую силу, которая в сказках персонифицирована в образе Марьи Моревны.

Возможно, отсюда же происходит нарицательное понятие "кощунствовать".

В книге Б.А. Рыбакова "Язычества древней Руси" этот персонаж разобран очень подробно. Трактовка образа Кощея, приведенная у данного исследователя полностью совпадает с вышеприведенным переводом его имени. Стоит только добавить, что Кощей омертвляет все живое, он сама косность. Корень "кощ" может переводиться как "кость". В русском языке фонема "Щ" и фонетическое сочетание "СТЬ" взаимозаменяемы, ср. прощение — прости, угощение — угости, крещение — крестить и т.д.

Кощей живет в стеклянном, а вначале, видимо, в костяном дворце, его "костистость" (скелетообразность), подчеркивается еще тем обстоятельством, что смерть его заключена в игле, а в первоисточнике, возможно, кости.

Еще более "очаровательное" второе имя у Кощея — Трипетович.

Приведем его фонетический перевод:

Трипетович — твердь (Т) действующая (Р) к единому (объединению) (И) (ТРИ), отец естества (ПЕ) тверди (Т) (ПЕТ), всеобщее (О) ведение (В) единого (И) изменения (колдовства, чар) (Ч) (ОВИЧ).

Следовательно, Кощей стремится все объединить в естестве тверди, в костной, мертвой материи. Он ведает всеобщим, единым колдовством, посредством которого можно превратить живое в неживое. В некоторых вариантах сказок говорится об окаменении противников Кощея, посредством его чар или родственных ему персонажей. Не случайна смерть Кощея в яйце. Яйцо — зародыш жизни, его окружает твердая, "костяная" оболочка, скрывающая эту жизнь. При уничтожении оболочки и иглы, спрятанной в ней (кости), мир, добро, весна — обретают свободу от Кощея, и он умирает.

Кощей крадет невесту положительного героя — Марью — Моревну. По общепринятой версии, время нахождения Марьи-Моревны у Кощея связывается с зимой, омертвлением земли, а после ее освобождения наступает весна и лето. В некоторых вариантах, Марью или Настасью, убивают (приносят в жертву). Наша трактовка дает объяснение этого акта. Кровь Марьи переносит живительную силу на мертвую природу. Отсюда, возможно, происходят весенние праздники сжигания и топления куклы, Мары, Костромы и т.п. Вероятно, изначально для пробуждения природы приносились человеческие жертвы. Вспомним обряд принесения в жертву Яше-Ящеру девушки — невесты. Вполне вероятно, что сказки о похищении Кощеем девушки- невесты, связаны с культом принесения сезонной жертвы данному божеству. Вполне вероятно, что Кощей мог быть персонификацией мороза, который "вытягивает" жизненную силу из природы и человека и их омертвляет. Окаменение героя, преследуемого Кощеем, возможно указание на его замерзание. Добродушный Дед Мороз новогоднего праздника, скорее всего понимался нашими предками как грозное омертвляющее божество. У близких к славянам финнов мороз имеет жуткую внешность, он "вспоен гадюками в чужих землях, мать его без груди, отец — злодей". Указание на то, что жилище Кощея находится в "тридевятом царстве, тридесятом государстве", которое в традиции русских сказок является то центром, то краем земли, представляется достаточно важным. Дело в том, что в монголо-тибетской мифологии существует персонаж, связанный с центром мира и мировым деревом — елью. Он весь год насылает на людей ветер и холод, а в январе приходит к людям и через детей тем, кто выполнял законы предков дарит подарки. Этот персонаж является прототипом благодушного ныне Деда Мороза и по одной из версий был принесен в Европу гуннами. Характерно, что он повелевает морозами и имеет скелетообразный вид, он живой мертвец. Эти обстоятельства говорят в пользу того, что Кощей русских сказок в архаический период мог приравниваться к богу отвечающему за холод и мороз — Деду Морозу.


ВЕЛЕС, ЯРИЛА И ДИОНИС


Славянский бог Ярила нередко понимается как божество солнечное, что связано, вероятно, с влиянием "Снегурочки" Островского, на самом же деле мы не имеем никаких достаточных оснований считать Ярилу богом Солнца. Русский Ярила, часто сопоставляемый с южно-славянским Бадняком, — бог жизненной, сексуальной силы (яри), связанный с плодородием и оплодотворением, но это оплодотворение — земное, если вовсе не хтоническое.

Ярила представляется нам своего рода аналогом античного Диониса. Действительно, Диониса изображали украшенным листьями винограда, Ярила связан с культом хмеля, из которого делают пиво. И Дионис, и Ярила почитались шумно, весело, праздники, им посвященные, нередко переходили в оргии. На праздниках Ярилы, например, как и на праздниках Диониса, умыкали девушек. Одним из символов как Ярилы, так и Диониса служил фалос. К тому же, как было показано нами выше, Ярила может рассматриваться как сын Велеса, или одна из его ипостасей. Дионис же был воспитан Гермесом и не единожды спасен им. Пары Ярила-Велес и Дионис-Гермес имеют много общего.

С другой стороны, Дионис не только связан с плодородием, но и хтоничен. Он воплощающийся в облике козла, связан с ритуальным жреческим и шаманским экстазом и по ряду функций соответствует самому славянскому Велесу. То же самое можно сказать и о Яриле, который, по белорусским описаниям, предстает в образе прекрасного босого юноши в белых одеждах, с пучком колосьев в одной руке и мертвой человеческой головой — в другой. Белый цвет у славян — цвет смерти, цвет савана. Еще более очевидна символика смерти в другом атрибуте Ярилы — в мертвой голове. Наконец, колосья в его руках указывают на земное, хтоническое плодородие.

Роднит Ярилу и Диониса и традиция празднований "похорон Ярилы", что соответствует почитанию, как Бадняка, так и самого Диониса. В древней Греции проводились дионисийские мистерии, посвященные похоронам и возрождению этого бога.

Наконец, Дионис характеризуется сексуальной неразборчивостью, он женоподобен, близок к праматери — Земле. Эта его женоподобность может связываться с гермафродитизмом или ритуальной сменой пола, практикуемой в шаманских традициях до наших дней. На славянских праздниках Ярилу часто изображал юноша, переодетый девушкой, или наоборот — девушка в мужской одежде.

Связь со смертью, с шаманскими практиками, с земным (хтоническим) плодородием заставляет нас рассматривать бога, почитавшегося под именем Ярилы у славян, и под именем Диониса во Фракии (и, позднее, в античном мире), как ипостась древнейшего индоевропейского бога Велеса. Этот вывод прекрасно согласуется с другими европейскими материалами. Так Один, часто отождествляемый с римским Меркурием, скандинавский аналог славянского Велеса, воплощает в себе многие черты, присущие Яриле и Дионису, воспитаннику самого Гермеса, например, связь с магическим экстазом, с шаманскими практиками, требующими ритуальной смены пола или практиками, близкими к этому, имеется ввиду прежде всего сейд. Самое имя Одина, кроме того восходит к древней основе, имеющей значение "священное безумие", "экстаз", что образует параллель к священному безумию праздников, посвященных Дионису.

Обратимся теперь к образу римского Фавна-Луперка, соответствующего греческому Пану, сыну Гермеса (читай нашего Велеса), входящему в свиту Диониса, что уже само по себе должно привлечь наше внимание. Фавн (Faunus, от лат. favere, "помогать", также Fatuus, Fatulcus, от fatuor, "быть одержимым", fando, "пророчествовать") считается в римской мифологии богом лесов, пастбищ, полей, животных, покровителем скотоводства; кроме того Фавн пророчествовал в стихах. Велес, как известно, почитался одновременно как "скотий бог" и как бог пророчеств и стихосложения; таким образом, функции Фавна и функции Велеса во многом совпадают. Еще раз возвращаясь к Одину, скандинавскому аналогу Велеса, мы видим и определенное совпадение имен, отражающих священное безумствование.

Далее, Фавн, когда его хитростью поймал Нума, один из первых римских императоров, был вынужден рассказать, как отвращать молнии Юпитера. Интересно, что бог Велес (черт) тоже знает как скрываться от молний Перуна (Ильи Пророка), хотя их противопоставление друг-другу во многом надумано нашими современниками.. Фавн хтоничен, он может воровать детей, насылать кошмары и болезни. О Велесе можно сказать то же самое. Фавн вступал в связь со всеми животными и соблазнял женщин. Это качество хтонического бога плодородия, связанное с древнейшими ритуально-мистическим оргиями, направленными на оплодотворение всего живого.

Фавн, как и Дионис, тоже мог быть развитием образа древнейшего индоевропейского бога — Велеса. Он, явно, более архаичен чем Дионис и Ярила, он еще не потерял свои зооморфные черты, но потерял свое магическое оборотничество и образ змея. Более тесная связь Фавна с козлом, по сравнению с Дионисом, говорит о том, что он появился во времена матриархата, во времена расцвета женских оргианистических мистерий. Подобные мистерии, уже в античной Греции резко осуждались и сохранялись дольше всего, пожалуй, у этруссков и среди плебеев Рима. В праздник Фавна происходил и следующий обряд, который подтверждает наш тезис о архаичности этого бога и связь его со временем матриархата.

В праздник Фавна задабривали жуткую хтоническую богиню Манию. Мания — богиня мрака и безумия, культ ее связан с культом умерших предков. Она, как и Велес, отвечала за посмертное существование предков.

Хтоничный характер Фавна, а тем более Мании не вызывает сомнений. Римский праздник похож на славянский и интересен еще и тем, что богиня Мания. - явно богиня времен матриархата, как и весь посвященный ей ритуал.


ВОЛХ-ВОЛХОВ — СЫН ЯЩЕРА-ВЕЛЕСА.


Есть у Велеса ипостась — это бог-оборотень, бог охоты и войны — Волх.

Согласно данным раскопок А.В. Арциховского на Перыни еще в начале пятидесятых годов было выявлено, что капищу Перуна на Волхове не менее двух столетий предшествовали три святилища — рожаниц и Ящера-Волхова. И были они разрушены доблестным Добрыней, искусственно утверждавшим чуждый словенам культ громовика Перуна по указке князя Владимира в 980-ом году. Академик В.Седов, руководивший тогда раскопками, делает вывод о западно-славянских корнях новгородских словен, значит — и культа рожаниц и Ящера. Академик Б.А. Рыбаков указывает на распространенность триады Лада-Леля-Яша⁵⁵⁹ вплоть до пятнадцатого века у прибалтийских славян. Например, она названа в Ченстоховской рукописи Яна из Михочина 1420-х г. (Польша) и поучениях против язычества того же времени. Приводятся выдержки из текстов, где в трех случаях из четырех польский первоисточник называет вместе Ладу, Лелю и Яжу (Ящера). Еще в одном случае вместо Яжи фигурирует некий Бода (возможно аналог южнославянского змееподобного Бадняка), которого можно сопоставить с Водой, чью статую нашли в Прильвице при раскопках, по сообщению Андрея Кайсарова.

Волхов известен по Новгородским летописям, где он назван в числе тотемных предков ильменских словен и приобрел вполне исторические черты, и северным преданиям о Волхе. Он ассоциируется с таинственным "коркоделом", живущим в одноименной реке. Черты рептилии Волхову приданы не случайно, раз он — Волх — сын "лютого змея".

Из книги А. Низовского "Легенды и были русской старины":

"...известно, что еще в IX-X веках новгородские словене поклонялись загадочному богу-ящеру в образе "каркодила", который "преобразуяся во образ лютого зверя коркодела и залегаша в той реце Волхове водный путь. И непоклоняющихся ему овых пожираше, овых изверзая потопляше". Образ речного ящера многократно встречается среди памятников культуры и археологии Новгородско-Псковских земель.

Академик Б.А. Рыбаков посвятил водяному богу-ящеру целую главу в своей книге "Язычество Древней Руси", где в частности приводит фрагмент Псковской летописи, в котором сообщается о нападении "крокодилов" на людей: "В лето 7090 (1582)... Того же лета изыдоша коркодили лютии звери из реки и путь затвориша; людей много поядоша. И ужасошася людие и молиши Бога по всей земли. И паки спряташася, а иних избиша"⁵⁶⁰.

Несколько лет назад была высказана версия о том, что крокодилы, терроризировавшие в 1582 году население Псковщины, были настоящими крокодилами, которых везли какие-то купцы. По дороге крокодилы по неясным причинам "утекли" и, поселившись в реке, до наступления холодов нападали на людей. Но это слишком маловероятное событие, к тому же выжить такому экзотическому существу в непривычных условиях просто невозможно.

Как считает Б.А. Рыбаков, "речь идет о... реальном нашествии речных ящеров" и факт существования "русского крокодила" не вызывает сомнений. По мнению ученого, "современная зоология плохо помогает нам в поиске прообраза ящера".

Следами обитания "русских крокодилов" остаются топонимы многих озер и рек Северо-Запада: река Ящера, озеро Ящино, населенные пункты Ящера, Малая Ящера и др. В окрестностях Москвы можно указать на Спас-Крокодильный монастырь близ Клина (ныне село Спас-Крокодилино).

“В последнее время интерес к "русскому крокодилу" начал пробуждаться”, — продолжает Низовский. Есть все основания полагать, что "ящеры" благополучно дожили до наших дней, ведя ночной образ жизни и избегая человека, тем более что условия для их обитания сохранились — это бескрайние непроходимые болота на границе Псковской и Новгородской областей. Их площадь составляет более 200 тысяч гектаров. Что творится в сердце болотной страны — неизвестно: доступа туда нет, и до сих пор этот район Европейской России остается малоисследованным. Среди мхов, скрывающих бездонные трясины, поднимаются небольшие лесистые островки, блестят черные торфяные озера, заросшие камышом, пушицей и рдестом. Где-то в глубине болот, на берегу озера возвышаются мрачные руины древнего Рдейского монастыря. Когда и кем он был основан, неизвестно, как неизвестно и то, для чего основатели монастыря выбрали такое гиблое и малопригодное для жизни место. На окраинах болот, кишащих гадюками, местное население собирает осенью клюкву. И здесь, на границе болот и леса, иногда происходят встречи с загадочным...

Так что ничего удивительного в возможном существовании отечественных "каркодилов" нет. Зима им не страшна: как и все гады, они скорее всего зимой впадают в спячку. Зато главные условия для жизни — защищенный ареал обитания, наличие пищи и отсутствие естественных врагов налицо. А раз так, то в один прекрасный день псковские ящеры вдруг снова выползут на свет Божий: "изьщоша коркодили лютии звери из реки...""

Остается предположить, что монастырь этот выстроен на месте древнейшего языческого капища Ящера (по типу Перыньского), ибо священнослужители имели обыкновение строить свои культовые сооружения, снося прежние, попирая веру наших предков.

Словом, культ Ящера, или Волхова, имел широчайшее распространение.

В изначальной Новгородской летописи дословно сказано: "Больший сын оного князя Словена — Волхов бесоугодный и чародей, лют в людех тогда бысть и бесовскими ухищрениями и мечты творя и преобразуяся во образ лютого зверя коркодела и залегаше в той реце Волхове водный путь. И не поклоняющихся ему овых пожираше, овых извергая потопляше".

Нам важно имя Волхов. Через семантику этого имени мы опять приходим к богу Велесу. Известно, что он назывался еще Волосом. Слово "волос" является одновременно эпитетом означающим волосатый, но то же самое обозначает и более древнее слово "волохатый", вообще, оба слова являются синонимами. Слово "волохатый" более древнее. Можем предположить, что семантически близкие слова "волх" и "волох" (волохатый — волосатый) по сути одно и то же слово, обозначающее одного и того же персонажа славянской мифологии. Можем с большой степенью вероятности предположить, что Морской Царь — Ящер предстает в ряде случаев под своим настоящим именем Волх или Волох, а в других случаях под эпитетом "морской царь", переход звука "Х" в звук "С" в словах "волохатый" — "волосатый" дает основание для такого же перехода в словах "волос" — "волох". Следует упомянуть и русскую былину "Волх Всеславьевич". Приведем отрывок из этой былины⁵⁶¹, так как кроме самого имени Волх, нам будут интересны и некоторые другие ее аспекты.


"По саду, саду зеленому, ходила, гуляла

Молода княжна Марфа Всеславьевна,

Она с каменю скочила на лютого на змея:

Обвивается лютой змей около чебота зелен сафьян,

Около чулочика шелкова,

Хоботом бьет по белу стегну.

А в те поры княгиня понос понесла,

А понос понесла и дитя родила.

А и на небе просветил светел месяц,

А в Киеве родился могуч богатырь,

Как бы молодой Волх Всеславьевич:

Подрожала сыра земля,

Стряслося славно царство Индейское,

А и сине море сколыбалося

Для ради рожденья богатырского,

Молода Волха Всеславьевича..."


Далее в былине говорится, что Волх, в отличие от остальных богатырей русских былин, обладает способностью оборотничества.


"В те поры поучился Волх ко премудростям:

А и первой мудрости учился

Обертываться ясным соколом,

Ко другой-то мудрости учился он, Волх,

Обертываться серым волком,

Ко третьей-то мудрости учился он, Волх,

Обертываться гнедым туром — золотые рога..."


Для нас важно, что Волх, имеющий отцом лютого змея (Велеса или Ящера), обладает способностью оборотня. Оборотни всегда относились к хтоническим силам, сам Велес (и подобные ему Гермес и Один) обладал способностью оборотничества. Это следует хотя бы из многочисленных его ипостасей, в том числе и в образе человека. Имя Волх Всеславович связывает героя былины тоже с оборотнем, сыном князя Словена “коркодайлом” — Волхом, которого Рыбаков связывает с Ящером реки Волхов.

Интересно, что при рождении Волха Всеславьевича, происходят природные катаклизмы. Так и должно быть при рождении сына бога Велеса или его ипостаси. Интересно, что воздействие рождения Волха происходит на луну — антитезу солнца, на сине море и на колыхание земли, т. е. на те природные объекты, к которым хтонический змей — Волос имеет непосредственное отношение.


5.8. СТРИБОГ (функции и культ)


Еще академиком Б.А. Рыбаковым высказана идея, что "Стрибог" есть не столько собственное имя, сколько эпитет, определение Единого, верховного божества как отца вселенной:

"Стрибог ("бог-отец"), ... Род ("рождающий") – эти слова могли означать одно патриархальное мужское божество, пришедшее на смену архаичным представлениям о Небесных Владычицах)"⁵⁶².

Имя Стрибы часто трактуется как – "стрый" бог – дядя, Тятя, Отец, старший.

На этот факт указывает то обстоятельство, что у болгар и боснийцев существует поверье, что Бог и святой Илья посылают ветер людям. Хорошо известно, что Святой Илья заменил древнеславянского Перуна, связанного с грозой, а значит и с ветрами. Соотнесение же имени "Бог" с ветрами может указывать, что под именем Бог почитался именно старейший Стрибог, имя которого, кстати, как "старейший бог", "бог — отец" может переводиться.

О значимости этого бога говорит его место в перечислении языческих кумиров из летописей, даже кн. Владимир не мог не включить Стрибога в свой пантеон.

Татищев в примечаниях к главе шестой (116) второй части “Истории Российской”⁵⁶³ со ссылкой на Стрыковского и изъятия из "рускаго древняго летописца" пересказывает, что были:

"1) Перун, грома бог, ему же неугасаемая жертва от дров дубовых, яко у грек и римлян Юпитеру содержана, 2)Стрибо, 3) Мокос, скотов, 4)Хорс, 5) Дидо, богиня брака и любви, 6) ея сын Ладо, или Лело, равный Купиде, 7) Тор, 8) Купало и пр".

Весьма сомнительно, что Перун занимал лидирующее положение до реформы Владимира, который "… княжа в Киеве и постави кумир на холме вне двора теремного Перуна деревянна, а глава ему серебрена, а ус золот, и Хорса бога, и Дажбу бога, Стриба бога, и Семаргла, и Мокош".

Поминание Перуна на первом месте связано с подсознательным возвращением к реформе Владимира, событию яркому, но вредоносному для Традиции. Возможно, Стрибог и есть эпитет того же Бога, который подспудно присутствует в договоре князя Игоря с греками⁵⁶⁴:

"Иже помыслит от страны Руския разрушити такую любовь, и елико их священие прияло есть от страны Руския, да приимут месть от Бога вседержителя, осуждение на погибель в сий век и в будущий. А елицы их некрещени есть, да не имут помощи от Бога, и от Перуна...";

Имя бога Стрибы могло произойти от слова "стръга" – распространять, простирать⁵⁶⁵. По-видимому, с той же морфемой впоследствии были связаны также СТРЕмление, СТРЕмглав ("СТРЕмительный" и "быСТРЫЙ" – синонимы), а также СТРЕла. В пользу этого свидетельствует "Слово о полку Игореве", где "ветры, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами". В другом источнике — "Слово Иоанна Злотоуста": "... како первое погани веровали в идолы и требы им клали..." говорится о нем, как о божестве неба, воздуха и ветра.

Стрибог как старый бог мог пониматься как бог пространства. Характерно, что в древнеегипетской мифологии одним из древнейших богов был бог Шу — бог пространства, ветра, воздуха и света, который разделил небо и землю. Считалось, что земля и небо - его дети. Соотнесение понятий пространства и ветра весьма знаменательно. Ветры по большому счету — это то, что заполняет и определяет пространство. В русской сказочной традиции ветрам приписывается всеведение, по крайней мере прослеживается некоторая связь с судьбой. Примером может служить сказка А.С. Пушкина о спящей царевне и семи богатырях, где королевич Елисей узнает о своей суженой от ветра.

Напомним о значении имени Стрибога. Слово “бог” имеет отдельное важное значение и входит в большое количество имен, поэтому рассмотрим отдельно корень "стри": СТ – символ устойчивости, стабильности, косности, где С – соединение, Т – твердь, форма, а Р традиционно связано с движением и порождением.

Можем полагать, что Стрибог рождает и объединяет устойчивые, нерушимые связи и отношения, между богами и людьми, небом и землей, но уничтожает все нарушающее этот порядок. По энциклопедии "Мифы народов мира" Стрибог – бог-отец. В этом плане наша реконструкция семантического значения его имени совпадает с мнением таких исследователей, как В. Иванов и В. Топоров.

В "Слове о полку Игореве" ветры названы стрибожьими внуками, и его имя здесь и в летописях (пантеон Владимира) сочетается с именем Дажьбога. Короче говоря, исходя из источников, функция абсолютно неясна, нет даже правдоподобных версий. Часто указывают на его связи с силами природы, ветрами. Кстати, стоит отметить, что во многих мировых мифологиях ветры переносят вести и волю богов. Почему бы им ни переносить волю Стрибога, причем гневную волю "Стрелами воют с моря", т.к. поход Игоря неудачен и направлен на нарушение порядка и единства, как в русской земле, так и в степи? Поход Игоря с самого начала противоречил этому единству. Вот и выражает свой гнев Стрибог через своих внуков. Характерно, что смысл поэмы о единстве русских князей и земель.

Внуки его (ветры) разгоняют тучи, очищают небо, т.е. тоже участвуют в борьбе. Тем более указано, что они имеют стрелы-молнии, копья.

Ригведовский Рудра, по мнению ряда исследователей соответствующий славянскому Роду, есть бог-творец, небесный лучник. Если наше предположение о том, что Стрибог связан с миротворением верны, то одним из ближайших к нему персонажей в индоарийской традиции будет бог Рудра, что одновременно сближает бога Рода и Стрибога. В посвященном Рудре гимне говорится⁵⁶⁶:

"Вознесите эти хвалебные гимны Рудре, Самовластному Богу с натянутым луком, с быстролетящей стрелой, Неодолимому, одолевающему всех, Создателю с разящим оружием! Да услышит Он нас!"

В Атхарваведе сказано:

"Красным Он поражает того, кто ненавидит Его"

Рудра, как и Стриба, считается прародителем ветров, старым богом.

Богом богов в Атхарваведе (кн.15.I) назван Рудра, отец ветров-марутов, он же есть Истина:

"Тот стал Единым, Тот стал Звездоподобным, Тот стал Великим, Тот стал Главным, Тот стал Брахманом, Тот стал ИСТИНОЙ..."⁵⁶⁷

В данном случае для нас важно то, что согласно нашему переводу имени Стрибога он связан с устойчивостью и законом, что согласно мифологическому мировоззрению соотносилось с истиной. До нашего времени сохранилось понятие истинной жизни как жизни по "Божьему закону".

В насквозь языческом "Слове о Полку Игореве..." говорится:

"Суда Божьего не минути" – того самого суда, от которого исходит Истина.

В непризнанной наукой "Влесовой Книге" имя Стрибога мы находим дважды: в "Прославлении Великого Триглава", возможно, именно эта часть "Велесовой Книги" наиболее изменена, только здесь мог постараться проявить себя литератор, мечтающий написать "что-то из русской древности", в чем часто объвиняют Миролюбова. В Книге есть упоминание о Стрибах – ветрах. Единственное, что нового говорит Книга, так это о том, что Стрибогу, как и Перуну, подчинены молнии. Это никак не противоречит параллели его с Рудрой. Возможно, что почитание Стрибога восходит к древнему периоду почитания славянами необузданных, непокоренных стихий, впрочем, как и почитание ведийцами Рудры, которого со временем заменил бог Шива.

Г. Глинка⁵⁶⁸ в разделе "Стрибог" пишет:

"Стрибог — божество, наказывающее беззаконников в преисподней, и бич злодеяний в сем мире. Он так же истребитель всего видимого, подобно индийскому Сибе (Шиве, бывшему Рудре), или разрушителю... Его мести предавались заслужившие проклятие."

По древности культа со Стрибогом может соперничать разве только Велес, тоже традиционно старый бог, присутствующий в Олеговом и Святославовом договорах с греками (в паре с Перуном). Именно он мог быть заменен на просто “Бог” в договоре Игоря, по хронологии среднем между Олеговым и Святославовым договором. В противном случае следовало бы предположить, что при Игоре свершилась некая религиозная реформа, принижающая роль “скотьего” бога. Но таковых данных нет.

Отметим еще один важный момент общности Рода, Рудры и Стрибога. Связь бога Рода с рождением и смертью не вызывает сомнения хотя бы по семантическому смыслу его имени. Древнеиндийский Рудра так же почитался как даритель жизни и смерти. У него просили никого не убивать, а так же помощи и лекарств от заболеваний. Следовательно Рудра, как и Род, был хозяином жизни-смерти. Обратимся к Стрибогу. Единственное, что достоверно о нем известно, так это его связь с ветрами. На это обстоятельство до сих пор не обращали достаточного внимания в связи с тем, что ветер в славянском мировоззрении связывался с жизнью и смертью. Об этом факте говорит даже выражение "моровое поветрие", означающее смерть. Жизнь в славянском мировоззрении соотносилась с воздухом, духом, ветром. В апокрифах говорится, что Бог вдыхает в человека душу. Воздух описывается в виде дыхания, дуновения, ветра, обладающих множеством символических значений. Дуновение же, дыхание связано с символом жизни, животворящим духом. Само слово воздух связано со словами “дух”, “дыхание”.

Приведем выдержку из энциклопедии "Славянские древности”⁵⁶⁹: "Душа, представляемая как дыхание, отождествлялась с воздухом, паром, ветром, вихрем".

На основе имеющихся сведений мы с некоторым допущением можем соотнести Стрибога, Рода и Рудру, что явствует из нижеследующего анализа:

1. Рудра – бог творец. Род – бог творец. Сам Стрибог, возможно, бог-творец.

2. Рудра – бог разрушитель. Сам Род не бог разрушитель. Стрибог, как дед ветров, может быть богом разрушительных стихий, которые ему подвластны, но прямых указаний на его разрушительную суть, черноту нет.

3. Рудра причастен к таинству рождения, судьбе. Род причастен к таинству рождения и судьбе. В случае сопоставления Стрибога древнеегипетскому богу Шу и древневавилонскому богу ветра и пространства Энлилю, который как и Шу разделил небо и землю, Стрибог, как бог демиург, причастен к таинству рождения и судьбе мира. Через дыхание, вдуновение духа он причастен к рождению, а, значит, и судьбе в зависимости от того, какой дух “вдует”. Аналогичные функции причастности к судьбе и рождению есть у “скотьего бога” Велеса.

4. Рудра - скотий бог и бог дикой природы. Про отношение культа Рода и Стрибога к этому нам ничего достоверно не известно. Зато эти функции есть у Велеса.

5. Рудра, один из богов неба, связан с грозой, яростью стихий и ветрами. Род сидит на небесах или ходит по небу. Он в силу своих функций может как гневаться, карать, так и миловать. Стрибог также соотнесен с воздухом, небом и ветрами. Велес же связан с ветрами, если верно наше предположение о Яге-Макоши как его жене, она как раз повелевает ветрами, и о Касьяне – позднем переосмыслении образа Велеса, этот святой тоже управляется с ветрами.

6. Рудра – бог богатства, бог-покровитель искусства и культуры, бог магии и волшебства. Сам Род ничему и никому не покровительствует, кроме рождения детей и плодородия. Сам Стрибог тоже ничему такому не покровительствует. Зато все эти функции есть у Велеса.

7. Рудра – отец бога войны (Сканда). Род не может не защищать своих подопечных, членов рода, поэтому должен быть связан с войной. Стрибог связан с ветрами, сами ветры в индоевропейской традиции связаны с воинами и войнами. Например, рудры-маруты, военная свита Индры. Даже в "Слове о полку Игореве…"… ветры мечут стрелы". Наконец в русском народном фольклоре наличие ветров указывает в песнях на войну. Например, в песне о Есауле и разгадывании им сна (о смерти на войне) "Налетели ветры злые, да с восточной стороны, да сорвали черну шапку с моей буйной головы".

Особенно интересно изображение Стрибога в пост языческом средневековье в виде одной огромной головы с крыльями вместо ушей, что указывает на его близость навьему миру⁵⁷⁰.

Несколько менее достоверным представляется миф, приводимый тем же сочинителем и ярким русским славистом Г. Глинкой по недоступным нам средневековым польским источникам. Якобы Стрибог был почитаем в Арконе, крупнейшем религиозном центре ругов, уничтоженном в 1168 году датским королем Вальдемаром и епископом Абсалоном. Согласно легенде, Храм Световита высился на горе из праха гигантского кита. Морской Царь послал его пожрать всю рыбу в славном озере Ильмень, "но Стриба поразил чудовище тогда же изобретенною острогою, и вынув, положил на том месте, где и стоит Храм, холм составился из китового праха". Сейчас уже невозможно понять, отсебятина ли это Хераскова, или, в самом деле, отголосок древнего мифа.

Позвизд – внук и, вероятно, инкарнация Стрибога, северный ветер, а Дагода, или Пагода, благоприятный ветер.

Рассмотрим персонажи, которые могут быть близки к образу Стрибога. В "Ригведе" мы обнаруживаем имя Вата – бога ветра. В индоиранской традиции также известны боги ветров Вайю (ведийск. Ваю) и Вата. Считается общепризнанным происхождение русского слова "ветер" от общего индоиранского слова "ваты". У Ваты есть как раз две ипостаси – теплый Южный Вата и холодный Северный Вата. О значимости этого бога говорит тот факт, что в "Испытании Заратуштры"⁵⁷¹ сам Ахура-Мазда наказывает пророку молиться Вайю. Вайу, как и Вата, имеет две ипостаси – Верхнюю и Нижнюю, он – двуединый Посредник, связующий Бесконечный Свет (Ахура Мазда) и Бесконечную Тьму (Ангхро Майнью), об этом говорится в 33-ей строфе "Ормазд-яшт". В "Авесте" Вайу – это вообще пространство, где совершается битва Благого и Неблагого.

"Вайю быстрее всех – самый стремительный: он настигнет любого и сурово покарает... У Вайю много священных имен, обладающих чудодейственной силой. Тот-кто-идет-вперед и Тот-кто-идет-назад – его имена. Тот-кто-распознает-обман – его имя. Доблестный – его имя..."⁵⁷².

Есть у Вайю хейти весьма, на наш взгляд, сходное с одним из хейти Вальфэдра-Одина – Тот-кто-с-длинным-копьем... Когда Вайу выступает в своей Нижней ипостаси – он – бог смерти. Осетинский Вайюга — привратник загробного мира, велет. Ученому В. Абаеву принадлежит честь сравнения украинского Вия и Вайю (вiй – идентичен русскому глаголу "вей"). И не случайно дуют студеные ВЬЮги (метафора), не случайно "ВЕЕт могильным холодом" (метафора). Возможно убивающий своим взглядом Вий-Вей – повелитель мертвых ветров, что проникают в мир людей из мира Нави. С этим представлением согласуется народное славянское поверье, что злые ветры связаны с демонами и неупокоенными душами, которые этот ветер носит. Вий, как Мороз и св.Касьян, возможно, повелевает вьюгами и в этом смысле несет смерть (мор).

Вий, т.е. это скорее украинское произношение, а по-русски правильнее, бог Вей. Вий – повелитель мертвых, бог-разрушитель, подобный Одину, хейти которого – Навь-бог и Слепо-Хель.

Один — "Тот-кто-распознает-обман"! Как мы знаем (хотя бы по повести Гоголя), выдержать взгляд Вия – значит получить признание собственным притязаниям на Силу.

Г. Глинка сообщает, (свою "Древнюю религию славян" он издал в 1804 году): "Славяне полагали (по примеру многих других народов) место казни для беззаконников внутри земли. Судьею и исполнителем казней определили им особенно неумолимого и безжалостного бога Ния (Д.Г.: т.е. навь-бога Вия), имеющего свой внутри земли престол, и окруженного кипящим морем зол... Сей судия мертвых почитался также насылателем ночных ужасных привидений...." (этот материал автор позаимствовал из сочинения Яна Длугоша "История Польши", вполне достоверного средневекового источника, где Ний отождествлен с Плутоном).

Отметим тот факт, что функции богов с развитием космогонических систем могли изменяться и переосмысливаться. В связи с тем, что Стрибог и Дажьбог, связываемый с солнечным культом, упоминаются обычно вместе, то логично предположить, что Стрибог с его целостностью и суровостью олицетворяет Луну и отвечает за приливы и отливы. Неслучайно его внуки-ветры дуют с моря. Более того, в разных мифологиях обыгрывается миф борьбы черных сил, пытающихся похитить солнце и луну, в основном луну, и бога Луны и Солнца. Этим объяснялись ущерб луны, новолуние, затмения и т.д. Логично предположить, что бог порядка и целостности борется с ними, защищает луну и небо.

Культ Луны куда старше, древнее солнечного – мужского культа (Дажьбог). Культ Луны восходит к матриархату. В славянском и позже русском языке Луне, присвоено две сущности – женская и мужская: Месяц и Луна. Видимо, мужской ипостасью Луны и был Стрибог. Бой Стрибога с похитителями светила (скорее всего был бог подземного мира – Ящер) приводит к ущербу Луны.

С культом Луны, как уже отмечалось, связан Велес, полный греческий аналог которого – Гермес – именуется “лунным богом”, а жена Велеса-Мокоса – Макощь, соотнесена с Гекатой, зачастую “лунной богиней”.

Мы предполагаем, что Стрибог и Велес – два древнейших бога славян – восходят к образу Единого бога типа Рудры, образу, который на каком-то этапе разделился в славянском мифологическом сознании.