Geum.ru

Михаэль Лайтман является крупнейшим ученым каббалистом нашего времени, учеником великого каббалиста 20 века Баруха Ашлага

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   35   36   37   38   39   40   41   42   43

Между ступенями нет промежуточной «среды». Потому, что каждая ступень – это новое желание получать, приходящее из Бесконечности, на которое есть экран. Или даже нет экрана, но это желание – новое. Это как в компьютере: новая начинка, новая программа, все заново. Это практически перемена души внутри тела. Если так, то как же я меняю состояния? Это не в моих возможностях. Одна точка из Бесконечности – это нынешняя ступень. Другая точка в Бесконечности – ступень будущая.

Такое действие я не в состоянии произвести сам – надеть на себя новую душу. Мы можем только достичь состояния, когда захотим поменять теперешнюю ступень на ступень более высокую. И только желание к этому называется движением, верой выше знания. На самом деле я не могу идти выше своего знания, выше своего разума, своего желания, выше своих свойств – я не в состоянии идти. Вера выше знания – это когда я прихожу к состоянию, в котором хочу поменять все, что есть, во мне сейчас на голову – более высокую, на сердце – более высокое.

Во всех духовных действиях, если я достигаю настоящего желания, это означает, что мой сосуд готов, мое желание готово – тогда я получаю более высокую ступень. И вот тогда я иду выше относительно предыдущей ступени или выше моего прежнего знания.

Мы должны прийти к осознанию невозможности самостоятельного выхода. А после того, как приходим к этому, должны еще подчинить себя Творцу, который может сделать в нас все это – поменять нам душу. Дать нам новый дух. После этого – просить у Него. И тогда – получить.

Каждый раз, когда мы хотим идти выше знания, мы проходим много уровней внутреннего развития: осознания зла и необходимости смены состояния. И подчинения себя Творцу – ведь только Он может это сделать.

И тогда Он совершает это действие над нами. Мы сами, своими силами, никогда не в состоянии этого сделать. Но усилие, направление от ступени к ступени во время такого процесса, называется продвижением выше знания. А совершение открытия, что я не в состоянии подняться над своей ступенью, над своей природой, но будто бы желаю этого – в этом наша работа.

Желание должно исходить от нас, это поднятие МАН; а после сверху мы получаем силы – свет, возвращающий к Источнику. Этот процесс мы изучаем в Талмуде Эсер Сфирот: сосуды поднимаются из БЕА в Ацилут, исправляясь с помощью экрана.

Когда мы в нашем мире собираемся приобрести знание – даат, мы наполняем наше знание различными новыми данными. Внутри нашего знания мы решаем, куда идти. Например, я сейчас нахожусь на ступени номер десять, оттуда я решаю, что мне выгодно подняться на одиннадцатую ступень. В соответствии с моей логикой, с моим разумом, с моей природой, прибыль «там» больше. Тот самый мой эгоизмом говорит мне: «Иди. Зарабатывай».

В духовном все наоборот. Если я собираюсь перейти с десятой ступени на одиннадцатую, я должен больше давать, от большего количества вещей отказаться. Оставить все, что у меня есть, кроме ощущения Творца в сердце. Отбросить от себя на каждой ступени все больше и больше. Остаться с сердцем, внутри которого есть только Творец.

Получается, что на каждой более высокой ступени мое Эго должно все больше сдаваться. Я должен каждый раз отсекать от него часть и отбрасывать. А тогда получается, что, находясь на нижней ступени, с помощью имеющихся у меня данных я не могу решить, что мне стоит идти на более высокую ступень.

Не как следствие моей природы появляется у меня решение подняться с десятой ступени на одиннадцатую, как, скажем, решение пойти учиться в университет или заняться другими делами. Я должен притянуть на себя свет свыше. Высший свет придаст мне такое свойство, такое ощущение, что мне стоит подняться на ступень «одиннадцать». Это называется «выше знания». Только сверху я могу получить новый разум, такую приподнятость: ощущение, что мне выгодно отказаться от своей природы, чтобы приблизиться к Творцу.

Здесь мы возвращаемся к предыдущему вопросу: как может наше эго само подталкивать нас к тому, чтобы мы избавились от него и приблизились к Творцу? Имеется в виду эго – Фараон, не просто эго. Эго, которое мы выявляем посредством учебы, имеет абсолютно другую природу в противоположность обыкновенному эгоизму. Такое эго вынуждает меня отказываться от него самого и приближает к более высокой ступени. Это особенный вид эго, поскольку это обратная сторона Творца.

Вопрос: Как человек проходит от одного этапа к другому на той ступени, внутри которой он находится, пока не приходит к решению выйти из нее? Внутри ли разума это решение или же выше разума; под влиянием желания получать или посредством света, который льется на нас сверху?

В конечном итоге, эти этапы приходят сами. Никогда ты не можешь навести порядок и сказать, как это расписано у Мюнхгаузена в дневнике: «Сегодня в десять утра – Подвиг». Невозможно, таким образом, заранее назначить этапы, и невозможно узнать, какие этапы я прохожу. Никогда, до тех пор, пока мы не выходим в духовное, мы не знаем каков следующий шаг, и почему сейчас я нахожусь на таком-то этапе.

Человек должен оставить ощущение Творца в своем сердце. Все остальное не идет в расчет. Таково направление.

Вопрос: Хватит ли терпения человеку пройти весь путь?

Если человек продвигается правильным образом, у него хватит терпения все закончить. Не надо беспокоиться о терпении. Лучше беспокоиться о желании. Терпение – это готовность терпеть. Это результат желания: от чувства необходимости, от ощущения, что иначе никак нельзя. Все это достигается благодаря уверенности, которая приходит с высшим светом, с освещающим человека окружающим светом.

Этот свет заботится о человеке, как Ноев ковчег, не дает сбежать с пути и дает ощущение веры и уверенности. Верой называется освещение с более высокой ступени, уверенностью – ощущение на нынешней ступени.

Я не говорю о том, что происходит с точки зрения Высшего, о том, какая программа приготовлена каждому из нас Творцом. Этого нельзя говорить, да и ничего это не даст. Я говорю только с точки зрения человека – как мы продвигаемся. То, что сверху задумано по отношению к нам, по каким ступеням, с какой скоростью и как будет осуществлено – это не нашего ума дело. Все придет, как это описано в статье. Если не сейчас, то позже.

Вопрос: Работа в вере выше знания – она постоянна?

На каждой ступени: и на той, что мы находимся сейчас, и на ступени, с которой пройдем в духовное, – всегда это – работа выше знания.

Как это – выше знания? Это не означает, что я такой, как сейчас, должен идти с закрытыми глазами. Это глупо. Так думают люди с улицы, которые не понимают духовного процесса. У них, может быть, верой выше знания называется, что кто-то сказал человеку, что делать, и он выполняет. Это называется не выше знания, это называется работой в соответствии со знанием другого человека.

Выше знания – это как раз пытаться подняться над своим разумом. Это очень непросто. Должно возникнуть соответствующее ощущение…

Как, в самом деле, можно этого достичь? Только посредством того, что человек видит, что Творец велик. Тогда он в состоянии отключиться от своей нынешней ступени и подняться на ступень более высокую. И все это не для того, чтобы наполнить свое Эго, а для того, чтобы от Эго избавиться. Человек желает, чтобы Творец раскрылся, чтобы сила открытия Творца послужила ему топливом для наступления на Эго.

Мы не избавляемся от эгоизма. Я хочу это подчеркнуть. Всякий раз, продвигаясь по ступеням вверх, мы приобретаем все большее и большее эго. «Чем больше человек, тем больше его желания» – его эгоизм. Вы видите, насколько противоположные вещи здесь должны соединиться вместе.

Эго не исчезло. Фараон стал еще больше, и именно он помогает подниматься со ступени на ступень. И чем больше ты продвигаешься, тем все больше «скачешь» на своем эго. Наступив на него, ты тем самым как бы оседлал его – и тебе подают лошадь еще более дикую. Это твоя лошадь. И ты должен управлять ею все лучше и лучше.

И та лошадь, на которой ты скачешь, не идет в ногу с движениями Творца. Однако ты пользуешься этой лошадью и желаешь, чтобы она вся была, как ракета, и двигалась, точно, как Творец, даже опережая Его. Ты хочешь еще раньше Творца знать, чувствовать, чего бы Он хотел, и сделать это. И обнаружить, что это действительно так. Это называется верой выше знания.

Рабаш хочет показать нам в итоге, как велика сила, открывающаяся во время учебы Каббалы и продвижения в работе Творца, в период, который называется двойным сокрытием и простым сокрытием. Во время подготовки мы открываем особое желание получить, особое эго, находящееся в нас, которое не раскрылось бы по-другому в течение жизни. И только с помощью Торы открывается в нас это особое эго, которое называется «Фараон».

Фараон – это обратная сторона святости, неисправленный сосуд, который мы должны будем исправить и в него получить все раскрытие Творца.

Таким образом, вся наша работа во время подготовки в двойном и простом сокрытии – это обнаружить кли Фараона, которым мы потом пользуемся. И никаким другим образом мы не сможем это сделать. И потому этот период подготовки настолько особенный и важный.

В «Предисловии к ТЭС» говорится, что во время двойного сокрытия мы находимся в состоянии, называемом «намеренные прегрешения», затем в простом сокрытии – «непреднамеренные прегрешения». Потом, пройдя махсом, исправлением преднамеренных прегрешений мы становимся на уровень, называемый «неокончательный праведник», а исправлением непреднамеренных прегрешений мы достигаем уровня любви.

То есть, сосуд, который мы приобретаем сейчас, во время подготовки, перед махсомом, потом находится с нами до Конца исправления. Потому это длительный период. Раньше у человека это занимало и 15, и 20 лет – дойти до махсома; сейчас это время сокращается, но мы должны понимать, почему этот этап такой длительный, и почему он так важен для всего, что с нами происходит.

Каждая деталь, которая сейчас открывается, потом еще «разбухнет» во всем своем богатстве, со всей беспощадностью, и на этом мы построим новый духовный сосуд. Весь наш духовный сосуд будет построен на том, что мы сейчас приобретаем учебой. Поэтому намерение во время учебы – это то, что открывает в нас Фараона. А само это новое желание получить, которое раскрывается в нас при изучении Каббалы, устроено так, что оно открывается нам этапами, приближая нас к духовному. Оно как бы хоронит само себя.

Обычное животное желание получить никогда не приведет человека к этой цели. Почему? Мы учим, что человек находится в желании к животным наслаждениям, деньгам, почету и знаниям. Все это никогда не приведет человека к Фараону. Фараон начинается с того, что нам впервые открывается точка в сердце, желание к духовному, и если с помощью учебы, с помощью окружающего света мы начинаем развивать точку в сердце, то в ней начинает открываться, развиваться Фараон – «злой Фараон». Это новый Царь, взошедший в Египте. То, что развивается в человеке до него, это «добрый Фараон».

До махсома ты приобретаешь сосуды, с которыми выходишь из Египта. Мы учим, что после выхода через Конечное море в пустыню, евреи начали строить Скинию из того материала, который взяли в Египте. Именно женщины – желание получить, принесли все свои украшения египетского периода, сделали из них золотые слитки, которые Бецалель использовал для Скинии и всего остального. Они построили новые сосуды – из того золота и серебра, которые вынесли из Египта. Не было у них в пустыне ничего, кроме того, что взяли из Египта.

Потом, изучая строение парцуфа, мы учим, что есть, подпитка клипот, изучаем в «Бейт Шаар Каванот», в каких местах парцуфа они находятся… Существует тело парцуфа и одеяния на него, между одеяниями и телом есть место, где находятся клипот, и там они подпитываются.

Нужно понимать, что мы берем все эти неисправленные сосуды в духовный мир – ведь сосуды при прохождении махсома не исправляются мгновенно, исправление приходит после 125 ступеней, по которым мы поднимаемся после махсома. На каждой ступени мы исправляем все больше и больше; часть исправляем, часть нет – мы как бы вынимаем келим (инструменты) из коробки и исправляем их.

Но и пока сосуды неисправны, есть у них особая функция: часть из них находятся в таком состоянии, что мы их не ощущаем, часть их мешает нам всевозможными способами, и этим мы делаем особую предварительную работу по их исправлению. Я хочу только сказать, что Фараон – это особые сосуды, которые берут в Египте, и с ними выходят. Это значит, что важность Фараона не только в том, что он заставляет нас выйти из изгнания, но и все эти желания мы потом исправляем в духовном.

Особенность Фараона по сравнению с животным эгоизмом в том, что сколько бы на него ни работали, мы не чувствуем прямого результата, а ощущаем лишь результат обратный. Клипа не работает, как простой эгоизм – она толкает нас приблизиться к Творцу для того, чтобы получать от Него питание, и чтобы весь Его свет, вся энергия вошли в нее.

Значит, чем больше человек продвигается, тем большие силы он получает от клипы для продвижения. Поэтому мы в группах хотим пробудить наши якобы нехорошие желания, в особенности зависть друг к другу. Это очень хорошая и полезная вещь. И каждая группа хочет быть лучше другой, показать себя лучше. «Человек завидует товарищу», «зависть мудрецов умножает мудрость». Это работает таким образом, что желание получить толкает человека вперед: иди вперед в духовное, там будет тебе хорошо. Это то, что мы ощущаем, поэтому мы и находимся здесь.

А с другой стороны, когда я иду к духовному и как бы хочу духовного, и получаю к этому немного сил, то вижу, что мое желание получить растет, а мне от этого ничего не остается. И тогда человек приходит к такому состоянию, что сколько бы он ни работал – и пусть даже почти уже закончил всю работу, которой, казалось бы, мог наполнить себя – себя на самом деле не наполнил, а увеличил свое эго, которое от этого раздулось.

Получается, что Фараон будто бы от этого выигрывает? И здесь есть несколько противоположных вещей (хотя я не думаю, что за один раз можно все это схватить). С одной стороны, Фараон толкает человека к приобретению святости, а с другой стороны, человек, приобретающий святость, не получает ее, как таковую, а свет святости проходит к Фараону, и тот растет от этого. И здесь мы видим прямой результат от того, что Фараон толкает человека, и потом растет сам.

От того, что растет Фараон, у него есть больше возможности толкать человека, но человек начинает обнаруживать отрицательность этого процесса. То есть, продвижение с помощью Фараона – и положительно и отрицательно (от противного).

Человек, правильно продвигающийся в духовном, кроме того, что он все время чувствует разочарование и недостаток сил, и недостаток успеха и надежды, вместе с тем чувствует все большую необходимость в достижении цели. И вместе с неким ощущением уверенности, есть у него и ощущение опасности, как сказано нам: как будто не может быть, чтобы это можно было сделать, чтобы этого можно было достичь.

Если человек правильно продвигается, эти противоположные вещи должны быть строго уравновешены. Как свет и сосуд. И хотя в каждом конкретном состоянии и на каждом уровне то один больше, то другой – в итоге они должны расти вместе. И критика, и отрицание, и ощущение темноты и беспомощности, бессилия; и вместе с этим – уверенность в себе и надежда, и приподнятость духа в отношении к духовному.

Мы пока еще не видим Моше, мы видим, что все действия будто бы делает Фараон. Человек учится, его эго растет от окружающего света, и это растущее эго разворачивает человека всякий раз в другую сторону, и в этом есть и точка Фараона, и точка Моше.

…Когда мы говорим о свойствах: «Авраам», «Ицхак», «Яков» – мы не говорим о самих свойствах, спускаемых нам сверху вниз, о том, что это как бы представительство Творца по отношению к нам, и Он в таком виде к нам относится и хочет, чтобы мы были подобны Ему… Мы говорим о Малхут, которая поднимается и приобретает свойства какой-то сфиры. Когда мы говорим о действиях человека, то говорим о Малхут, которая становится как Хесед и действует соответственно.

Поэтому у Авраама есть вопросы. Иначе у него не было бы вопросов к Творцу. У Малхут, желающей быть подобной Хеседу, появляются такие вопросы. У самой сфиры Хесед не может быть вопросов – это высшее свойство, сила природы. Это как человек, который пока еще подобен животному и еще не относится к своим свойствам, исходя из своего, злого начала – а действует, как природа.

*****

…Итак, объяснение таково: «И построил нищие и несчастные города» – Израилю, а Фараону: «Питом и Рамcес». То есть, вся работа Израиля упала в клипот, и не видели ни малейшего благословения в своей работе.

*****

Что же мы видим? Правильный процесс таков: чем больше продвигается человек, тем яснее видит, что из его работы пока ничего не получается – покуда не приходит к состоянию упадка, безнадежности и просто безысходности.

На этом мы пока закончим. Решение придет позже…


2.21 Условия слияния


(«При Хахам». «Плоды мудрости. Письма», стр. 70. Ночной урок от 3 Апреля 2002 года)

Близкому другу и всем друзьям,да пребудет с ними Г-сподь.

«Сказано: „Познай Б-га отца своего и служи Ему“. „Познай“ означает знание, ибо плохо душе человека без знания Творца, потому что стремится и тоскует по работе ради Творца, потому как обладает душой, но пока не ощутил Творца – плохо ему».

Мы изучаем это в простой форме: пустому кли плохо, хорошему кли хорошо.

«Но, несмотря на то, что человек обладает душой, он не в состоянии сам устремиться к раскрытию Творца до тех пор, пока не низойдет на него дух свыше, – только тогда сможет возблагодарить и поверить полной верой в сказанное мудрецами, что только милосердие и доброта Творца сопровождают человека всю жизнь».

Человек, по природе своего сотворения, конечно же, ищет различные наполнения для недостатков, которые все время пробуждаются в нем. Но из этих желаний он никогда естественным образом не придет к желанию познать Творца. Для этого свыше приходит особый свет, пробуждающий в нас то, что называется точкой в сердце, и тогда только мы готовы к тому, чтобы начать поиски чего-то в соответствии с этой точкой.

После того, как приходит пробуждение свыше, называющееся точкой в сердце, человек в соответствии с этим новым желанием готов слушать – ведь слушать без желания невозможно, это ясно: уши на месте, но они не слышат. И что тогда он должен слушать? Что же нам делать дальше с этой, возникшей в нас страстью, с этим желанием?

Сказано: «Только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей». Мудрецы говорят: «А знаешь, ведь ты находишься в связи с Тем, Кто преследует тебя и желает тебя для того, чтобы дать тебе одно лишь благо». В это я должен верить, хотя я и не ощущаю этого.

«Великий Бааль Шем Тов объясняет это на примере: как тень человека следует за движениями человека, повторяя их, так человек является тенью движений Творца.

То есть, человек должен верить, что все, что в нем есть, – то, как он двигается, колеблется, переходит из состояния в состояние, все его желания, мысли, чувства, догадки – все это вызывает в нем Творец свыше. Только что я неплохо себя чувствовал, но внезапно возникла плохая мысль, потом вдруг подавленность, внезапно снова хорошее ощущение, страх, снова хорошее ощущение, потом внезапно неудобство, боль и так далее

Эти постоянные внутренние изменения во всех органах чувств – и в мозгу, и в сердце – являются следствием изменений приходящего ко мне сверху Высшего света. Он постоянно подвергается подобным изменениям и, как следствие, я ощущаю изменения в себе. Раскрыть это – мой долг.

…То есть, ощутив в себе пробуждение любви к Творцу, пойми, что это Творец пробудился в любви к тебе в большой тоске. Возьмем одно только хорошее ощущение, которое пробуждается во мне по отношению к Творцу. Не будем говорить о различных чувствах и по отношению к одеяниям, к этому миру. Допустим, что я чувствую в сердце пробуждение к Нему, с чего, собственно, и начинается связь с Творцом. И это имел в виду рабби Акива, сказав: «Счастлив Исраэль, перед Кем очищаетесь и Кто очищает его».

Если у меня есть чувство, привязанное к Нему, то ощущение это дал мне Он. Человеку запрещено думать, что какое бы то ни было желание, ощущение, чувство, мысль рождается в нем само по себе. В нас ничего не рождается просто так. «Нечто из ничего» – такого не бывает.

Есть только реакция на то, что делает нам Творец. Поэтому сам я не выполняю ни одной заповеди, не совершаю ни одного проступка, не вырабатываю ни одной мысли, не порождаю ни одного желания – все это не я. Я подобен зеркалу, отражающему то, что к нему посылается, и не более того.

«Поэтому в начале приближения человека создают в нем ситра дэ-офаним – меняющееся состояние души. То есть, Всевышний пробуждается к нему при каждой возможности, когда она есть со стороны человека. Вспоминая о Творце, человек должен осознать, что это Творец тоскует и стремится слиться с человеком

Так с чего начинает Творец? С того, что пробуждает в нас различные желания к Себе. Итак, во мне пробуждаются желания к Нему. Могу я что-то сделать с ними, или нет?

В этой ситуации человек не может сделать ничего. Мы только реагируем и реакция наша, в соответствии с нашим строением, во всех своих формах, известна заранее. Тогда где здесь «Я»? И что мне делать, если я не способен ни на какое самостоятельное действие? Я не могу усилить или ослабить свою реакцию, изменить ее характер, отличительную особенность. Мне просто нечего делать – кроме одного: присутствовать при этом, знать об этом, ощущать весь этот процесс до последней мелочи. Пока что.

Как сказано Царем Давидом: «Только добро и милость преследуют меня все дни жизни моей». Надо лишь почувствовать в отношении Творца ко мне, что это Он посылает мне все те вещи, которые я получаю, и что мне хорошо от этого.

И это истина относительно каждого, потому что Царь Давид является совокупностью всех душ Исраэля, и поэтому этот духовный образ «Царь Давид» постоянно желает и стремится к истинному совершенному единению с Творцом».